Judiskt bröllop är en bröllopsceremoni enligt judisk tradition. Huvudkomponenten i bröllopet är nisuin - det andra stadiet av det judiska äktenskapet . För att utföra nisuin måste paret stå under chuppah , även om ett judiskt äktenskap anses giltigt även i frånvaro av en chuppah . Det finns dock andra synpunkter [1] [2]
För en traditionell chuppah , särskilt i den ortodoxa judendomens kanon , rekommenderas att det finns en öppen himmel direkt ovanför den [3] . Om vigseln hålls inomhus, i hallen, så byggs ibland ett speciellt hål så att det kan öppnas under ceremonin. Många Hasidim föredrar att tillbringa hela ceremonin utomhus. Det sägs att de nygiftas förfäder är närvarande vid chuppah-ceremonin [4] .
Ordet chuppah förekommer ursprungligen i den hebreiska bibeln ( Joel 2:16 ; Ps. 19:5 ). Abraham P. Bloch hävdar att kopplingen mellan termen chuppah och vigselceremonin " kan spåras tillbaka till Bibeln ", men "chuppans fysiska utseende och dess religiösa betydelse har genomgått många förändringar sedan dess " [5] .
På biblisk tid fullbordade ett par sitt äktenskap i ett rum [6] .
På talmudisk tid kallades rummet där äktenskapet fullbordades Chuppah [7] . I den babyloniska Talmud nämns dock en bröllopstak (Gittin 57a): ” Det var brukligt att när en pojke föddes plantera en ceder och när en flicka föddes att plantera en tall och när de gifte sig, trädet höggs ner och en baldakin gjordes av grenarna .”
Judiska äktenskap består av två delar: trolovningsceremonin, känd som erusin (eller kiddushin ), och den faktiska vigselceremonin, känd som nisuin . Den första ceremonin (trolovning, som genomförs idag när brudgummen ger bruden en förlovningsring) förbjuder bruden för alla andra män och kan inte ogiltigförklaras utan en religiös skilsmässa ( get ). Den andra ceremonin släpper bruden till sin man. Inledningsvis utfördes de två ceremonierna vanligtvis separat [1] . Efter den första trolovningen bodde bruden hos sina föräldrar fram till dagen för själva vigselceremonin; vigseln ägde sedan rum i ett rum eller tält, som av brudgummen utrustats för bruden. Efter ceremonin tillbringade brudparet en timme tillsammans i ett vanligt rum, och sedan gick bruden in i chuppan och efter att ha fått hennes tillstånd anslöt sig brudgummen till henne [7] .
Under medeltiden kombinerades dessa två stadier alltmer till en ceremoni (som från och med 1500-talet blev en " praktiskt taget universell judisk tradition " [8] ) och chuppan förlorade sin ursprungliga betydelse och ersattes av olika andra seder [ 8] . Sannerligen, i post-talmudiska tider, kom användningen av resten av chuppah till intet [7] ; den tradition som istället blev mest utbredd var " att utföra hela den gemensamma ceremonin under en baldakin, på vilken termen chuppah sedan kom att användas, och i uppfattningen av brudens inträde under baldakinen som en symbol för äktenskapets fullbordande " [9] . Baldakinen " orsakade en association med rummet " [7] .
Chuppah representerar det judiska hemmet, symboliserat av ett tygtak och fyra pelare. Precis som chuppan är öppen på alla fyra sidor, så var Abrahams tält öppet som ett tecken på gästfrihet. Således personifierar chuppah gästfrihet mot gäster. Detta "hus" saknar till en början möbler, som en påminnelse om att grunden för det judiska hemmet är människorna som bor i det, inte egendomen. I en andlig mening representerar chuppah- omslaget det faktum att äktenskapslöftet har kommit i skuggan av Gud. Precis som kippan tjänade som en påminnelse om Guds närvaro över allt (liksom en symbol för separation från Gud), så uppfördes chuppan för att indikera att ceremonin och äktenskapets institution har gudomligt ursprung.
Brudgummen går först in i chuppan ; det betyder att han äger huset för parets räkning. När bruden går in i chuppan efteråt betyder det att brudgummen så att säga ger henne skydd eller kläder och därigenom visar sina nya plikter mot henne [10] .
I Ashkenazi samhällen, innan han går in i chuppah , täcker brudgummen brudens ansikte (vanligtvis med en slöja, känd som badeken på jiddisch eller hinuma på hebreiska ). Ofta läses en bön för bruden, som är baserad på orden som talas till Rebecca i 1 Mos. 24:60 [11] . Ursprunget till denna tradition och dess ursprungliga syfte är omtvistade. Det finns en åsikt att chuppah betyder att "gömma brudens ansikte" och därmed gömma paret i äktenskapet. Andra menar att syftet var att låta andra observera stängningshandlingen, och därigenom formalisera familjens hem i samhället, eftersom denna ceremoni är en offentlig del av bröllopet. Den allmänt accepterade versionen är att detta påminner det judiska folket om hur Laban lurade Jakob att gifta sig med Lea före Rakel, eftersom brudens ansikte var täckt med en slöja (se Vaez (veckokapitlet) ) [12] . Hinum praktiseras inte i sefardiska samhällen . Istället, under chuppah , lindas paret ihop i en tallit .
I många samhällen leds brudgummen under chuppah av två fäder, och bruden av två mödrar [13] , som kallas unterfirers (lett. "de som leder under").
När bruden går in under chuppan , går bruden traditionellt runt brudgummen tre eller sju gånger. Denna tradition kan härröra från Jer. 31:22 " Låt kvinnan omringa mannen ." De tre cirklarna kan representera äktenskapets tre dygder: rättfärdighet, rättvisa och kärleksfull omtanke (se Hos. 2:21 ). De sju cirklarna kommer från det bibliska konceptet att siffran sju betyder perfektion eller fullständighet [13] . Sefardiska judar utför inte denna ceremoni [14] .
Vid traditionella bröllop läses två välsignelser före trolovningen: välsignelsen över vin och förlovningsvälsignelsen som anges i Talmud [15] . Paret smakar sedan på vinet [16] . Brudgummen ger bruden en ring – traditionellt sett en platt vigselring [17] – och förkunnar högtidligt: " Se, med denna ring är du helgad åt mig enligt Mose och Israels lag ." Brudgummen sätter ringen på brudens högra pekfinger. Enligt traditionell judisk lag måste två berättigade vittnen se honom sätta på ringen [16] .
I vissa jämlika bröllop ger bruden också en ring till brudgummen [18] [19] , ofta med ett citat från sångerna: ani le-dodi ve-dodi li ("Jag tillhör min älskade och min älskade". tillhör mig”), som också kan vara ingraverad på själva ringen [20] [21] . Ibland presenteras denna ring utanför chuppan för att undvika konflikter med judisk lag [22] [23] [24] .
Sheva brachot ("Sju välsignelser") läses av en hazzan eller en rabbin eller utvalda gäster, som var och en kallas separat. Det anses vara en ära att bli kallad att tillkännage en av de sju välsignelserna. Brudgummen får ett glas vin, som han dricker ur efter sju välsignelser. Bruden dricker också vin. I vissa traditioner förs glaset till brudgummens läppar av hans svärfar och till brudens läppar av hennes svärmor [25] . Vad gäller om ytterligare sånger sjungs före de sju välsignelserna, skiljer sig traditionerna.
En av kännetecknen och episoderna av den judiska bröllopsceremonin, som används i olika samhällen, är krossandet av ett glas efter att ha satt ringen på brudens finger eller i slutet av bröllopet. Glaset är vanligtvis (för säkerhets skull) inslaget i tyg eller folie; brudgummen slår sönder den med sin högra fot, medan gästerna ropar ” Mazal tov! "("Lyckande konstellation!"). I modernt bruk ersätts glaset ofta av en glödlampa av lämplig storlek , som går sönder lättare på grund av det tunnare glaset, samtidigt som det ger ett högre ljud [26] .
Ursprunget till denna del av ceremonin är inte exakt känt, men det brukar förklaras som att det ger måttfullhet och minne av tragedierna i det judiska folkets historia till glädjen av bröllopet [27] . Detta "tänkande" syftar vanligtvis på två avsnitt i Talmud om rabbiner som bryter en bit redskap vid sina söners äktenskap för att mildra firandets iver. Den mer kända versionen är att glaset är krossat till minne av den pågående sorgen över förstörelsen av templet i Jerusalem ; detta understryks av det faktum att brudgummen samtidigt uttalar (på hebreiska eller modersmål) verserna 5-6 från 136:e psalmen , känd från raden "... Om jag glömmer dig, Jerusalem, låt min högra hand glöm mig ..." [28] . Det finns andra förklaringar till riten [27] .
Den tidigare sefardiske överrabbinen i Israel Ovadia kritiserade hur denna ceremoni vanligtvis genomförs vid "semi-traditionella" bröllop:Yosef . Enligt hans åsikt skulle det i många fall vara bättre att klara sig utan det än att följa seden och förstöra dess innebörd [29] .
Dans är en av de viktigaste chuppah-traditionerna. Gäster dansar traditionellt framför ett sittande par och underhåller dem [30] Det finns olika typer av danser:
Efter att ha ätit läste de birkat hamazon ("Välsignelse efter att ha ätit") och efter det - sheva brachot. Vid bröllopsbanketten skiljer sig texten till välsignelserna före birkat hamazon något från den dagliga versionen [32] . Bönböcker, kallade "bancher", kan delas ut till gästerna. Efter bönerna läses en välsignelse över vinet ( kiddush ), medan 2 glas vin hälls ihop till ett tredje glas, vilket symboliserar födelsen av ett nytt liv tillsammans [30] .