Psaltare | |
---|---|
hebreiska תְּהִלִים | |
| |
Kapitel | Ketuvim |
Originalspråk | hebreiska |
Författare (kyrklig tradition) | kung David och andra |
terräng | Judeen, Babylon |
Föregående (Tanakh) | Profeten Malakis bok |
Föregående (ortodoxi) | Jobs bok |
Nästa | Ordspråksbok |
Text i Wikisource | |
Mediafiler på Wikimedia Commons |
Psalter , Psalter ( kyrkoslavisk Ѱaltir , lat. Psalterium [1] ; från grekiska ψαλτήριον , vid namnet på musikinstrumentet psalter ; i judendomen - Tegilim [2] , Heb. תהלים [ 3] [4 ] ] - "beröm" [5] ) är en bok av Tanakh och Gamla testamentet . Den består av 150 eller 151 psalmer - "sånger" eller "psalmer". I den kristna bibeln finns psaltaren efter Jobs bok och före Salomos Ordspråksbok . Bland judarna finns i den tredje delen av Tanakh -Ketuvim . I ett antal nationella översättningar av Bibeln heter boken "Psalmer", till exempel grekiska. Ψαλμοί , engelska. Psalmer , i moderna upplagor av Vulgata - Liber Psalmorum [6] . Muslimer kallar psaltaren " Zabur " (anses som förlorad [7] ). Ordet "psaltare" syftar också på enskilda utgåvor av psaltaren avsedda att användas i kristen gudstjänst.
Psaltaren är en samling poetiska texter av olika genrer, ursprung och skrivtider [8] . Enligt den kristna tolkningen av psaltaren innehåller ett antal psalmer profetior om Messias framtida ankomst . Kristna som anser Jesus Kristus som Messias pekar på hans ord: "Detta är vad jag talade till er om medan jag ännu var hos er, att allt som är skrivet om mig i Mose lag och i profeterna och psalmerna måste uppfyllas" ( Luk. 24:44 ) . Enligt den engelske teologen E. Young , författare till boken "Old Testament Introduction" (1949), är psalmerna den mest messianska profetiaboken i den tredje delen av Gamla testamentet [9] . I den kristna traditionen kallas psalmer som tolkas som profetior om Kristus för messianska .
Det grekiska ordet "psaltare" ( annan grekiska ψαλτήριον ), som boken kallas i en rad kristna traditioner ( latin Psalterium , tyska Psalter , franska Psautier , etc.), kommer från namnet på ett musikinstrument - psalterium .
Ordet תהלה ("beröm" [10] , "lovsång" [11] ), som gav upphov till bokens titel på hebreiska - תהלים (Tehillim, lit. "beröm" [ 5] ), finns bara i titeln på Psalm 144 (145), men används i denna bok 30 gånger [12] , inklusive tre gånger i pluralformen - תהלות och תהלתיך [ 13] (“ beröm”) [11] . Enligt författaren till artikeln "Psalmer" i EEBE (Vol. 13, 1912), ändrades den grammatiska ändelsen i ordet som boken heter med avsiktligt för att skilja det från ordet תהלות (”beröm” ), vilket betyder "hymner" i allmänhet [12] .
grekisk | Masoretisk |
---|---|
1…8 | |
9 | 9 |
tio | |
10…112 | 11…113 |
113 | 114 |
115 | |
114 | 116 |
115 | |
116…145 | 117…146 |
146 | 147 |
147 | |
148…150 | |
(151) | — |
Uppdelningen av texten i psalmer (och följaktligen deras numrering) skiljer sig i den hebreiska (" masoretiska ") texten i Bibeln och i den grekiska "översättningen av 70 tolkar" - Septuaginta .
Septuaginta (och följaktligen den ortodoxa psaltaren) innehåller också Psalm 151 , som inte ingår i någon av kathismana ( se nedan ) och inte ingår i stadgan för den årliga läsningen av psaltaren under gudstjänster i den ortodoxa kyrkan [17] .
I den här artikeln, i enlighet med traditionen etablerad i Ryssland, används grekisk numrering.
Psaltaren har en poetisk organisation [5] och som helhet kan den betraktas som en dikt [18] . Enligt ESBE är psalmerna komponerade enligt reglerna för hebreisk poesi [19] . I Bibeln finns dock ingen tydlig uppdelning av texten i poesi och prosa i den mening som denna uppdelning tillämpas på klassisk europeisk litteratur [20] .
Huvuddraget i psalmernas poetik är syntaktisk parallellism [21] , som kombinerar antingen synonyma varianter av samma tanke, eller en allmän tanke och dess konkretisering, eller två motsatta tankar, eller slutligen två påståenden som står i relation till en stigande gradering. Förutom parallellism (uppges av alla forskare) är frågan om de strukturella särdragen i biblisk poesi fortfarande öppen [22] .
Innehållet i psalmerna är varierat (det finns ingen allmänt erkänd typologi). Tillsammans med förhärligandet av Gud finns det bön (6, 50), genomträngande klagomål (43, 101) och förbannelser (57, 108), historiska recensioner (105) och till och med en äktenskapssång (44, jfr " Song of Songs "). Vissa psalmer är filosofiskt meditativa till sin natur, till exempel den 8:e, som innehåller teologiska reflektioner över människans storhet. Men Psaltaren som en holistisk bok kännetecknas av en enhet av livsuppfattning, en gemensamhet av religiösa teman och motiv: en persons (eller ett folks) vädjan till Gud som en personlig kraft, en obeveklig iakttagare och lyssnare, som testar djupet av det mänskliga hjärtat. Psalmer som litterär genre ligger i linje med den allmänna utvecklingen av texter från Mellanöstern (Psalm 103 ligger nära de egyptiska hymnerna till solen från Akhenatons tid ), men sticker ut för sin skarpt personliga karaktär. Genren psalmer utvecklades i judisk litteratur och senare (de så kallade Salomos psalmer , 1:a århundradet f.Kr. ).
I Tanakh är Psaltaren uppdelad i fem sektioner (fem böcker) för att likna Toran [23] [24] som också består av fem böcker. Den första boken består av psalmerna 1 - 40 (psalmarna 1 och 2 ingick ursprungligen inte i den första boken [25] , men lades till senare), den andra - 41 - 71 , den tredje - 72 - 88 , den fjärde - 89 - 105 , den femte - 106 - 150 [5] . Denna uppdelning förklaras av olika steg i sammanställningsprocessen. Tidiga samlingar var Davids psalmer ( psalmarna 3-40 [ 25 ] , 50-70 ) , Korea ( 41-48 ) , Asaf ( 49-82 ) . Senare lades mindre samlingar till dem - Uppstigningssången ( 119 - 133 ), "alleluiska" psalmer ( 145 - 150 ) [24] .
De sju psalmerna kallas " alfabetiska " när nästa fras (eller nästa vers, eller grupp av verser) börjar med nästa bokstav i det hebreiska alfabetet. "Alfabetiska" psalmer var ursprungligen inte avsedda för liturgiskt bruk [26] . Alfabetiska psalmer inkluderar: 24 , 33 , 36 , 110 , 111 , 118 , 144 . Psalm 9 har kallats "delvis alfabetisk" [27] .
Många psalmer innehåller inskriptioner, vars ursprung och betydelse är svår att fastställa. Dessa inskriptioner anger namnen på psalmisterna - psalmernas sammanställare och utövare; historiska händelser om vilka den eller den psalmen är skriven; instruktioner för musiker och så vidare. För många ord är innebörden inte exakt fastställd, på grund av detta finns det olika översättningar. Vissa inskriptioner i Masorah, i Septuaginta, i den kyrkliga slaviska översättningen skiljer sig åt (till exempel i den senare, i 1:a och 2: a läggs rubrikerna "Davids Psalm" till). Skillnaden i undertexterna till Masorans psalmer och Septuaginta förklaras av bibelforskare bland annat av ett missförstånd av det hebreiska originalet. Således översätts undertexten till femte psalmen אל הנחילות אל הנחילות אל הנחילות אל הנחילות el ha-nkhilót "på blåsinstrument" (det vill säga på blåsinstrument ) i Septuaginta översatt som ὑπὲρ τῆς μολη μολη . . Som en konsekvens ger den felaktiga översättningen av en judisk musikterm till grekiska upphov till patristiska tolkningar [28] .
Omnämnandet av namn i psalminskriptioner, till exempel לְדָוִד ( le-David ), kan inte bara betyda en indikation på författaren (att psalmen skrevs av David), utan också att psalmen är tillägnad David eller att det hänvisar till David; och i vissa fall är dessa betydelser svåra att urskilja. I de judiska och ryska biblarna är 73 psalmer inskrivna med hans namn: 3-31, 33-40, 50-64, 67-70, 85, 100, 102, 107-109, 121, 123, 130, 132, 138 -144 [33] . Vissa inskrifter av detta slag saknas i den masoretiska texten, men finns i Septuaginta, vilket återspeglar den alexandrinska traditionen. Förutom David finns namnen på Mose, Salomo, Asaf, Heman, Idifum och Koras söner i inskriptionerna ovanför psalmerna [33] . Inskriptionen לַמְנַצֵּחַ ( la-menaceach ) upptar en speciell plats. Detta ord kommer från roten נ.צ.ח "evighet" och överförs i den slaviska bibeln som "till slutet" ( grekiska Εἰς τὸ τέλος ). Enligt den etablerade uppfattningen betyder ordet מְנַצֵּחַ ( menaceach ) här dock chefen för kören ( dirigent , regent ); på modern hebreiska har detta ord just en sådan betydelse. I enlighet med detta, i synodalsöversättningen, förmedlas det med frasen "chef för kören". Man antar att psalmerna med sådan inskription var avsedda att överlämnas till chefen för levitkören vid templet för lärdom; några av dem innehåller ytterligare instruktioner om utförandeförfarandet.
Dessa inskriptioner kan tyda på att psalmen bör sjungas till ackompanjemang av vissa musikinstrument eller till ett visst traditionellt motiv (enligt den välkända melodiformeln ). Forntida melodiska formler är okända för modern vetenskap. Detsamma gäller forntida instrument, även om vetenskapsmän drar hypotetiska analogier mellan några av de som nämns i Psaltern och senare instrument [34] . Av dessa skäl betraktas översättningen av verkställighetsföreskrifter som villkorad.
Traditionellt anses kung David vara psaltarens författare , även om spår av ett senare ursprung är uppenbara i många psalmer: från tiden för den babyloniska fångenskapen och ännu senare [37] . I själva bokens text, för vissa psalmer, anges andra författare direkt: huvudpsalmisten David Asaf ( 1 Krönikeboken 16:5 ); tempelportvakter, Koras söner ( 1 Kr 9:19 ); Moses och andra I Talmud (Bava Batra, 14b) nämns förutom David, Adam , Melkisedek , Abraham , Moses, Asaf, Heman, Idifun och Koras söner bland författarna. Den klassiska judiska kommentatorn Rashi listar tio författare i början av sin kommentar om Tehillim.
I Tabernaklet och senare i Jerusalemtemplet var psalmsången en del av tempelritualen; denna plikt utfördes av leviterna. Psalmerna sjöngs till ackompanjemang av musikinstrument (i motsats till modern judisk gudstjänst, där de vanligtvis framförs a cappella [38] ).
Liksom andra poetiska texter i Skriften ( Ketuvim ), tolkas psalmboken i judendomen mer som en frukt av mänsklig snarare än gudomlig inspiration, därför inkluderades den inte i avsnittet i profeternas böcker ( Neviim ), [39 ] dock ingår minst 250 enskilda verser från psaltaren i liturgin [40] .
I modern judendom är psalmer en viktig del av både personlig bön hemma och gemensam bön i synagogan. Av särskild betydelse i Talmud [41] ges till tre gånger sång av Psalm 144 (145) av en jude hemma som en bön. Idag sjunger samfundet i synagogan en ashrei under dagen, bestående av Psalm 144 (145), till vilken två verser läggs till i början: versen i Psalm 83.5 (84.5 ) och versen i Psalm 143.15 ( 144.15 ), [42] och i slutet - Psalmvers 113.26 (115.18) [43] . Även idag i samhället i synagogan sjungs psalmerna 145-150 (146-150) dessutom varje morgon; en rent individuell sång av vissa psalmer varje morgon i Talmud kallas " halel " [44] [45] . I högtidliga dagars gudstjänster upptas en speciell plats av den "egyptiska halelen" - psalmerna 112 - 117 (113-118) och den "stora halelen" - psalm 135 (136) [46] . Dessutom motsvarar varje veckodag en viss psalm: söndag 23 (24) sjungs, måndag - 47 (48), tisdag - 81 (82), onsdag - 93 (94), torsdag - 80 (81), på fredag - 92 (93), lördag - 91 (92). Enligt Mishnah sjöngs dessa psalmer av leviterna i det judiska templet under det dagliga offret [47] .
Efter en måltid innehållande bröd sjungs det: på lördagar och helgdagar - psalm 125 (126), på vardagar - psalm 136 (137).
I vissa samhällen är det vanligt att läsa hela Psaltern under en vecka eller en månad, med en viss uppdelning per dag. Så bland Chabads hasidim läses Psaltaren varje morgon, och hela månaden läses; förutom detta, på morgonen den sista lördagen i månaden, läses Psaltaren i sin helhet. Idag är det inte brukligt att läsa Psaltern mellan solnedgång och midnatt (även om vissa verser ur Psaltern idag läses i välsignelser efter kvällens shema efter solnedgången).
Psaltaren var den första mest populära boken i Bibeln bland Qumran-manuskripten , [48] och den representeras av 39 rullar.
För närvarande ges Psaltaren ut som en separat bok, ofta i litet format. Rabbinerna rekommenderar att kvinnor läser denna bok som ett substitut för att läsa siddur .
I den ortodoxa kyrkan (i den bysantinska riten) är många psalmer tilldelade separata tjänster i den dagliga cirkeln och läses därför dagligen (enligt stadgan ).
Så, varje vesper börjar med Psalm 103 , efter att den stora litanien följer en vanlig kathisma , och sedan läses eller sjungs Psalmerna 140 , 141 , 129 , 116 (den så kallade " Herre, jag ropade "), vesper måste sluta med 33 :e Psalmen.
I början av Matins läses de sex psalmerna - Psalmerna 3 , 37 , 62 , 87 , 102 , 142 ; efter den stora litanian placeras två (och i stora fastan - tre) kathismata; innan man läser kanon bör den 50 :e psalmen läsas . Polyeleos är sång av 134 :e och 135:e psalmerna (en del fastedagar läggs den 136 :e psalmen till); i slutet av Matins - psalmerna 148 - 150 ( lovande psalmer ) , och så vidare .
Psalmer utgör huvuddelen av Hours , Interhours , Compline och Midnight Office . Psalmer används också i gudomlig liturgi , bönetjänster och andra sakrament och riter . I vissa fall (till exempel psalm 50 eller psalmer på klockan) läses bara själva psalmen, i andra (som utrop eller lovsång) varvas psalmens verser med sånger av kyrkoförfattare - stichera .
Sammansättningen av begravningsgudstjänsterna inkluderar " obefläckad " - den 118 :e psalmen, även om denna enorma psalm i praktiken läses i sin helhet endast på parastas , på kvällen till föräldrarnas lördagar .
Dessutom, enligt den gamla klostertraditionen, läses hela Psaltern i följd inom en vecka. För dessa ändamål var boken uppdelad i 20 avsnitt ( kathism eller, i kyrkoslavisk -kathism ), som var och en i sin tur är uppdelad i tre delar ( stati eller glory , uppkallad efter doxologin, som läses i denna plats). Antalet psalmer som ingår i kathisma varierar, i genomsnitt från sex till nio. Vanligtvis läses en kathisma på Vespers och två på Matins. Under vissa perioder av året gäller en strängare regel: samma kathisma (18:e) läses på Vespers, och tre kathisma på Matins. Under stora fastan läses kathismas också på klockan, så under veckan läses Psaltaren två gånger (dock i praktiken observeras allt detta endast i kloster och kyrkor som strikt följer stadgan, såväl som bland de gamla Troende ).
Samma psalter, uppdelad i kathismas, används också för privat (cell)bön. För detta läggs särskilda böner i Psaltern, läses före och efter varje kathisma; bruket att fira minnet av levande och döda är också vanligt.
Kontinuerlig läsning av Psaltaren med åminnelse av de levandes och de dödas "härligheter", utförd som regel i stora kloster - den oförstörbara psaltaren. Munkarna läser Psaltaren i tur och ordning, dygnet runt.
I den västerländska liturgiska traditionen är psalmerna också en viktig del av den dagliga gudstjänsten, och till skillnad från östkyrkan, där den huvudsakliga semantiska belastningen bärs av stichera , troparia och andra hymnografiska verk, utgår gudstjänsten i den västerländska traditionen. på psalmerna, som är förknippade med minnen från den aktuella dagen eller högtiden genom antifoner - korta verser som sjungs före och efter psalmen. Psaltarens texter (separata verser, nyckelfraser och parafraser) utgör, förutom psalmernas direkta sång , också grunden för alla andra icke-hymnografiska former och genrer av katolsk liturgisk sång - den så kallade gregorianska sången .
I den traditionella katolska gudstjänsten, vars texter så småningom samlades i en bok kallad Breviary , lästes huvuddelen av psalmerna nästan i rad: under varje vecka lästes de första 108 psalmerna på matins och psalmerna från 109 till 147 vid vesper . Undantaget var psalmerna, som tilldelades fasta platser: till exempel i slutet av andra delen av matins ( lat. Laudes matutinae , lit. morgon lovsång) lästes psalmerna 148-150, som i den bysantinska riten . Men det var bara teoretiskt möjligt att tala om att läsa hela psaltern på en vecka, eftersom varje helgdag i rangen av en dubbel ( latinsk duplex ; det fanns mer än tvåhundra av dem på ett år) avbröt den nuvarande psalmodin och ersatte den med sin egen. 1911, påven St. Pius X , som försökte återupprätta bruket att läsa hela psaltaren på en vecka, genomförde en reformering av gudstjänsten, i synnerhet omfördelade han psalmerna, gjorde gudstjänsterna något kortare och tog bort ett antal "fasta" psalmer.
Den liturgiska traditionen genomgick de mest radikala förändringarna efter det andra Vatikankonciliet , där det beslutades att avsevärt minska varaktigheten av enskilda tjänster på kontoret, samtidigt som varaktigheten av cykeln för vilken Psaltern läses ökade. Den nuvarande så kallade Timmarnas liturgi fastställer en fyraveckorscykel för läsning av hela Psaltern [49] . Men i ett antal klosterordnar finns det andra sedvänjor: till exempel använder benediktinerna en tvåveckorscykel för att läsa Psaltern, och vissa ordnar har behållit en veckocykel.
Dessutom sjungs eller läses nu psalmen, eller en betydande del av psalmen, vid varje mässa efter första läsningen ur Skriften (före reformen sjöngs endast två verser ur psalmen, i olika fall kallad en gradvis eller tarmkanalen ). Psalmen väljs vanligtvis ut på ett sådant sätt att den motsvarar läsningens innehåll eller högtidens innebörd.
I hembönen brukar man också välja psalmer i enlighet med bönens innehåll. Till exempel finns det en följd av "sju botpsalmer" ( 6 , 31 , 37 , 50 , 101 , 129 och 142 ), lästa i fastan och vid andra lämpliga tillfällen. När det gäller att läsa psaltaren helt enkelt i rad, så har inga stabila metoder av detta slag (som ortodoxa kathisma) utvecklats i den katolska kyrkan - främst på grund av det faktum att katolikernas liturgiska språk under mer än tusen år var latin, obegripligt outbildat flock.
UpplagorDet finns flera upplagor av den traditionella latinska Psalter . Före reformerna av Andra Vatikankonciliet var det vanligaste det så kallade galliska ( lat. Psalterium Gallicanum ; namnet beror på att denna upplaga ursprungligen distribuerades i frankiska Gallien ). Det var denna utgåva av Psaltaren som utgjorde den textmässiga grunden för katolikernas traditionella liturgiska monodi, känd som den gregorianska sången , såväl som den polyfoniska kyrkomusiken baserad på texterna i Psaltaren. I slutet av 1500-talet reviderades texten till den galliska psaltern något under utarbetandet av den så kallade Clementine Vulgata , annars Clementine ( lat. Vulgata Clementina , 1591). Från 1600-talet fram till reformerna av Andra Vatikankonciliet, i vardagliga sångböcker (inklusive Solem-utgåvor som Liber usualis ), trycktes "galliska" psalmtexter enligt utgåvan av Clementine.
I Rom (i Peterskyrkan än i dag [50] ) användes deras egen liturgiska psalter, den så kallade romerska psaltaren ( lat. Psalterium Romanum ). Eftersom de galliska (clementinska) och romerska utgåvorna är baserade på den (anonyma) gamla latinska översättningen av Psaltern enligt Septuaginta, skiljer sig de två utgåvorna inte alltför mycket från varandra. Betydligt skild från båda är den så kallade judiska utgåvan ( lat. Psalterium iuxta Hebraeos ) - en översättning av Psaltern, utförd av Blessed. Hieronymus direkt från det hebreiska (för-masoretiska) originalet. Till exempel, i Psalm 109 :
Ps. Gallicum (Juxta Clementinam) | Ps. Romanum | Ps. juxta hebraeos |
---|---|---|
3. Virgam virtutis tuae emittet Dominus ex Sion: dominare in medio inimicorum tuorum. | Virgam virtutis tuae emittet Dominus ex Sion: et dominaberis in medio inimicorum tuorum. | Virgam fortitudinis tuae emittet Dominus ex Sion: dominare in medio inimicorum tuorum. |
4. Tecum principium in die virtutis tuae in splendoribus sanctorum: ex utero ante luciferum genui te. | Tecum principium in die virtutis tuae in splendoribus sanctorum: ex utero ante luciferum genui te. | Populi tui spontanei erunt in die fortitudinis tuae: in montibus sanctis quasi de vulva orietur tibi ros adulescentiae tuae . |
7. Judicabit in nationibus, implebit ruinas: conquassabit capita multa in terra multorum . | Judicabit in nationibus, implebit ruinas: conquassabit capita multa in terra copiosa . | Judicabit in gentibus , implebit valles : percutiet capita in terra multa . |
Den hebreiska utgåvan av Hieronymus ingår nu i alla kritiska utgåvor av Vulgata , även om den inte användes i traditionell katolsk dyrkan.
Den lutherska gudstjänsten baserades på Bibeln i översättningen av Luther , som vintern 1522 slutförde översättningen av Nya testamentet till tyska och senare översatte Gamla testamentet, inklusive Psaltaren. Den första upplagan av Psaltaren i Luthers översättning publicerades i Nürnberg 1524 [51] . Den första upplagan av Luthers bibel i sin helhet ägde rum 1534, den sista livstid (känd som Biblia Deudsch eller Bibila Germanica) - 1545. Därefter redigerades texten i Luthers Psalter upprepade gånger (särskilt intensivt 1892, 1912, 1984), eftersom tyskarna inte längre förstod den gamla stavningen, vokabulären och fraseologin. Den sista officiella utgåvan av den lutherska bibeln som rekommenderas som "modelltext för kyrkligt bruk" är daterad 2017 ]52[
Psalmer översatta av Luther (1524 års upplaga) | Luthers versöversättning som används i sång |
---|---|
Aus der tieffen ruffe ich, Herr, zu dyr. Herr, höre meyne stym. Las deyne oren mercken auff die stym meynes flehens [53] <...> | Aus tiefer Not schrei ich zu dir, // Herr Gott, erhör mein Rufen. // Dein gnädig Ohren kehr zu mir // und meiner Bitt sie öffne [54] <...> |
Detsamma gäller hugenotterna och anglikanerna. Hugenotterna använder ett versarrangemang av Psaltaren som kallas Genevan Psalter för liturgiska sånger . Dess första upplaga, innehållande 18 psalmer sjungs stavelsemässigt till enkla monofoniska melodier, publicerades 1539 (se illustration). Genèvepsaltaren publicerades först i sin helhet 1562. Även om Calvin bara kände igen monofonisk (och endast vokal) musik i kyrkan [55] publicerade K. Gudimel under hans dödsår (1564) en samling på 150 psalmer, bearbetade av honom huvudsakligen i en fyrstämmig körstruktur [ 56] . Ännu fler (cirka 350 totalt) polyfoniska bearbetningar av psalmer avsedda för den nya hugenottdyrkan skrevs av Claude Lejeune i slutet av 1500-talet [57] .
Anglikanerna har inte en enhetlig och enhetlig vers Psalter. Det har funnits flera av dessa genom århundradena, den mest populära är den så kallade Sternhold-Hopkins Psalter ). Den publicerades i sin helhet 1562 under titeln The Whole Booke of Psalmes, Collected into English Meter. År 1621 publicerade Thomas Ravenscroft en utökad version av den metriska Psaltern, inklusive melodier av kända engelska kompositörer - Thomas Tallis , Thomas Morley , John Dowland , Thomas Tomkins m.fl. Många psalmer från Sternhold-Hopkins Psalter inkluderades i Book of Common Bön och användes i gudstjänst fram till slutet av 1700-talet.
I Koranen (4:163) [58] sägs det att Allah gav kung Daud ( David ), som är vördad i islam som en profet , boken Zabur ( arabiska زبور - "psalmer"). De flesta islamiska teologer identifierar Zabur med Psaltaren. Samtidigt tror de dock att den ursprungliga texten i Zaburboken inte har nått oss, och den bibliska boken Psalter är dess förvrängda transkription [59] .
Muslimer betraktar Zabur (Psalter), tillsammans med Taurat ( Torah ) och Injil ( Evangelium ), bland de profetiska böcker som skickats ner av Allah innan Koranen gavs. Islamiska teologer noterar att boken, till skillnad från Toran och Koranen, inte innehåller nya religiösa föreskrifter, vilket är helt förenligt med Toráns lagar. Innebörden av ordet "zabur" är inte klar. Roten zbr på arabiska betyder "sten", men vissa höjer bokens titel till roten zmr , som betyder "att sjunga; komponera musik", andra översätter det som "skrivande".
I Koranen (21:105) [60] finns en direkt hänvisning till Psalmerna [61] :
Och Vi skrev redan i Psaltaren efter påminnelsen om att Mina rättfärdiga tjänare kommer att ärva jorden.
Karl Ahrens, författare till Christliches im Qoran, noterade att denna fras har en parallell med psalterversen och kan ha citerats därifrån:
De rättfärdiga kommer att ärva jorden och leva på den för evigt.
— Psaltaren 36:29Inom kristendomen är Psaltaren en av de mest populära, och i vissa åsikter den viktigaste boken i Gamla testamentet, och publiceras ofta separat eller tillsammans med Nya testamentet .
Som en del av varje, till och med den kortaste graden av dyrkan, översattes Psaltern till slaviska , enligt krönikorna, även Cyril och Methodius . De äldsta bevarade slaviska manuskripten av Psaltern går tillbaka till 1000-talet, bland dem den glagolitiska " Psaltaren från Sinai ". Den första slaviska psaltern trycktes 1495 i Montenegro (" Serbulya "); ofta förekommande hänvisningar till Krakow- utgåvan 1491 (den första tryckaren Schweipolt Fiol ) hänvisar faktiskt inte till Psaltaren, utan till Timmeboken , om än en icke-standardiserad komposition enligt nuvarande begrepp.
Psalmerna 75, 76 och (fragmentellt) 77 utgjorde den så kallade Novgorodpsaltaren , ett monument från 1000-talet, som nu anses vara den äldsta gammalslaviska texten som finns i Ryssland. Psaltaren blev med tiden den sista, "högsta" boken för undervisning i läsning och skrivning (efter ABC- boken och Timmeboken ) inte bara bland prästerskapet, utan även bland sekulära människor. Hon hade en enorm inverkan på antikens skrivande: krönikor, skrifter av Theodosius of the Caves , Metropolitan. Hilarion , Cyril av Turov , Serapion av Vladimir , Vladimir Monomakh är fulla av referenser till psalmerna och olika platser och talesätt från Psaltern; många fraser från Psaltern ingår i ordspråk och talesätt (till exempel ordspråket "Gräv inte ett hål för en annan, du kommer själv att falla i det" är en förenklad version av den sextonde versen i den sjunde psalmen [62] ).
Under XVI-XVII-århundradena dök ett antal upplagor av bibliska böcker upp, vars redaktörer försökte göra dem mer "förståeliga" och därmed bidrog till bildandet av det ryska litterära språket. Psaltaren av Francysk Skaryna , publicerad i Prag 1517-19, trycktes fortfarande på "slovenska språket" (det vill säga kyrkoslaviska), medan andra heliga böcker som ingår i den "ryska bibeln" trycktes på det "ryska språket" [63] . Från och med mitten av 1600-talet dök Psaltaren upp i Moskva-Rus på det "klara språket"; filologer förklarar denna trend med sydvästra Rysslands kulturella inflytande på det moskovitiska Ryssland vid den tiden [64] . I Moskva 1683 utfördes ett försök att överföra psaltaren "på ett enkelt, vanligt slovenska språk" av Avramy Firsov , "för sanningens och förvissningens skull för orimliga och enkla människor." I förordet till översättningen skrev han:
... varje dag läser de den [Psaltern] i Guds Kyrka, men det är omöjligt för oss att veta vad som läses i den ... av den anledningen finns det även i vår Psalter många ord om olika språk, det är omöjligt för oss att förstå dem, men de kan bara de som kan många språk skickligt.
- Psaltaren från 1683 översatt av Avramy Firsov (red. 1989, s. 27−28)Firsov betraktade sin översättningsverksamhet som en pedagogisk tjänst "till ära och ära för Guds heliga namn och alla människor till allmän nytta." Den ryska ortodoxa kyrkans hierarker fördömde strängt Avramy Firsovs språkexperiment. Patriarken Joachim "instruerade att boken skulle finnas i kassan, och utan ett dekret beordras han inte att ge den till någon." Under Firsovs livstid publicerades aldrig Psaltaren i hans översättning [65] .
Vissa utgåvor av Psaltern innehåller korta teologiska tolkningar av psalmerna, en sådan Psalter kallas förklarande. Från de gamla tolkningarna av Psaltaren är kända: Johannes Krysostomus , Ambrosius , Augustinus , Theodoret av Cyrus , Euthymius Zigaben ; av de nya - Tolyuk, Evalda; i rysk litteratur - biskop Feofan , ärkepräst Vishnyakov och andra.
Tolkningar av Psaltaren (både teologiska och lexikala, källstudier , regionala studier etc.) ingår i de så kallade förklarande biblarna; på ryska är sådana tolkningar mest kända i samlingen (av olika kommentatorer), distribuerad under namnet "Lopukhins förklarande bibel" .
Psaltaren fungerade som den primära källan för de flesta av kvälls- och morgonbönen , tillsammans med vilken, liksom med Timmeboken , den är känd som "Följda Psaltaren" eller "Psaltaren med uppföljningen." År 1545 publicerades den i Serbien (" Serbulya ") och i denna form var den en av de mest publicerade slaviska böckerna, och andra tillägg inkluderades gradvis i den för att koncentrera alla nödvändiga texter för tillbedjan på ett ställe.
Olika utgåvor av Followed Psalter skiljer sig åt i innehåll. 1993 års upplaga av Followed Psalter publicerades i två volymer och innehåller den första volymen: böner före läsningen av psaltern, psalmer uppdelade i 20 kathisma, troparia och böner för kathisma, böner för att utföra flera kathisma eller hela psaltern, stadgan om att sjunga psaltare under hela året, efter själens bortgång från kroppen, tjänst med en akatist till Jesus den ljuvligaste, söndagsgudstjänst av 6:e tonen , gemensam gudstjänst alla dagar för Herren, tjänst med en akatist till Guds moder , bönekanon till Guds Moder, bönekanon till Skyddsängeln , bönekanon till Skyddsängeln (annan), gudstjänst på måndag - Okroppslig , gudstjänst på tisdag - Föregångare , gudstjänst på onsdag till Theotokos Odigidria , gudstjänst på torsdag - till apostlarna och St Nicholas , tjänst på hälarna - till korset , gudstjänst på lördag - till alla helgon, morgonböner , böner för sömn de som kommer , efter nattvarden, böner om nattvarden; andra volymen: dagligt midnattskontor , lördagsmidnattskontor, söndagsmidnattskontor, Matins , sånger från de heliga skrifterna , utvalda psalmer, första timmen , mellantimmen den första timmen, tredje timmen, mellantiden den tredje timmen, sjätte timmen, mellantiden i den första timmen sjätte timmen, bild, riten av panagia , nionde timmen, mellantimmarna i den nionde timmen, Vesper , Great Compline , Small Compline, söndagstroparia med åtta toner, söndagstroparia för den obefläckade , lördagstroparia för den obefläckade, sabbatstroparia för den obefläckade, Sabbatstroparia för den sjunde , Supplemental Theotokos , Supplemental troparia Triodi , troparia och kontakia general, Charter on Supplemental troparia och kontakah, om tecknen (tecken) på helgdagar , menologions , troparia och kontakia för olika tillfällen, påskbordet , en ordbok över Kyrkoslaviska termer.
Psaltaren är en av de mest eftertraktade delarna (böckerna) av den Heliga Skrift i västerländsk helig musik [66] [67] . Sången av psalmer (liksom bibliska sånger ) är grunden för det musikaliska arrangemanget av tillbedjan i västerländska kristna samfund. Kompositörer använde psalmtexterna ojämnt och lånade individuella psalmer eller enskilda verser av psalmen från Psaltern (till exempel i motetterna i Cantiones sacrae -typsamlingarna ). Psalmerna 50 , 129 , 116 och 150 fick det största antalet musikarrangemang [68] . Bland andra texter av Psaltern som kompositörerna använde är Psaltaren 109 , 126 , 136 ; 42 ( F. Mendelssohn ), 146 ( A. Bruckner ), 99 ( M. Reger ), 80 ( F. Poulenc ), 89 ( C. Ives ), 17, 18, 33 ( S. Reich ), etc.
I Ryssland, sedan 1700-talet, har nästan alla tonsättare vänt sig till kyrkoslaviska översättningar av psalmer - författare till ny polyfonisk kyrko- och konsertkörmusik, bland dem D. S. Bortnyansky, M. S. Berezovsky, P. I. Tchaikovsky , P. G. Chesnokov , A. D. Kastalsky, A. A. Arkhangelsky, Viktor S. Kalinnikov [68] .
Psaltaren är en viktig källa till europeisk andlig poesi. Poetiska översättningar av psalmerna till nya europeiska språk gjordes redan på 1500-talet av många protestantiska kyrkor , för att de sjöng dem i tillbedjan tillsammans med de vanliga (läsbara, men inte sjungna) översättningarna av psalmerna. I rysk poesi under XVIII - XIX århundraden skapades poetiska översättningar och fria parafraser av psalmer av de största författarna, inklusive Mikhail Lomonosov , Alexander Sumarokov , Gavriil Derzhavin , Fjodor Glinka , Nikolai Yazykov , Alexei Khomyakov . Nuförtiden, i vissa kristna familjer, är andliga verser om bibliska ämnen populära, bland vilka det finns parafraser av psalmer.
Under II-talet f.Kr. e. Psaltaren översattes från hebreiska till grekiska [5] [69] .
Ordböcker och uppslagsverk |
| |||
---|---|---|---|---|
|
Tanakh böcker | ||
---|---|---|
Tora (lag) |
| |
Nevi'im (profeter) |
| |
Ketuvim (skrifter, hagiografier) |
|
Gamla testamentets böcker | |
---|---|
Pentateuch | |
historisk |
|
undervisning | |
Profeter | |
Tecknet * markerar icke-kanoniska böcker |
Psalmer | |
---|---|
Ingår i Psaltaren |
|
De apokryfiska böckerna |
|
Terminologi | |
Texter |
|
* Ingår i Septuaginta , inte i Tanakh |