Messianska psalmer är några av psalmerna från Gamla testamentets psalmbok . Inom kristendomen uppfattas de som typiska eller profetiska i förhållande till Jesus Kristus och vissa evangeliehändelser som inträffade hundratals och till och med tusen år senare än i skrivande stund [1] .
Efter sin uppståndelse sa Kristus till lärjungarna: "Detta är vad jag berättade för er medan jag ännu var hos er, att allt som är skrivet om mig i Mose lag och i profeterna och psalmerna måste uppfyllas" ( Luk 24: 44 ). Här säger Kristus tydligt att psalmerna är den mest kristologiska och mättade med messianska profetior i tredje delen av Gamla testamentet [2] ( Ketuvim ). Det finns 400 referenser och citat till Psalmerna i Nya testamentet [3] . Kristus citerade psalmerna minst sex gånger i Nya testamentet, och den tidiga kyrkan använde dem också [3] .
På Gamla testamentets dagar var innebörden av några av psalmerna långt ifrån alltid tydlig. Psalmisten kunde beskriva personliga upplevelser och händelser i sitt liv, men samtidigt använda uttryck och bilder som inte passar in i den personliga erfarenheten. Innebörden av dessa psalmer blev tydlig först efter Jesu Kristi ankomst [4] .
Teologer drar slutsatser om att den eller den psalmen har en messiansk betydelse utifrån sammanhanget, direkta Nya testamentets citat, kyrkans undervisning och den tydliga innebörden av psalmspråken [5] . Ändå, på grund av skillnaden i kraven på klarhet i typer och profetior, är teologer oense om exakt hur många psalmer som ska klassificeras som messianska. Således ansåg författarna till " Helleys Bibelhandbok " 11 psalmer vara messianska: dessa är psalmerna 2 , 8 , 15 , 21 , 44 , 68 , 71 , 88 , 109 , 117 och 131 [6] . Författarna till handboken betonar att dessa psalmer innehåller ställen som är tydligt och definitivt av messiansk natur, inte tillämpliga på någon annan än Jesus Kristus [6] .
Författarna till Lopukhins förklarande bibel gav inte en sådan kategorisk definition och rankade 23 psalmer som messianska: 2 , 8 , 15 , 19 , 21 , 39 , 40 , 44 , 46 , 50 , 67 , 68 , 7 , 7 , 94 , 96 , 101 , 117 , 118 , 129 , 131 , 142 [7] .
I sin tur klassificerar Pavel Jungerov följande psalmer (eller fragment av psalmer) som allmänt erkända som messianska: 2 , Ps. 15:5-10 , 21 , Ps. 39:7-11 , 44 , 68 , 71 , 109 . Han insisterar dock inte på att denna lista är komplett. Dessutom förklarar han att ett antal andra psalmer också innehåller ord som är parallella, liknande eller nära besläktade med dessa messianska psalmer, såväl som citerade i messiansk mening i Nya testamentets böcker och kristna doktrinära system [8] .
Enligt Pavel Jungerov kompletterar de messianska profetiorna i separata psalmer varandra och bildar en enda integrerad lära om människans frälsning av Herren genom Messias och hans tjänst. Denna lära motsäger inte profetiorna från andra böcker i Gamla testamentet, noterar Jungerov [9] .
Utgångspunkten för att presentera bilden av psalmernas profetior om Messias, enligt Jungerov, bör betraktas som Ps. 39:7-9 . Här sägs det om det kommande avskaffandet av Gamla testamentets offer, som rening inför Gud, och deras ersättning av ett enda offer i form av Jesu Kristi kropp, slaktad för alla människors synder. Medan i Ps. 49 , och även i Ps. 50:18 talar om otillräckligheten hos Gamla testamentets offer för människors frälsning [8] .
Anledningen till Messias framträdande kommer, enligt Jungerov, att vara de jordiska folkens och deras furstars indignation mot Gud ( Ps. 2:2 , 3 ) och, som ett resultat, behovet av krig och segern för de jordiska folken. Messias över sina fiender ( Ps. 109:5 , 6 , Ps. 2:9 , 10 , jämför med Psalm 67:22-24 ). Samtidigt kommer fientliga kungars och folks indignation mot Gud inte att ha en politisk, utan en moralisk grund ( Ps. 44:5-8 ) [10] .
Messias kommer, enligt Jungerov, att kombinera kunglig och prästerlig värdighet ( Ps. 109:4 , Ps. 71:17 ). Enligt psalmisternas profetior kommer Messias att vara en gudomlig person, Gud och från evighet född Guds Son, kommer hans tron att vara evig. Samtidigt kommer Messias att vara en sann man, kungens son, smord över Sion av Jehova. Till denna bild bör också läggas bilden av Messias-lidaren, oskyldig inför Gud, men tvingad att utstå svår förföljelse, som Psaltaren 68 och 21 [11] [12] berättar i detalj .
De messianska psalmerna förutsäger grunden för Messias rike bland folket, konstaterar Jungerov. Psalmerna förutsäger dessa människors omvändelse till Gud och befrielse från synder, och ger dem evig salighet i ständig vistelse nära Herren, salighetens källa [13] .
Alexander Men uppmärksammade psalmbokens messianism som helhet. Han definierade messianism som profetian och läran om Guds kommande frälsning av sitt folk (av alla nationer) genom en ättling till David. Denna uppenbarelse, enligt A. Menu, gavs inte i Gamla testamentet på en gång i en färdig form, utan avslöjades gradvis, allt eftersom människors religiösa medvetande fördjupades [1] .
Män identifierade fem faser av messiansk uppenbarelse:
Enligt A. Men återspeglas alla dessa stadier av messiansk uppenbarelse i olika grupper av psalmer. Det är därför, ansåg han, att Psaltaren fungerar som ett slags "nyckel" till den kristna förståelsen av Gamla testamentet [14] .
Beroende på uppenbarelsens karaktär delar vissa teologer in messianska psalmer i fem typer:
Ett exempel är Ps.109 , som direkt förutsäger kungens och prästens ankomst enligt Melkisedeks ordning , i Nya testamentet tydligt identifierad med Jesus Kristus. ( Matt. 22:44 )
Dessa inkluderar Ps.95-98 ("tillträdespsalmer"). De beskriver Herrens ankomst och upprättandet av hans rike. I dem läses tips om att detta kommer att ske vid Kristi andra ankomst .
Psalmisten skriver om sina upplevelser, men bildspråket och språket han använder ligger helt klart utanför ramarna för hans jordiska erfarenheter. Ett exempel är Ps.21.
Dessa psalmer var tillägnade samtida och berättade om den tidens verkliga händelser, men uppfylldes slutligen i Jesus Kristus (Ps. 2, 44, 71).
Den messianska karaktären hos dessa psalmer är mindre uppenbar. Vissa avsnitt är relevanta för Kristus, men inte allt i dessa psalmer är tillämpligt på honom. Därefter kunde Jesus och lärjungarna använda fraser och bilder från dessa psalmer för att beskriva sina egna upplevelser (till exempel användningen av Ps 109:8 i Apg 1:20 ) [15 ] .
I den teologiska litteraturen, i förhållande till messianska psalmer, används termer som kungapsalmer, profetisk, antitypisk (prototypisk).
De "kungliga" inkluderar psalmer ( 2 , 44 , 71 , 109 och andra), i vars centrum står kungen (oftast David ) som en prototyp av Kristus och som är tillägnade viktiga episoder av kungligt liv (anslutning, äktenskap , etc.). Dessa psalmer har en dubbel betydelse. De förhärliga kungen eller Davids hus i allmänhet, men hänvisar slutligen till Kristus som Messias [16] .
"Profetiska" kallas psalmer (fragment av psalmer), där psalmisten helt enkelt anger framtida händelser i den uppenbarelse som gavs till honom. Ett exempel är Psalm 109 , som beskriver Guds Sons kommande välde över världen genom beskrivningen av Davids segrar [7] .
"Prototypiska (prototypiska)" psalmer är de där framtida händelser och personer presenteras i termer av redan inträffade, historiska fakta och personer. Antifigurativa psalmer skiljer sig från profetiska psalmer genom att de känns igen först efter att händelsen har ägt rum, "om man ser tillbaka" [4] . Ett exempel är Psalm 8 , där genom beskrivningen av Guds förhärligande även av spädbarn efter att ha korsat Röda havet återges händelserna i den framtida tiden exakt - lovprisningen av Jesus Kristus av små barn efter hans intåg i Jerusalem [7] .
Ps. 2: Messias gudomlighet, hans universella rike
Ps. 8: människan är skapelsens krona, som kommer att resa sig till en hög position i Messias dagar
Ps. 15: Messias uppståndelse från de döda
Ps. 21.68: Messias framtida lidande
Ps. 44: kungens kungliga brud och evig tron.
Ps.71: det messianska rikets ära och majestät
Ps. 88: Guds löfte om Messias eviga tron
Ps. 109: Messias - evig kung och präst
Ps. 117: Avvisande av Messias av ledarna för deras folk
Ps. 131: Messias löfte om Davids eviga tron [6]
| Psalmer | |
|---|---|
| Ingår i Psaltaren |
|
| De apokryfiska böckerna |
|
| Terminologi | |
| Texter |
|
| * Ingår i Septuaginta , inte i Tanakh | |