Den 140:e psalmen är den 140:e psalmen från den bibliska boken Psalter (i den masoretiska numreringen - den 141:a). Incipit : "Herre, jag ropade" ( kyrka.-härlighet. ), annan grek. Κύριε ἐκέκραξα πρὸς σέ , lat. Domine, clamavi ad te . Den används i de flesta östkristna riter ( bysantinska , västra och östliga syriska, armeniska , etiopiska) som en obligatorisk psalm vid Vespers och/eller som en del av gruppen "Herre, jag ropar" tillsammans med Psalmerna 141, 129, 116. I den ortodoxa kyrkan används den andra versen med refrängen "Låt min bön korrigeras" i Liturgy of the Presanctified Gifts som en självständig sång.
Som inskriptionen anger är psalmens författare kung David . Enligt teologiska uttolkare skrev David det när han gömde sig för kung Saul ( 1 Sam. 22 ). Psalmen är en bön från en person i fara, där han å ena sidan ber om befrielse från denna fara, å andra sidan, så att den farliga situationen inte provocerar honom att begå en synd. Psalmtexten innehåller en viktig tanke om att bön inte är mindre värdefull för Gud än Gamla testamentets kvällsoffer och rökelse (se 4 Mosebok 28:4 och 2 Mosebok 30:8 ).
På grund av att man i texten jämför bönen just med kvällsoffret tog psalm 140 redan på 300-talet sin plats i vesperernas rang . I de apostoliska dekreten ( 380 ) nämns den som en aftonpsalm, Johannes Krysostomos anger i sina kommentarer att denna psalm sjungs dagligen. Innan introduktionen av den 103:e Psalmen i vesperriten, öppnade Psalm 140 Vesper.
Vesper från Jerusalem Church från 500- och 700 - talen , rekonstruerade enligt den georgiska översättningen av Jerusalem Lectionary, innehöll psalmerna 140, 141 , 129 och 116 med refränger och psalmer , det vill säga gruppen "Herre, jag ropade" hade redan bildas av denna period. Kombinerat med Saint Savas regel för daglig psalmsång (det tidigaste manuskriptet från 1000-talet , men originalet är förmodligen från före den arabiska erövringen), såg Jerusalems "Herre, jag ropade" ut som ovanstående fyra psalmer, till vilka refränger lades till. : på måndag, tisdag och torsdag - " Hallelujah ", på onsdag och fredag - kort troparia , på söndagar och helgdagar - stichera . På 700-talet tog således "Herre, jag har gråtit" form i en form som liknar den moderna.
I Konstantinopels konciliatradition användes psalm 140, förutom den traditionella "Herre, jag har gråtit"-gruppen, som en ingångsantifon . Under psalmsången gick prästerskapet med ett rökelsekar och tända ljus in i altaret , och sedan röks altaret. I början av sången av Psalm 140 läste primaten den hemliga inträdesbönen : " Afton och morgon och middag ...". En liknande ordning för att sjunga den 140:e psalmen tillskrivs patriark Anthimus I ( 535-536 ) . I slutet av det tolfte århundradet ersattes emellertid Konstantinopels konsiliära praxis av det studitiska klosterstyret, baserat på den tidiga traditionen av Jerusalemkyrkan.
I studiotraditionen berikades "Herre, jag har gråtit" av en omfattande samling av stökor , som framfördes dagligen. Ingångens hemliga bön flyttade till ögonblicket för att sjunga den sista stichera, och prästerskapets kvällsingång till altaret började utföras efter slutet av "Herre, jag grät" - under sång av en ännu äldre sång " Tyst ljus ".
I den moderna gudstjänsten är "Herre, jag har gråtit" ett block av psalmerna 140, 141 , 129 och 116 med stichera . I församlingspraktik brukar endast de två första verserna i Psalm 140 sjungs (" Herre, jag ropar till dig: skynda till mig, hör min böns röst när jag ropar till dig. Må min bön gå som rökelse framför ditt ansikte; upplyftandet av mina händer är som ett kvällsoffer ") med refrängen "Hör mig, Herre", och skiljer sedan verser från psalmerna med stichera. Antalet stichera är variabelt (4, 6, 8, 10), beror på veckodag, helgdag, årstid, etc., och bestäms av Typicon . Det maximala antalet stichera på "Herre, jag har gråtit" är 10, det förlitar sig bara på söndagens stora vesper (det vill säga på lördagskvällen), på kvällen under de första fem söndagarna i stora fastan (dessa vesper är dagliga, men det stora prokeimenon sjungs om dem ), på aftonen till Herrens himmelsfärd . Vid vesper av andra (förutom Kristi himmelsfärd) tolv högtider, 8 sticheras, etc. Typikon bestämmer kombinationen av stichera i fallet när helgdagar till ära av vördade helgon sammanfaller med söndag. Namnet på gudstjänsterna för att hedra dessa helgon kommer från antalet stichera på "Herre, jag grät" ("för sex", "för åtta").
Särskild uppmärksamhet ägnas åt den sista stichera i serien, sjungs efter orden "och nu ..." och tillägnad Theotokos (därav namnet "Theotokos"). Theotokos på söndagsvesper innehåller en poetisk utläggning av rådets dogm i Chalcedon om de två naturerna i Kristus , i samband med vilka de kallas dogmatiker .
Under sången av "Herre, jag har kallat" framför diakonen (eller prästen , om han tjänar utan diakon) en fullständig rökelse av templet, illustrerar orden i psalmen och påminner om att psalm 140 i forna tider var kl. gudstjänstens början. Om det är meningen att en kvällsingång ska vara vid vesper, så börjar den under sång av Theotokos (eller dogm): de första som går är prästerna med tända ljus , diakonen med rökelsekaret (och evangeliet , om det blir så. läsa på vesper) och prästen. Kvällsingången påminner om den uråldriga riten att föra in en lampa i församlingen, runt vilken Vesper faktiskt bildades.
Vid de försanktade gåvornas liturgi, vars första del är en modifierad vesper, sjungs "Herre, jag har kallat" i samma ordning som vid de vanliga vesperna. I det här fallet indikerar typikonen sjungningen av stichera "för tio", i församlingspraktik sjungs stichera vanligtvis i en sådan mängd att diakonen har tid att slutföra hela templets rökelse.
På vesper av de armeniska, västsyriska, östsyriska riterna är Psalm 140 en del av gruppen "Herre, jag har gråtit". Sammansättningen av denna grupp är inte densamma i dessa riter, vilket förklaras av deras oberoende utveckling efter 500-talet. I den etiopiska ritens fest- och söndagsvesper finns det ingen grupp "Herre, jag ropade", utan psalm 140 själv är närvarande, och i fastelavensvesper ersätts den av den botande 50:e psalmen . Det finns ingen psalm 140 i den egentliga vespern för den koptiska riten , och endast de två första verserna i denna psalm med refrängen " Halleluja " används i kvällens censureringssekvens.
I den romerska ritens vesper före reformen hade varje veckodag sin egen uppsättning psalmer, men Psalm var versen och svaret under de flesta dagar . 140:2 . Förment[ av vem? ] att denna vers kan vara en kvarleva av sången av hela psalmen 140 som åtföljde rökelsen . I den ambrosiska riten sjöngs Psalm 140 vid Vespers på fredagarna i den stora fastan , och kopplade därigenom riten att tända ljuset med den efterföljande censuren.
Vid Liturgy of the Presanctified Gifts, som firas vissa dagar av stora fastan, sjungs Psalm 140 två gånger: första gången som en del av "Herre, jag har gråtit" (som vid en vanlig vesper , se ovan), andra gången efter läsning paremier . Denna andra sång, enligt dess initiala ord, kallas "Må min bön korrigeras", åtföljs av folkets knäböjer (och, i sista versen, av prästen ) och är ett av de slående dragen i liturgin av de försanktifierade gåvorna.
Det antas att denna sång är av antiokiskt ursprung. En av de tidigaste hänvisningarna till det faktum att "Må min bön korrigeras" utfördes i Konstantinopel just vid liturgin för de försanktifierade gåvorna går tillbaka till 615 . I den conciliära traditionen i Konstantinopel var denna hymn ursprungligen en prokeimon , läsaren sjöng den från predikstolen och prästerskapet satt vid altaret . I den Studiala klostertraditionen, som i slutet av 1100-talet ersatte katedralen i Konstantinopel, upphörde "Må min bön korrigeras" att vara en vanlig prokeimenon, under dess framförande etablerades gradvis seden att knäböja och prästerlig rökelse.
I modern praxis ser "Må min bön korrigeras" ut så här:
Olika liturgiska böcker föreskriver verser som ska sjungas av läsaren ( Missual , Lenten Triode , Typicon ), prästen ( Irmology ), flera sångare ( Sluzhebnik ) och refrängen - till kören . Prästen, medan han sjunger, röker tronen , sedan de heliga gåvorna på altaret , och medan han sjunger den sista versen, ger han rökelsekaret till diakonen , och han själv knäböjer framför tronen (i de grekiska kyrkorna, människor rökelse). Alla gudstjänstbesökare är på knä under hela sången.
Vers 2 är en parallellismus membrorum som är typisk för psalmer : bönen till Herren jämförs med den liturgiska ritualen - rökelse framför Hans bild av rökelse, och "upplyftandet av händerna" av den bedjande - med kvällsoffret av judarna (se 2 Mos 29:37-42 om det).
Svårigheten att förstå i traditionen från Septugint-Vulgate-Elizabeth Bibeln är det oväntade slutet på den femte versen . I TS-översättningen lyder den femte versen så här: "De rättfärdiga straffar mig med barmhärtighet och tillrättavisar mig, men låt inte en syndares olja smörja mitt huvud, eftersom min bön också är till deras gunst" (jfr annan grek . ὅτι ἔτι καὶ ἡ προσευχή μου ἐν ταῖς εὐδοκίαις αὐτῶνm . I alla översättningar är det inte klart vad pronomenet "dem" syftar på (grammatiskt kan det syfta på både "den rättfärdige" och "syndaren"); om syndare avses är det inte klart varför den som ber behöver deras gunst. John Chrysostom tolkar prepositionen "in" som "mot"; med en sådan tolkning ändras innebörden av den sista frasen till motsatsen (avvisande av syndares "favörer"). I översättningar gjorda på grundval av Masorah finns det ingen indikerad semantisk svårighet (även om ellipsen mellan den sista frasen och den som föregår den fortfarande är märkbar), till exempel i versionen av den synodala översättningen "... detta är den bästa oljan som inte skadar mitt huvud; men mina bön är emot deras ondska” och i moderna kritiska översättningar [1] .
Det största problemet för att förstå är psalmens sjätte och sjunde vers , och den semantiska osäkerheten särskiljer inte bara texterna i den kristna traditionen (i versionerna av Septuaginta, Vulgata och Elizabethan Bible), utan även den hebreiska texten [2] . Den framstående tyske bibelforskaren Hans-Joachim Kraus , som betraktar psalmen främst i Masorah-utgåvan, uttrycker sig ännu skarpare: han anser att denna text är "bortskämd" ( verderbt ) och "fullständigt meningslös" ( gibt schlechterdings keinen Sinn ) [3] . Svängningar i texten märks till exempel i verbet ἡδυνήθησαν (aoristus till δύναμαι [4] ), som i senare omarbetningar (troligen enligt Masoran) av Vatikanen och Sinaiticus koderna har formen ἡναθν (5] passθν . aorist till ἡδ6ύ ] ων ); i Vulgataversionerna respektive potuerunt / decora sunt; i den elisabetanska bibeln, "kunna" respektive "glädja". Läsningen av "deras ben" i CA och Jungerov (vilket betyder "domarnas ben", som vanligtvis förstås som hedningarnas ledare / ledare [7] ) motsvarar inte läsningen "våra ben" av Septuaginta (ὀστᾶ ἡμῶν), Vulgata (ossa nostra, tr. i versionen av juxta hebraeos) och Masorah (=SP). Att ersätta originalet "vårt" med "deras" utgör en redigering, i ett försök att ta itu med Art. 6-7 som helhet, där art. 7 avslutar moralen om att straffa "domarna" (från v. 6) för deras synder.
En uppfattning om de olika uppfattningarna av verserna 6-7 ges av följande auktoritativa översättningar:
| CA-text (i transkription) | Översättning (från CA och Septuaginta) av P. A. Jungerov |
Synodalöversättning (enligt Masorah) |
Kritisk översättning av G.-I. Kraus |
Översättning av M. Dahoud |
|---|---|---|---|---|
| (6) Offren var vid deras domares sten, mina ord kommer att höras, som om de kunde / glädjas. (7) Liksom jordens tjocklek sjunker på jorden, var deras ben ödelagda i helvetet. | (6) De förtärdes nära sin domares sten, mina ord hördes, ty de är mäktiga. (7) Som ett jordblock bryter upp på jorden, så var deras ben utspridda i helvetet. | (6) Deras ledare är utspridda över klipporna, och de hör mina ord att de är ödmjuka. (7) Som om jorden skärs och krossas; våra ben faller i underjordens käkar. | (6) Låt dem [de ogärningsmännen] falla i sina domares händer, då kommer de att höra hur ljuva mina ord är! (7) När klippan splittras och jorden lossnar, smulas deras ben sönder i strupen på Sheol [8] . | (6) Låt deras domare falla i klorna på Klippan [9] , och låt dem höra hur ljuva hans ord är! [10] (7) Jag är som sliten och splittrad i helvetet, mina ben är utspridda i Sheols mun [11] . |
I den tionde versen är problemet diskrepansen i de äldsta (mest auktoritativa) manuskripten av Septuaginta, vilket Jungerov påpekade [ 12] : i vissa läses texten som Guds framtida straff för syndare, i andra - ἐν ἀμφιγτττρ αὐτῶν ἁμαρτωλοί (falla i deras nät), vilket tolkas som självförstörelse av syndare, så att säga, utan Guds deltagande. Modern bibelkritik ansluter sig till den andra versionen, eftersom den är mer i linje med den masoretiska texten [13] .
Många författares melodier och harmoniseringar av den andra versen ("Må min bön korrigeras", etc.) är kända - för utformningen av ortodox tillbedjan. Bland kompositörerna finns D. S. Bortnyansky , B. Galuppi , M. I. Glinka , A. T. Grechaninov [14] , P. I. Turchaninov , P. I. Tchaikovsky [15] , P. G. Chesnokov (op. 24 nr 6; den mest populära versionen av denna vers Shrin ) [16] . Katolska och protestantiska tonsättare (polyfoniska) arrangemang av verserna i den 140:e psalmen är sällsynta. Bland dem finns motetter av O. di Lasso (till en latinsk text), Clement the Not-Pe (till en holländsk versöversättning) och J. P. Sweelinck (till en fransk versöversättning).
Psalmen används ibland i icke-akademisk musik. Kompositionen som kallas "Lord cried out" finns på repertoaren av den bulgariska gruppen " Isihiya " [17] .
| Psalmer | |
|---|---|
| Ingår i Psaltaren |
|
| De apokryfiska böckerna |
|
| Terminologi | |
| Texter |
|
| * Ingår i Septuaginta , inte i Tanakh | |