Psalm 109

Den 109:e psalmen  är den 109:e psalmen från Psalmboken . I den masoretiska texten, såväl som i västerländska översättningar, är Psaltaren [1] numrerad 110.

Känd av den latinska incipit Dixit Dominus (enligt Vulgata ), i den kyrkliga slaviska översättningen - "Herrens tal" (enligt den elisabethanska bibeln ). I Västeuropa från medeltiden fram till 1700-talet är 109:e psalmen en av de mest populära texterna för gregoriansk sång och kompositörs sakral musik . De tillhör de kungliga psalmerna (i vars centrum står kungens gestalt).

Konservativa kristna klassificerar Psalm 109 som en profetisk messiansk psalm , otillämplig på någon annan än Jesus Kristus [2] . Passager i denna psalm [a] citeras ofta i Nya testamentet , inklusive i Jesu Kristi direkta tal i förhållande till sig själv [4] .

Underrubrik

I Synodalöversättningen föregås psalmen av undertiteln "Davids Psalm" (även i alla moderna kritiska översättningar efter den masoretiska texten). I Septuaginta, "en psalm till David" ( Ψαλμὸς τῷ Δαυΐδ ). Det finns ingen underrubrik i den elisabetanska bibeln (kyrkoslavisk översättning).

Tolkning

Tolkningen av en psalm beror i huvudsak på tolkarnas synvinkel.

Konservativ teologi

Konservativ kristen teologi anser att David [4] är författaren (i enlighet med detta är tiden för skrivning ca 1000 f.Kr.). Den centrala figuren i psalmen är Messias, psalmistens Herre. Han är kung och samtidigt präst enligt Melkisedeks ordning (det vill säga inte från Arons prästerskap , eftersom Aron inte tillhörde kungafamiljen) [4] . Kombinationen av dessa statuser tillåter inte att tillskriva profetian till David själv eller någon annan historisk person, förutom Kristus [5] . Samtidigt finns förutsägelsen att Messias kommer att bli både kung och präst också på andra platser i Gamla testamentet, till exempel Sak.  6:12 , 13 [4] .

Vers 1-2. Den kommande upphöjelsen . I sin profetia förmedlar David Herrens (Yahweh) och hans Herres ( Adonai ) samtal - Guds Faders samtal med Messias. Yahweh erbjuder Messias den mest hedervärda platsen på sin högra sida. Detta innebär också en auktoritet som är lika med Faderns. Det bildliga uttrycket "sätta vid foten av fötterna" betyder fullständig underkuvande av fiender [4] . "Maktens stav" - en spira , som symboliserar makt [6] .

Jesus Kristus citerade vers 1 i Psalm 109 i Mark.  12:36 (jämför med Matt.  22:44 och Luk .  20:42 , 43 ), vilket antyder att Han, Messias, kom inte bara som en ättling utan också som Davids Herre [4] . På samma plats bekräftar Kristus att författaren till psalmen är David.

Kristus använde det fasta uttrycket från den första versen i denna psalm "att sitta på höger sida" under sin rättegång på tröskeln till hans korsfästelse när han svarade på frågan "Är du Kristus?" Mk.  14:62 , Matt.  26:64 och Luk.  22:69 . Således rättfärdigade han sin gudomliga natur och sin krafts fullhet [7] .

Dessutom citeras vers 1, också i messiansk mening i förhållande till Kristus, i Apg.  2:34 , 35 och Heb.  1:13 [4] .

Verserna 3-4. Messias herravälde . "Maktens dag" som refereras till i vers 3 kan förstås som den tid då Messias makt och auktoritet kommer att uppenbaras för världen öppet. Förmodligen talar vi om den tid då Kristus kommer för att döma världen, straffa de ogudaktiga och belöna de rättfärdiga. Vid denna tidpunkt kommer Guds folk att framträda inför Herren i helighet (i betydelsen moralisk renhet) "Ditt folk står redo i helgedomens prakt" [8] . Baserat på psalmens allmänna sammanhang och särskilt den första delen av vers 3 (som handlar om händelser av universell skala), är det mest korrekt att förstå den andra delen av vers 3 som Guds Fader Messias ord om att Han var född från Guds väsen ("från livmodern") före ljusets uppkomst ( dagsljus  - "gryning", "ljus") är som dagg som visar sig före soluppgången [8] .

Uttrycket "Herren har svurit och kommer inte att omvända sig" i vers 4 ska förstås som en ed som inte kommer att återkallas. Dess kärna är att Messias för alltid kommer att bli översteprästen (präst efter Melkisedeks ordning) bland Guds folk. Enligt Gen.  14:18 och Heb.  7:1 Melkisedek var inte bara den Högste Gudens präst, utan också kungen av Salem (det gamla namnet Jerusalem). Psalmisten David regerade i Jerusalem många århundraden efter Melkisedek. Och Jesus skulle bli kung av det himmelska Jerusalem, Guds folks stad [8] .

Kombinationen i en person av kungen och prästens värdighet (som ägde rum i antiken och förnyades i Jesus Kristus) ägnas stor uppmärksamhet i Hebréerbrevet . Fyra gånger talar författaren till brevet om Melkisedek som en förebild på Kristus ( Hebr.  5:6 , Heb.  6:20 , Heb.  7:17 , Heb.  7:21 ), samtidigt som han påpekar överlägsenheten i Kristi tjänst. Som präst gjorde Jesus ett offer - sig själv på korset ( Heb.  7:27 , 28 , Heb.  10:10 ). Eftersom Jesus inte är en präst efter Arons ordning, är Jesus den evige översteprästen ( Heb.  7:21-26 , 28 ) och "förbedjare av det nya förbundet" ( Hebr.  9:15 ) [8] .

Verserna 5-7. Kristi seger . Den sista delen av psalmen är tillägnad Messias kommande seger och den framtida domen över nationerna (jämför Joel  3:2 , 11 , 12 ) och kungar [9] . Detta ämne tas upp många gånger i Nya testamentet, Kristus kommer att återvända till jorden för att ordna dom över nationerna och upprätta sitt rike på jorden [9] .

Kritiska bibliska studier

Forskare av Psalm 109 under 1900- och 2000-talen står inför ett betydande antal teologiska och textuella problem. Enligt bibelforskaren Hans-Joachim Kraus har " inte en enda psalm gett upphov till så många forskningshypoteser och diskussioner som den 110:e psalmen " [10] . P.-G. Zero, som ägnade ett separat kapitel i sin bok åt de musikaliska gestaltningarna av denna (med hans ord) " konstiga, mystiska och gåtfulla " psalm, hävdade att " det finns inte en enda mening i den som skulle vara förståelig i sig själv " [11 ] . Många forskare ser orsaken till svårigheterna med att förstå denna psalm i själva masoretiska originalet, " med ovanliga former och konstruktioner " [12] , så "korrumperat" att dess kritiska rekonstruktion krävs [13] . En sådan rekonstruktion föreslogs till exempel 2008 av författaren till en doktorsavhandling om den 109:e (110:e) psalmen, Miriam von Nordheim [14] .

Många bibelforskare har daterat psalmen till tiden för Israels rike [15] , men det finns andra synpunkter. Enligt Nordheim skrevs originaltexten av en jude från Alexandria på 300-talet f.Kr. e. [16] Bernerprofessorn E. A. Knauf trodde att psalmen skrevs ännu senare, under kungen och översteprästen Johannes Hyrcanus regeringstid [17] , det vill säga under andra hälften av 200-talet f.Kr. e.

Den första versen anses vara särskilt problematisk ”Herren sade ( Heb. יהוה ‏—“ Yahweh “) till min herre ( Heb. אינדא ‏ — adoni ) min: sitt vid min högra hand, tills jag gör dina fiender till din fotpall. ” Enligt en kritisk tolkning framförs en bön av en viss icke namngiven person (sekulär eller andlig) från den israeliska kungens miljö. I denna tolkning av den första versen förkunnar Gud för David (”min herre”) sin profetia, där Israels kung som den kommande messias tronas av Herren själv [18] . Ytterligare argument som talar för en kritisk tolkning av psalmen som Davids "tronbesättning" är de historiska realiteter som nämns i texten, en låda ( scabellum  - bokstavligen "bänk") fylld med ben från besegrade fiender (ett element i kulten). ärvt av judarna från assyrierna och egyptierna), tydligt bevisad i ikonografi [19] , och "styrkans stav" ( virga virtutis ) som en symbol för kunglig makt [20] .

Ett annat allvarligt textologiskt och exegetiskt problem är den tredje versen. Skillnaden i dess tolkningar beror på tvetydigheten i den hebreiska texten, den auktoritativa bibelforskaren Erich Zenger , till exempel, anser att den tredje versen i Masoran är en " avsiktlig redaktion " ( gezielte Relecture ) av det hebreiska originalet [21] . Uttrycket i Septuaginta ἐκ γαστρὸς πρὸ ἑωσφόρου ἐξεγέννησά σε och, följaktligen, i Vulantegata ( ex . bewui ) tolkas av kristen och kristen före (exif. profetia om Jesus. Samma vers i den masoretiska redaktionen och översättningar baserade på Masoran är bara en metafor för den "nyfödde" messianska kungen ("morgongryningens sköte", "ungdomens dagg" [22] ). Följande tabell ger en uppfattning om den betydande skillnaden i tolkningen av den tredje versen:

Det är också mystiskt att Herren i den första versen säger åt Israels blivande kung att sitta till höger om honom (i den latinska versionen sede a dextris meis ), och i den femte versen (det vill säga efter tronen) transplanteras han till den israeliska kungens höger ( Dominus a dextris tuis ).

I den sjätte versen noterar forskare frånvaron av ett tillägg i det hebreiska originalet [24] , fyll [vad?] med fallna / lik , i Septuaginta πληρώσει πτώματα , i Vulgata implebit cadavera -inlebit C rulementine implebit - (  se även illustrationen till denna artikel från Timmarna daterade ca 1511), i den slaviska översättningen (från texten i Septuaginta, bokstavligen) - "kommer att uppfylla fallet" [25] . Ellipsis i originalet märkte ännu mer lycka. Jerome, i versionen av juxta Hebraeos , ersatte han "lik" ( cadavera ) med "dalar" ( valles ), det vill säga implebit valles , men inte ens detta löste problemet, eftersom det nu blev oklart hur den kämpande kungen skulle fyll de namngivna dalarna. I den synodala översättningen kompletteras den masoretiska texten med omständigheten "jord" ("han kommer att fylla jorden med lik"), vilket resulterade i en upprepning av samma ord i den andra hälften av samma vers ( "han kommer att krossa sitt huvud i det vidsträckta landet").

Innebörden av den sista versen ( de torrente ) är också diskutabel, eftersom karaktären inte är tydlig. Vissa tolkar ser i "att dricka från källan" en annan rit av tronen [26] . Andra i "att dricka från källan" och "uppstigning av huvudet" ser en handling för att demonstrera den segrande kungens överlägsenhet över det besegrade folket, ett tecken på hans triumf [27] . I vilket fall som helst måste man inse att bytet från Gud till människa sker helt oväntat, utan någon koppling (Han kommer att döma nationerna ... Han kommer att dricka ur bäcken på vägen).

Struktur

Ofta är psalmen uppdelad i 2 delar - verserna 1-3 (enligt numreringen av verserna i den kritiska utgåvan) utgör första delen, verserna 4-7 utgör andra delen. Den centrala tanken i den första delen är ett profetiskt löfte som ges i första person till kungen av Israel, som sitter på Herrens högra sida, att han ska besegra sina fiender. Den andra delen innehåller ett löfte om framtida segrar för kungen, som beskrivs inte bara som en timlig utan också som en andlig härskare "enligt Melkisedeks ordning ".

I den västeuropeiska praxisen att läsa (sjunga) psalmen fastställdes dess olika indelningar i verser och uppdelningen av varje vers i halvverser. Denna diskrepans skapar problem med versidentifiering när forskare bara kort refererar till sina "nummer". Följande tabell visar variationer i struktur och ordförråd (visas i kursiv stil) med hjälp av Liber usualis (redaktionen av liturgiska texter som används mellan koncilierna i Trent och Vatikanen II ), den vetenskapligt "kritiska" utgåvan av Vulgata (den så kallade "Stuttgart) utgåva"), och New Vulgate (den officiella versionen ) som exempel. modern katolsk kyrka)

I musik

Separata verser av psalmen användes under medeltiden som textmässig grund för de gregorianska antifonerna och responsorierna . Den mest kända julgradienten av den andra tonen är Tecum principium [28] .

Toppen av tonsättarens intresse för texten till den 109:e psalmen infaller på 1600- och delvis 1700-talet, vilket är förknippat med den vid den tiden antagna magnifika utsmyckningen av söndagsvesper [ 29] . Bland de stora kompositörerna som skrev till denna text: C. Monteverdi (tre gånger, inklusive en motett som en del av den välsignade jungfruns berömda Vespers, 1610), A. Vivaldi (RV 594, RV 595, RV 807), G. F. Handel (HWV 232), W. A. ​​Mozart (KV 193, KV 321, KV 339). Andra (i alfabetisk ordning) inkluderar G. Azola , A. Banchieri , O. Benevoli , G. J. F. von Bieber , D. Buxtehude , M. R. Delalande , C. Demantius , F. Cavalli , A. Lotti , J B. Lully , N. Porpora , I. Rosenmüller , J. Rovetta , A. Scarlatti , M.A. Charpentier (H.226), J.G. Schmelzer . Till texten i Ps. 109 i tysk översättning skrev G. Schutz musik  - "Der Herr sprach zu meinem Herren" i samlingen "Psalms of David" (SWV 22) och i arrangemanget av Becker Psalter (SWV 208).

Kommentarer

1. ↑ Författare till en avhandling för graden av teologikandidat "Historien om tolkningen av orden" från livmodern före morgonbäraren av dig "(Ps. 109: 3s)". (Zhirovichi, 2004) A. V. Vasin kom till slutsatsen att den 109:e psalmen är den mest citerade texten i Gamla testamentet i Nya testamentet [3] .

Anteckningar

1. ↑ Art. "Psalter" i Great Russian Encyclopedia . Hämtad 13 januari 2022. Arkiverad från originalet 19 maj 2021. (obestämd)
2. ↑ Gelley, 1998 , Psalter.
3. ↑ Vasin, 2012 , sid. 59.
4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Kharchlaa, 1993 , sid. 488.
5. ↑ Lopukhins förklarande bibel. - T. 1. - Sankt Petersburg, 1904-1907. - s. 350
6. ↑ NZhB, 1998 .
7. ↑ Vasin, 2012 , sid. 67.
8. ↑ 1 2 3 4 Kharchlaa, 1993 , sid. 489.
9. ↑ 1 2 Kharchlaa, 1993 , sid. 490.
10. ↑ Kraus H.-J. Psalmen 60-150.-2.Teilband. — 8. Auflage. - Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 2003. - S. 928
11. ↑ "Da ist kaum ein Satz, der von sich aus verständlich wäre". - Citat. av: Nohl P.-G. Lateinische Kirchenmusiktexte. — 4. Aufl. - Kassel, 2006. - S. 155
12. ↑ "...den hebreiska texten använder ovanliga former och konstruktioner som har visat sig vara svåra för översättare och kommentatorer att förklara". Cit. Citerat från: Ross A. A Commentary on the Psalms. Vol. 3. Grand Rapids: Kregel, 2016. S. 340
13. ↑ …Textfassung von MT (Masoretic text) as 'verderbt' beurteilt wird, sodass nicht zuletzt mit Hilfe der alten version durch textkritische Operationen ein von MT abweichender 'Urtext' rekonstruiert wird. Cit. i: Hossfeld F.-L., Zenger E. Psalmen 101-150. — Freiburg: Herder, 2008, S. 198
14. ↑ Nordheim M. von. Geboren von der Morgenrote? Psalm 110 i Tradition, Redaktion und Rezeption. Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 2008
15. ↑ För en sammanfattning, tillsammans med en omfattande bibliografi, se boken. G. Granerud: Granerød G. Abraham och Melkisedek: Skriftlig verksamhet under andra templets tid i 1 Mosebok 14 och Psalm 110. Berlin; New York: Walter de Gruyter, 2010, sid. 178-180
16. ↑ Se bokrecension av M. von Nordheim Arkiverad 18 november 2021 på Wayback Machine
17. ↑ Knauf EA Psalm LX und Psalm CVIII // Vetus Testamentum 50. Leiden: Brill, 2000, S. 64
18. ↑ Hossfeld F.-L., Zenger E. Psalmen 101-150. - Freiburg: Herder, 2008. - S. 206
19. ↑ Biblisk kulturhistorisk kommentar. - Del 1: Gamla testamentet. - S. 630-631
20. ↑ Meissner B. Babylonien und Assyrien. - Heidelberg, 1920-1925. — S. 50, 70, 262
21. ↑ Hossfeld-Zenger , op. cit., S. 199
22. ↑ Från morgonrodnadens moderliv ska din ungdom vara för dig som daggen . Ross, op. cit., sid. 338
23. ↑ Dein Volk ist bereitwillig am Tag deiner Macht in heiligem Schmuck. Aus dem Schoss der Morgenröte kommt dir der Tau deiner Jugend zu . Cit. av: Hossfeld-Zenger , op. cit., S. 197.
24. ↑ A. Ross, op. cit., sid. 356
25. ↑ Böcker från Gamla testamentet översatta av P. A. Yungerov: Lärarens böcker. M., 2010. S. 412
26. ↑ Kraus, op. cit., S. 936
27. ↑ Nordheim M. von . Geboren von der Morgenrote? Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 2008. S. 110 f.
28. ↑ För en fullständig sammanfattning av de musikaliska inkarnationerna av Psalm 109 i den gregorianska monodin, se Marbach C. Carmina scripturarum. Argentorati, 1907, s.214-215
29. ↑ Nohl P.-G. op.cit., S.161

Litteratur

• Vasin A.V. (ärkepräst). Att citera Psalm 109 i de synoptiska evangelierna i perspektivet av psalmtolkning i andra böcker i Nya testamentet  // Minsk Theological Academy Tablets: a biblical journal. - Ark, 2012. - Utgåva. 4 (Serie Nya testamentets studier) . - S. 59-69 . — ISBN 978-985-7055-09-8 . (ryska)
• Förklarande bibel Lopukhin. - SZKEO, 2021. - S. 912. - (Library of World Literature). - ISBN 978-5-9603-0603-4 .
• Helleys bibelhandbok. - St Petersburg. : Kristna sällskapet "Bibel för alla", 1998. - S. 352. - ISBN 5-7454-0212-1 .
• Tolkning av Gamla testamentets böcker från första kungaboken till sångerboken = The Bible Knowledge Commentary  (engelska) / chefredaktör Platon Kharchlaa. — Slaviska missionssällskapet. - Kiev: Slavic Missionary Publishing House, 1993. - 617 sid.
• Psalm 109 // New Geneva Study Bible = New Geneva Study Bible™  (engelska) / R. Ґ. Sproul. - Ljus i öster . — 1998.
• Booij Th. Psalm CX: "Herska mitt bland dina fiender!" // VT 41 (1991), sid. 396-407.
• Knauf EA Psalm LX und Psalm CVIII // Vetus Testamentum 50. Leiden: Brill, 2000, S. 55-65.
• Kraus H.-J. Psalmen 60-150. 2. Teilband. 8. Aufl. Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 2003, ISBN 3-7887-2028-X .
• Heiligkeit och Herrschaft. Intertextuelle Studien zu Heiligkeitsvorstellungen und zu Psalm 110. Neukirchen-Vluyn, 2003 (samlingen innehåller ett antal artiklar om Ps. 109).
• Nohl P.-G. Lateinische Kirchenmusiktexte. Übersetzung-Geschichte-Commentar. 4te Aufl. Kassel, Basel: Bärenreiter, 2006. ISBN 3-7618-1249-3 .
• Hossfeld F.-L., Zenger E. Psalmen 101-150. - Freiburg: Herder, 2008, S. 195-216.
• Nordheim M. von. Geboren von der Morgenrote? Psalm 110 i Tradition, Redaktion und Rezeption. Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 2008. ISBN 978-3-7887-2276-0 .
• Granerød G. Abraham och Melkisedek: Skriftlig verksamhet under andra templets tid i 1 Mosebok 14 och Psalm 110. Berlin; New York: Walter de Gruyter, 2010. ISBN 978-3-11-022345-3 . Se klipp här .

Länkar

• Händel. Dixit Dominus, HWV 232 (Monteverdi Choir/ Gardiner )
• Recension (2009) av M. Nordheims bok Geboren von der Morgenröte? Psalm 110 in Tradition, Redaktion und Rezeption" (2008)