Historien om Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga (ofta kallad mormonkyrkan) är generellt indelad i tre breda tidsperioder: (1) perioden av tidig kyrkohistoria under Joseph Smiths livstid , som är gemensam för alla nuvarande mormonkyrkor, (2) "pionjäreran" under ledning av Brigham Young och hans efterföljare på 1800-talet , och (3) den moderna eran, som börjar vid 1900-talets början , då utövandet av pluraläktenskap upphörde.
Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga spårar sin historia till västra New York , där Joseph Smith , grundaren av Sista Dagars Heliga-rörelsen, föddes och växte upp. Joseph Smith hade en liten efterföljare i slutet av 1820-talet när han dikterade Mormons bok , som han sa var en översättning av ord som fanns på en mängd guldplåtar som hade begravts nära hans västra New York hem av forntida amerikanska profeter. Den 6 april 1830 , i West New York , organiserade Smith sin första officiella religiösa gemenskap, Kristi kyrka. Kyrkan vann snabbt många anhängare som ansåg Smith sin profet. De flesta av kyrkan flyttade till Kirtland, Ohio i början av 1830-talet, sedan till Missouri 1838 , där mormonkriget bröt ut med andra Missouri -bosättare , som kulminerade i en förstörelseorder utfärdad av guvernören i Missouri . Efter att ha fördrivits från Missouri , byggde Smith staden Nauvoo, Illinois , där Smith dödades. Efter Smiths död följde en efterträdarkris och majoriteten röstade för att acceptera de tolvs kvorum , under ledning av Brigham Young, som kyrkans styrande organ.
Efter fortsatta umbäranden och förföljelser i Illinois lämnade Young Nauvoo 1846 och ledde sina anhängare till Great Salt Lake Valley-regionen . Pionjärgrupper skapade så småningom kolonier från Kanada till dagens Mexiko . Young registrerade Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga som en juridisk person och ledde sina anhängare som en teokratisk ledare. Han avslöjade också det tidigare hemliga bruket av månggifte, en form av månggifte. År 1857 eskalerade relationerna mellan mormoner och andra amerikaner igen, främst på grund av kyrkans läror om pluraläktenskap och teokrati. Mormonkriget varade från 1857 till 1858 , vilket resulterade i en relativt fredlig invasion av Utah av USA:s armé , varefter Brigham Young bestämde sig för att avstå från politisk makt och ersattes av en icke-mormonguvernör, Alfred Cumming. Kyrkan hade dock fortfarande betydande politisk makt i Utah. Efter Youngs död 1877 fortsatte andra inflytelserika kyrkomedlemmar utövandet av månggifte trots motstånd i USA:s kongress . Efter ett spänt förhållande med den amerikanska regeringen, 1890 övergav kyrkan officiellt utövandet av månggifte i USA och slutade slutligen att registrera polygama äktenskap efter ett andra manifest 1904 . Så småningom antog kyrkan en policy att bannlysa sina medlemmar som utövade månggifte, och försöker idag aktivt ta avstånd från " fundamentalistiska " grupper som fortfarande utövar månggifte.
På 1900-talet växte kyrkan kraftigt och blev en internationell organisation. Kyrkan tog avstånd från polygami och började engagera sig i aktiv missionsverksamhet och skickade tusentals missionärer runt om i världen. Kyrkan blev en kämpe för monogami och familjevärderingar och spelade ibland en framträdande roll i politiska frågor. Kyrkan började ge sitt prästerskap till svarta män 1978 . Kyrkan har också ändrat sina tempelceremonier med jämna mellanrum och gradvis släppt några kontroversiella element. Det har också skett förändringar i kyrkans struktur och organisation, främst för att växa organisationen och utöka dess internationella närvaro.
Kyrkans tidiga historia är gemensam för alla sista dagars heliga samfund som erkänner Joseph Smith som grundaren av sin religiösa tradition. Smith lockade en liten efterföljare i slutet av 1820 när han dikterade Mormons bok , som han hävdade var en översättning av ord som hittats på en mängd guldplåtar som hade begravts nära hans västra New York -hem av forntida amerikanska profeter. Smith talade med ängeln Moroni, som visade honom platsen för plattorna och instruerade honom att bli en religiös ledare och starta en ny kyrka [1] .
Den 6 april 1830 , i västra New York , [2] organiserade Smith sin första lagliga religiösa organisation, Kristi kyrka, som snabbt började få anhängare som såg Joseph Smith som sin profet. I slutet av 1830 hade Smith en vision av "Sions stad", en utopisk indisk stad nära staden Independence, Missouri . I oktober 1830, hans assistent Oliver Cowdery med andra anhängare på ett uppdrag till området. [2] När de passerade Kirtland, Ohio , konverterade missionärerna den lokala Kristi lärjungar-församlingen, ledd av Sidney Rigdon , till mormonismen , och 1831 flyttade Smith tillfälligt sina aktiviteter till Kirtland tills landet i Missouri köptes. Samtidigt fortsatte kyrkan att ha sitt huvudkontor i Kirtland från 1831 till 1838 , där kyrkan byggde sitt första tempel, och fortsatte att växa från 680 till 17 881 medlemmar [3] .
Även om huvuddelen av kyrkan var i Kirtland, försökte många av Smiths anhängare att etablera bosättningar i Missouri , men motsatte sig av andra Missourians , som trodde att mormonerna var avskaffande eller försökte ta över staten. Efter att Smith och andra mormoner emigrerade till Missouri 1838 , eskalerade fientligheter in i mormonkriget, som kulminerade i förstörelseordern undertecknad av guvernören i Missouri .
Efter Missouri byggde Smith staden Nauvoo, Illinois , som kyrkans nya högkvarter och tjänade också som stadens borgmästare och ledare för milisen. Som kyrkoledare instiftade Smith också den hemliga praxisen med pluraläktenskap , samt lärde ut en form av millennialism som han kallade Theodemocracy [4] , som leddes av de femtio rådet, som i hemlighet och symboliskt smorde honom till kung av detta " Teodemokrati". Delvis som svar på dessa trender , den 7 juni 1844, kritiserade Nauvoo Expositor, publicerad av Mormon-dissidenten William Low, starkt utövandet av månggifte och teokratisk regering och efterlyste kyrkans reformer baserade på tidiga mormonprinciper . Smith och Nauvoos kommunfullmäktige förklarade dokumentet ärekränkande och röstade för att stänga tidningen för att upprätthålla allmän ordning. Relationerna mellan mormoner och invånare i närliggande samhällen var spända, och några av dem anklagade Smith för brottsanklagelser och anklagade honom för förräderi. Smith överlämnade sig till polisen i Carthage, Illinois , och när han satt i fängelse dödades han och hans bror Hyrum Smith, som var tvåa i raden till presidentskapet i kyrkan, [6] av en ilsken folkmassa i en skjutning medan de försökte fly den 27 juni 1844 [ 7] .
Efter Smiths död följde en efterträdareskris , då ett stort antal människor ansökte om ledning av kyrkan. En majoritet av mormonanhängarna röstade den 8 augusti 1844 för att välja Brigham Young, som var seniorapostel i de tolvs kvorum. Youngs anhängare stärkte senare sin ställning genom att hänvisa till ett möte som hölls i mars 1844 där Smith gav "nycklarna till riket" till en grupp kyrkomedlemmar som var medlemmar i Council of Fifty, som inkluderade medlemmar av de tolvs kvorum . I slutet av 1800-talet hävdade också några av Youngs anhängare att när han höll talet den 8 augusti såg han ut och lät som Joseph Smith, vilket tillskrevs manifestationen av Guds kraft.
Under ledning av Brigham Young planerade kyrkans ledare att lämna Nauvoo, Illinois i april 1846 , men på grund av hot från delstatsmilisen tvingades de korsa Mississippifloden i en kall februari. Till slut lämnade de dåvarande USA:s gränser och flyttade till det territorium som senare blev delstaten Utah , där de grundade staden Salt Lake City .
Grupper av människor som lämnade Illinois och kom till Utah blev kända som mormonpionjärer , och vägen till Salt Lake City blev känd som Mormon Trail. Mormonpionjärernas ankomst till Great Salt Lake Valley den 24 juli 1847 har sedan dess firats i Utah som pionjärdagen.
Grupper av konvertiter från USA, Kanada, Europa och andra länder uppmuntrades att samlas i Utah i årtionden efter att de första nybyggarna anlände. Både mormonernas inledande migration och den efterföljande migrationen av nyomvända skedde under ganska svåra förhållanden och krävde stora ansträngningar och ofta uppoffringar från nybyggarnas sida. Dödligheten var särskilt hög bland små barn. Brigham Young organiserade en stor kolonisering av den amerikanska västern, och mormonernas bosättningar sträckte sig från Kanada till Mexiko. Anmärkningsvärda städer som uppstod från tidiga mormoners bosättningar inkluderar San Bernardino, Kalifornien, Las Vegas, Nevada och Mesa, Arizona.
Efter Joseph Smiths död förklarade Brigham Young att kyrkan skulle ledas av de tolv apostlarnas kvorum . Senare, när migrationen till Utah hade börjat, stöddes Brigham Young som medlem av första presidentskapet den 25 december 1847 och sedan som kyrkans president den 8 oktober 1848 .
En av anledningarna till att de sista dagars heliga (självnamnet mormoner) bestämde sig för att flytta till Great Basin-regionen var att regionen vid den tiden låg utanför USA :s officiella gränser , vilket Young anklagade för att ha misslyckats med att skydda helgonen från förföljelse i delstaterna Missouri och Illinois ... Men 1848 slöts ett avtal i Guadalupe Hidalgo, Mexiko överlämnade dessa områden till USA. Sedan skickade Brigham Young ambassadörer till Washington med ett förslag om att skapa en enorm delstat Deseret , där Young, naturligtvis, skulle bli den första guvernören. Men istället skapade kongressen det mycket mindre Utah-territoriet 1850 och Young utsågs till guvernör 1851 . På grund av sin roll som president för kyrkan hade Young mycket mer makt och inflytande än någon delstatsguvernör vid den tiden.
Under stora delar av 1800-talet behöll kyrkan ett parallellt federalt domstolssystem och krävde att kyrkomedlemmar endast använde de federala domstolarna för civilmål eller att inställa sig inför kyrkans disciplinnämnd.
Kyrkan präglade sina egna guldmynt , som, även om de inte cirkulerade i andra stater, användes som ett ackumuleringsmedel (vilket var mer lönsamt än själva ackumuleringen av guld, som bröts i Kalifornien och gick till återförsäljare för näst intill ingenting).
1856-1858 genomgick kyrkan vad som vanligtvis kallas mormonreformationen [ 8] . 1855 drabbade en torka de välmående områdena. Mycket lite regn föll, och även de pålitliga bergsbäckarna blev grunda. Invasionen av gräshoppor och syrsor förstörde vad nybyggarna lyckades rädda från torkan. Under vintern 1855-1856 var mjöl och andra livsmedel mycket dyra och mycket knappa.
I september 1856, medan torkan fortsatte, ledde prövningarna och svårigheterna under föregående år till en explosion av religiös fanatism. Jedediah M Grant, rådgivare till första presidentskapet och känd som konservativ, höll eldpredikningar för människorna i Caseville, Utah -territoriet under tre dagar . Han uppmanade till omvändelse och bekräftade sitt engagemang för det moraliska livet och religiösa läror. 500 personer introducerades till ceremonin för återdop som en symbol för deras beslutsamhet att förändra sina liv. Kyrkans ledare turnerade i området och uttryckte sin oro över tecken på andligt förfall och uppmanade till omvändelse. Kyrkans medlemmar inbjöds att beseglas och döpas på nytt. Vissa predikningar av Willard Richards och George A Smith har berört konceptet med blodförsoning, vilket tyder på att avfallna som är intrasslade i synd kan öka sina chanser till evig frälsning genom att villigt utgjuta sitt blod. Den 21 september 1856 accepterade Brigham Young idén, som uppmanade till sann omvändelse, och förklarade:
"Jag vet att det finns överträdare som, om de kände sig själva och det enda villkor genom vilket de kan få förlåtelse, är om de ber sina bröder att utgjuta deras blod så att lukten kan stiga upp till Herren, som ett offer, för att lugna vreden som har stigit över dem så att lagen kan ta sin gång.” Journal of Discourses 4:43.
Även om bruket aldrig var allmänt erkänt av kyrkomedlemmar, blev det en del av kyrkans image vid den tiden och hyllades av amerikanska tidningar tillsammans med bruket av pluraläktenskap. Konceptet kritiserades ofta av många helgon och övergavs så småningom som kyrkans officiella doktrin 1978 . Men nutida kyrkokritiker och populära författare citerar ofta blodförsoning som kyrkans officiella doktrin, vilket leder till förvirring för vissa samtida medlemmar.
Under hela vintern hölls särskilda möten och de heliga uppmanades att hålla sig till kyrkans bud, kyrkliga seder och föreskrifter. Predikningarna betonade månggifte, iakttagande av visdomsordet, deltagande i kyrkliga möten och personliga böner. Den 30 december 1856 döptes hela mormonernas territoriella parlament om för syndernas förlåtelse under ledning av de tolvs kvorum . Allt eftersom tiden gick blev predikningarna överdrivna och intoleranta, några gick på gränsen till hysteri.
1857-1858 deltog kyrkan i en väpnad men blodlös konflikt med den amerikanska regeringen, kallad Utah War . Nybyggarna och USA:s regering kämpade för hegemoni över Utahs territorium . På grund av spänningar kring kriget i Utah dödade nybyggare (och enligt vissa källor indianer) en tåglast av nybyggare från Arkansas , en incident som senare blev känd som "Mountain Meadow Massacre". Som ett resultat av Utah-kriget blev Alfred Cumming, en icke-mormon utsedd av USA:s president James Buchanan , guvernör i Utah .
Kyrkan försökte utan framgång organisera Förenade Orden flera gånger. År 1874 försökte Brigham Young upprätta en permanent orden, nu kallad Enochs förenade orden, organiserad i 200 mormonförsamlingar. I Young's Order skänkte odlare vanligtvis sin egendom till orden, och alla medlemmar i orden delade på inkomsten, ofta uppdelad i aktier, beroende på hur mycket egendom de bidrog med. Ibland kunde ordensmedlemmar få lön från inkomster från tidigare investerad egendom. Liksom United Order of Joseph Smith var Brigham Young Order kortlivad. Redan före Youngs död 1874 hade de flesta av orden sönderfallit. Fram till slutet av 1800-talet upphörde orden faktiskt att existera. Brigham Young dog i augusti 1877 , efter hans död omorganiserades första presidentskapet inte förrän 1880 , när John Taylor , som var president pro tempore för de tolv apostlarnas kvorum, blev president för kyrkan.
I decennier har månggifte predikats av mormonledare som Guds lag. Brigham Young , kyrkans profet vid den tiden, hade flera fruar, liksom många andra kyrkoledare. Denna tidiga utövning av månggifte orsakade konflikter mellan kyrkans medlemmar och resten av det amerikanska samhället. 1854 hänvisade det republikanska partiet i sin plattform till att månggifte och slaveri "är reliker av barbari". År 1862 antog den amerikanska kongressen Morrill Anti-Bigamy Act, som gjorde bigami till ett brott som bestraffades med böter på 500 $ eller 5 års fängelse. Lagen tillät även förverkande av kyrklig egendom, [9] utan ersättning. Denna lag upprätthölls dock inte av president Lincolns administration eller i mormonkontrollerade territorier. Dessutom ingick mormonerna sina polygama äktenskap i hemlighet och det var svårt att bevisa att ett polygamt äktenskap ägt rum. Dessutom var kongressen upptagen med det amerikanska inbördeskriget .
År 1874 , efter kriget, antog kongressen Polen-lagen, som överförde Morrill-lagens jurisdiktion till federala åklagare och domstolar som inte kontrollerades av mormonerna. Dessutom bekräftades Morrill Act 1878 av USA:s högsta domstol i Reynolds v. USA. Efter Reynoldsaffären blev kongressen ännu mer aggressiv mot polygami och antog Edmunds Act 1882 . Edmundslagen förbjöd inte bara bigami, som förblev ett brott, utan även bigam samboskap, som inte krävde bevis i form av en egentlig vigselceremoni. Dessutom utrymde lagen Utahs territoriella administration genom att skapa en oberoende kommission för att övervaka valet för att förhindra mormonernas inflytande och frånta alla tidigare eller nuvarande polygamister. Dessutom tillät lagen regeringen att kränka polygamisters medborgerliga rättigheter genom att ställa dem inför rätta utan rättegång eller utredning.
År 1887 avskaffade Edmunds-Tucker Act of Congress, som tillät åklagare att tvinga fruar att vittna mot sina män, kvinnors rösträtt, upplöste kyrkan och konfiskerade kyrkans egendom [9] . Vid det här laget hade många kyrkoledare gått under jorden för att undvika åtal, och hälften av de fängslade i Utah var polygamister.
Kyrkans ledning avslutade officiellt utövandet av månggifte baserat på en uppenbarelse av Wilford Woodruff kallad 1890 -manifestet .
Den moderna eran i kyrkohistorien började kort efter hennes avstånd från månggifte 1890 . Före 1890 års manifest var kyrkliga ledare underjordiska, många kyrkliga frågor försummades [10] och själva kyrkans organisation stängdes. När trycket från den federala regeringen lättade började kyrkan att återuppbygga sina institutioner.
Manifestet från 1890 avskaffade inte i sig bruket av månggifte, utan eliminerade bara bruket av nya polygama äktenskap medan de fortsatte att existera med kyrkans välsignelse [11] . Dessutom fortsatte de flesta mormonpolygamister att samleva med sina fruar, och alla kyrkoledare fortsatte sina polygama äktenskap [12] . Mormonledare, inklusive Wilford Woodruff själv, hävdade att manifestet bara var en tillfällig eftergift så att Utah skulle bli en stat och någon gång i framtiden skulle utövandet av månggifte återupptas [13] . Manifestet från 1890 gav emellertid kyrkan andrum för att bli staten Utah , vilket den fick 1896 , efter en kampanj för att övertyga den amerikanska allmänheten om att mormonernas ledare hade avskaffat månggifte och hade för avsikt att hålla sig utanför politiken [14] .
Trots att Utah erkändes som en amerikansk stat, kunde dess valda representanter inte ta plats i den amerikanska kongressen på länge . 1898 valdes B. Roberts till representant för Utah i Kongressens representanthus, men han nekades en plats, eftersom han sågs i månggifte. År 1903 valde Utahs lagstiftande församling Reid Smoot, en högt uppsatt tjänsteman i kyrkan med bara en fru, till sin första representant för den amerikanska senaten . Den amerikanska senaten höll en serie utfrågningar mellan 1904 och 1907 om huruvida Smoot kunde ta sin plats. Till slut gav senaten Troubles plats och rösträtt. Men utfrågningarna återupptog debatten om huruvida kyrkan verkligen hade övergett pluraläktenskap och om kyrkan fortsätter att påverka den politiska situationen i Utah . Som svar på dessa utfrågningar utfärdade kyrkans president Joseph F Smith ett andra manifest som förnekade att eventuella polygama äktenskap utfördes under kyrklig myndighet efter tillkännagivandet av 1890 års manifest [15] och tillkännagav att de som ingår polygama äktenskap i framtiden kommer att exkommuniceras från kyrkan.
Det andra manifestet avskaffade inte existerande polygama äktenskap i kyrkan, och kyrkan tolererade månggifte i viss mån fram till åtminstone 1930-talet. Men kyrkan antog så småningom en policy att bannlysa sina medlemmar som utövade månggifte, och försöker idag aktivt ta avstånd från gruppen mormonfundamentalister som fortfarande utövar månggifte [16] . I modern tid utövar inte medlemmar av mormonkyrkan pluraläktenskap.
År 1870 var Utah-territoriet ett av de första som gav kvinnor rösträtt, en rättighet som den amerikanska kongressen upphävde 1887 som en del av Edmunds-Tucker Act.
Som ett resultat har ett stort antal kvinnliga sista dagars heliga blivit energiska och högljudda förespråkare för kvinnors rättigheter. Särskilt anmärkningsvärt är den heliga journalisten och suffragisten Emmeline Blanch Wells, redaktör för The Woman's Exhibitor, en feministisk tidning i Utah. Wells, som var både feminist och polygamist, förespråkade en större roll för kvinnor i den politiska och offentliga diskursen. Ledarna för National Suffragette Movement blev dock något häpna över den till synes paradoxa mellan framstegen för kvinnors rättigheter i Utah och kyrkans ståndpunkt om månggifte.
År 1890 , efter att kyrkan formellt avskaffat polygami, tog amerikanska suffragistledare mer direkt kontakt med Utah-feministerna, och 1891 hölls Rocky Mountain Suffrage Conference i Utah , där nationella feministiska ledare som Susan B. Anthony och Anna Howard deltog i. Shaw. Utah Suffragette Association, som bildades 1889 som en gren av American Suffragette Association (som blev den nationella American Suffragette Association 1890 ), lyckades kräva att kvinnor skulle få rösträtt i konstitutionen för den begynnande staten Utah . 1896 blev Utah den tredje staten i USA som gav kvinnor rösträtt.
Mormoner och nykterhetsrörelsenDe sista dagars heligas kyrka var aktivt inblandad i att stödja nykterhetsrörelsen under 1800-talet och sedan den totala förbudsrörelsen i början av 1900-talet [17] .
Mormoner och den nationella debatten kring socialism och kommunismMormoner hade ett blandat förhållande till socialismen i dess olika former. Under mormonismens tidigaste dagar etablerade Joseph Smith en form av kristen gemenskap, Associated Order, som delvis återupprättades under Brigham Youngs presidentskap [18] .
Förutom religiös socialism var många mormoner i Utah mottagliga för den sekulära socialistiska rörelsen som började i Amerika på 1890-talet. På 1890- och 1920-talen valde Utah Social Democratic Party, som blev en del av Socialist Party of America 1901, omkring 100 socialister till offentliga ämbeten i Utah . Cirka 40 % av Utahs socialister var mormoner. Många tidiga socialister besökte kyrkliga samhällen i Utah med stort intresse och blev väl mottagna av kyrkans ledning. Framstående tidiga socialister som Albert Brisbane, Prosper Victor Consideran, Plotino Rodakanaty, Edward Bellamy och Ruth och Reginald Wright Kauffman visade stort intresse för framgångsrika kooperativa kyrkliga gemenskaper i Utah [19] . Ruth och Reginald Wright Kaufman skrev en bok efter att ha gått i kyrkan i Utah som heter Latter Day Saints: An Economic Study of Mormons, som diskuterade kyrkan ur ett marxistiskt perspektiv. Albert Brisbane och Victor Prosper Consideran besökte en kyrka i Utah och fick också Consideran att anmärka att "tack vare en viss dos av socialistisk solidaritet uppnådde mormonerna ett tillstånd av otroligt välstånd inom några år" [20] . Plotino Rodakanty var också en mormonomvänd och blev den första kyrkans äldste i Mexiko efter att han döpts när en grupp missionärer som inkluderade Moses Thatcher kom till Mexiko. Moses Thatcher höll kontakten med Plotino Rodakanaty år efter och blev kanske den mest framstående medlemmen av kyrkan som öppet identifierade sig som en anhängare av den socialistiska idén.
Även om religiös och något sekulär socialism fick acceptans bland vissa mormoner, var kyrkan mer försiktig med den marxistiska kommunismen på grund av dess idé om våldsam revolution. Sedan Joseph Smith har kyrkan haft en positiv hållning till den amerikanska revolutionen och behovet av ibland våldsamt störtande av makten. Så i april 1917 , efter den ryska revolutionen, men innan bolsjevikernas maktövertagande i oktober, sa aposteln David O. McKay till en publik vid en konferens att "Det ser ut som att Ryssland kommer att ha en regering för mannen, folket och för folket." ( Konferensrapport 7 april 1917 ).
År 1936 utfärdade första presidentskapet ett uttalande där det stod:
Det kommer att bli nödvändigt att förstöra vår regering innan kommunismen kan etableras i USA. Eftersom kommunismen instiftades för att förstöra vår amerikanska konstitutionella regering, är att stödja kommunismen ett svek mot våra frihetsinstitutioner, och det är opatriotiskt för en amerikansk medborgare att vara kommunist, eller stödja kommunism. … Kommunismen är fientlig mot dem som är engagerade amerikanska medborgare och är oförenlig med kyrkomedlemskap, behovet av att vara en engagerad amerikansk medborgare, och en troende kyrkomedlem kan inte vara kommunist. (Första presidentskapet, "Warning to Church Members", 3 juli 1936, Improvement Era 39, nr 8 (augusti 1936): 488).
År 1890, kort efter 1890 års manifest , var kyrkan i svåra ekonomiska svårigheter. Hon höll på att återhämta sig från förföljelse för månggifte och kämpade för att återlämna egendom som hade konfiskerats under räder mot månggifte. Under tiden bröt en nationell lågkonjunktur ut 1893 . I slutet av 1890-talet hade kyrkan 2 miljoner dollar i skuld och var på randen till konkurs [21] . Som svar på dessa omständigheter ledde Lorenzo Snow , dåvarande president för kyrkan, en kampanj för att öka tiondebetalningen, som betalades av mindre än 20 % av helgonen under 1890 -talet [22] . Efter ett besök i St. George , Utah , där det genomsnittliga tiondet var mycket högre än genomsnittet [23] , kände Snow att han hade fått en uppenbarelse [24] . Han blev lovad att om kyrkans anhängare i olika samhällen i Utah betalade sitt tionde, skulle de uppleva ett utflöde av välsignelse, välstånd, förberedelser för Sion och skydd av kyrkan från fiender, men underlåtenhet att betala tionde skulle leda till människor till "osenighet" [25] . Som ett resultat av Snows kraftfulla kampanj steg tiondet från 18,4 % 1898 till en slutlig topp på 59,3 % 1910 [26] . Så småningom blev tionde obligatoriskt om en kyrkomedlem ville besöka templet.
Kyrkans utbildningssystem:
Kyrkans försörjningssystem:
Förr i tiden hölls sista dagars heliga möten på söndag morgon och kväll, med flera möten under veckan. Detta beslut var acceptabelt för de heliga i Utah, som vanligtvis bodde inom gångavstånd från församlingen. I andra stater och länder än Utah var detta mötesschema ganska obekvämt eftersom många av de heliga bodde ganska långt från kyrkor. År 1980 införde kyrkan "Consolidated Meeting Schedule" där de flesta kyrkomöten ägde rum på söndagen i ett 3-timmarsblock.
Samtidigt som det ger bekvämlighet för heliga som bor utanför Utah, samt deltagande i kyrkans liv jämförbart med det i Utah, har det nya systemet kritiserats för att förstöra möjligheter för unga mormoner att delta i kyrkans möten. Denna erosion är i sin tur ansvarig för nedgången av unga kvinnors deltagande i församlingar, som nu är lägre än unga mäns, och den nedåtgående trenden i andelen manliga heliga som accepterade missionskallelsen . Se Quinn, Mormon Hierarchy: Extensions of Power.
Förändringar i missionstjänsten1982 tillkännagav första presidentskapet att tjänstetiden för manliga missionärer skulle minskas till 18 månader. 1984, drygt två år senare, tillkännagavs att utdraget skulle återgå till sin ursprungliga längd på 24 månader ( https://web.archive.org/web/20050413132950/http://www.dialoguejournal.com/excerpts / 36-3a.asp ).
Förändringarna offentliggjordes som ett sätt att öka missionärernas förmåga att tjäna. På den tiden betalade missionärer alla sina utgifter i tjänstelandet. Nedgången i missionsverksamheten under Carter -åren framkallade en ökning av inflationen och en depreciering av den amerikanska dollarn . Den kraftiga ökningen av utgifterna, tillsammans med de redan höga levnadskostnaderna i Europa och andra industriländer, resulterade i en stadig minskning av antalet missionärer som kunde betala för två års tjänst. Att minska tjänstgöringstiden från 24 till 18 månader avbröt denna nedgång i antal och utjämnade den. För dem på internationella missioner fanns det knappt tillräckligt med tid att lära sig det svårare språket, och missionärerna hade svårt med det främmande språket.
Förkortningen av tidsperioden hade dock också en inverkan på antalet träffar: de minskade med 7 % årligen under samma period. Det var också en minskning av lojalitet bland missionärer. Den ekonomiska tillväxten som började i mitten av 1980-talet raderade i stort sett ut problemet med att inte kunna tjäna av ekonomiska skäl. Som en andra åtgärd, från och med 1990 blev missionslön lättare för dem som kallades att tjäna i industriländer. Missionärer började betala in till den allmänna kyrkans allmänna missionsfond istället för att betala själva. Detta belopp betalas ut (för närvarande cirka 425 USD i månaden) och används av kyrkan för att betala alla missionärers utgifter, var de än tjänar. Detta gjorde det möjligt för resenärer till Bolivia , där den genomsnittliga levnadskostnaden är cirka 100 USD i månaden, att hjälpa till att finansiera uppdraget för dem som åker till Japan , där levnadskostnaderna är en av de högsta, och ligger runt 900 USD i månaden.
Kyrkan började möta och förenas med kulturer utanför Utah, USA, och kyrkan började avskaffa några av de fördomar som hade blivit en del av Sista Dagars heliga kultur men som inte var nödvändiga för mormoner. År 1971 drog kyrkans högkvarter och teologen Bruce R. McConkie paralleller mellan kyrkan av sista dagars heliga och Nya testamentets kyrka, som hade svårt att omvända hedningar till kristendomen , och uppmanade till att inte vara så hårdhänta i sociala seder för att locka fler anhängare. "Andra nationer," förklarade han, "har en annan historia än vår, men det spelar ingen roll för Herren... Och olika seder skiljer sig inte från olika språk... Och Herren kan alla språk." 1987 sade Boyd K Packer, en annan apostel till de sista dagars heliga, "Vi kan inte gå framåt [i olika länder] med 1947 års Utah-kyrka ! Kanske är vi inte redo att ta emot evangeliet eftersom vi inte är redo att ta emot (och inte redo att ta emot) alla saker som vi tar med honom som extra bagage?" [27]
Kyrka och svartaUnder och efter den amerikanska medborgarrättsrörelsen har kyrkan mött kritik där dess tidigare behandling av andra kulturer och färgade personer, som den en gång delade med en betydande del av vita amerikaner, har kommit att ses som rasistisk och nykolonial . Kyrkan har hamnat under hård eld för sin behandling av svarta och indianer.
Orsaken till några av de mest skadliga kritikerna är när kyrkan har fått ta itu med kyrkans politik för diskriminering av svarta. Svarta välkomnades alltid formellt in i kyrkan, och Joseph Smith skapade prejudikatet för den tidiga ordinationen av svarta män till prästadömet. Smith var också emot slaveri och gick så långt som att tillkännage antislaveri på sin plattform som presidentkandidat i USA. Emellertid visade Smith ibland sympati för den tidens vanliga uppfattning att svarta var förbannade av Kains ättlingar . År 1849 lärde kyrkans doktrin att även om svarta kunde döpas, kunde de och andra människor inte ordineras till präster eller gå in i ett tempel. The Journal of History and Social Studies, som speglar den tiden, sa Young och andra att Gud en dag drastiskt skulle förändra denna diskrimineringspolitik. Det är också viktigt att notera att även om svarta i allmänhet var specifikt uteslutna från prästadömsvälsignelser (även om det fanns några undantag från denna regel på 1800- och 1900-talen), var andra raser och härstamningar också förbjudna från prästadömsvigningar. I slutet av 1960-talet expanderade kyrkan till Brasilien , Karibien och Afrika och fick också kritik för sin rasdiskrimineringspolitik. När det gäller Afrika och Karibien har kyrkan ännu inte påbörjat en storskalig missionssatsning på de flesta områden. Det fanns stora grupper i både Ghana och Nigeria som ville ta del av kyrkolivet och många trogna medlemmar av afrikansk härkomst i Brasilien. Den 9 juni 1978 , under ledning av Spencer W. Kimball, fick kyrkans ledning slutligen detta gudomliga tillstånd att ändra en långvarig policy [28] .
Det finns många svarta kyrkomedlemmar idag, och många av dem är från övervägande svarta samhällen. I Salt Lake City-området organiserade svarta medlemmar en gren av den etablerade kyrkan som heter Genesis Auxiliaries.
Kyrka och indianerUnder perioden efter andra världskriget började kyrkan också fokusera på att predika i ett antal indiankulturer såväl som oceaniska kulturer, av vilka många mormoner betraktade en etnisk grupp. Dessa folk kallades "lamaniter" eftersom de alla ansågs vara ättlingar till lamaniterna från Mormons bok. 1947 startade kyrkan Native American Placement Program, där indianstudenter (på begäran av sina föräldrar) anmälde sig frivilligt för att bo hos vita sista dagars heliga fosterfamiljer under läsåret, där de gick i offentliga skolor och assimilerade i mormonkulturen .
1955 började kyrkan ordinera svarta melanesier till prästerskapet.
Kyrkans lamanitiska politik gentemot indianer hamnade också under eld under 1970-talet. I synnerhet har kyrkan kritiserats för sitt placeringsprogram för indianer, där indianstudenter frivilligt vill bo hos vita sista dagars heliga fosterfamiljer under läsåret. Detta program har kritiserats som nykolonialt. 1977 genomförde den amerikanska regeringen en studie som undersökte anklagelserna om att kyrkan hade använt sitt inflytande för att uppmuntra barn att delta i programmet. Kommissionen förnekade dock dessa anklagelser och fann att programmet var fördelaktigt i många fall, och tusentals barn fick en balanserad amerikansk utbildning och lät barnen återvända till sin kultur och seder. Ett problem var att familjer ledde till att indianstudenter assimilerades i amerikansk kultur, vilket hindrade barn från att lära sig inifrån och behålla sin egen kultur. I slutet av 1980-talet var detta program på tillbakagång och 1996 avbröts det.
1981 publicerade kyrkan en ny upplaga av Kyrkans modellverk, som ändrade platsen i Mormons bok där lamaniterna (enligt många sista dagars heliga, amerikanska indiska förfäder) "blev vita och förtjusande" efter att ha accepterat Jesu Kristi evangelium . Istället för att fortsätta hänvisningen till den ursprungliga färgen på huden, ersatte den nya utgåvan ordet "vit" med ordet "ren", vilket framhävde den inre andligheten.
Strax efter 1900-talets början började fyra inflytelserika sista dagars heliga forskare att systematisera, modernisera och kodifiera mormondoktrinen: B.H. Roberts, James E. Talmage, John A. Widtsoe och Joseph Smith Fielding. År 1921 kallade kyrkan kemiprofessorn John A. Widtsoe som apostel. Widtsoes skrifter, särskilt Rational Theology och Joseph Smith som vetenskapsman, återspeglade den optimistiska tro på vetenskap och teknik som var förhärskande i det amerikanska livet på den tiden. Enligt Widtsoe kan all mormonteologi förenas på en rationell, positivistisk grund.
Reaktion på evolutionEvolutionsfrågan har varit omtvistad för vissa medlemmar av kyrkan. Det första officiella uttalandet om ämnet evolution gjordes 1909 , vilket markerade hundraårsminnet av Charles Darwins födelse och 50-årsdagen av hans mästerverk On the Origin of Species. Samma år, det första presidentskapet, ledd av Joseph F Smith, som som president utfärdade ett uttalande som förstärkte dominansen av religiös kreationism och kallade evolutionsteorin "theory of the man", men han var långt ifrån att förklara evolutionen fel. eller ondska. "Adam var inte den första människan på jorden, och den människan utvecklades från de lägre djurvarelserna. Detta är dock teorier om människor." Det är anmärkningsvärt att kyrkan inte uttrycker sin åsikt om utvecklingen av andra djur än människor, och inte stöder teorin om kreationism i synnerhet. Strax efter uttalandet från 1909 bekände Joseph F Smith i sin ledare att "kyrkan själv inte har någon filosofi om Herrens arbetsmetoder i hans skapelse av världen." Juvenile_Instructor, 46(4), 208-209 (april 1911).
År 1925, som ett resultat av en rättegång angående rätten att undervisa i evolution i Tennessee offentliga skolor, upprepade första presidentskapet sin ståndpunkt och konstaterade att "Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga, som grundar sin tro på gudomlig uppenbarelse, forntida och modern, förklarar att människan är en direkt ättling till en gudom... Människan är ett Guds barn, skapad till Guds avbild och likhet och utrustad med gudomliga egenskaper."
I början av 1930-talet fördes en intensiv debatt mellan den liberala teologen och generalauktoriteten B. H. Roberts och några av de tolv apostlarnas kvorum om B. H. Roberts försök att förena paleontologiska fynd med Skriften genom att introducera läran om Adams förskapande. och stödde denna doktrin med hjälp av data från geologi, biologi, antropologi och arkeologi (The Truth, The Way, The Life s. 238-240; 289-296). De mer konservativa medlemmarna i de tolv apostlarnas kvorum, inklusive Joseph Fielding Smith , avfärdade hans spekulationer eftersom de stod i konflikt med tanken att det inte fanns någon död före Adams fall. Bibliska hänvisningar i Mormons bok som 2 Nephi 2:22, Alma 12:23 och Läran och förbunden s. 77:5-7 citerades som en lärardoktrin att det inte fanns någon död på jorden före Adams och Evas fall, och att jordens timliga existens sträcker sig över 7 000 år (4 000 f.Kr. till 2000 e.v.t.). Vissa har hävdat att dessa bibliska referenser hänvisade till andlig död, även om andra inte håller med. Det är dock uppenbart att Kyrkan av Sista Dagars Heliga inte stöder den kreationistiska tron på en ung jord. Kyrkan har gjort det klart att de sex skapelsedagarna inte nödvändigtvis är sex 24-timmarsperioder. Brigham Young berörde verkligen frågan (Discourses of Brigham Young, sel. John A. Widtsoe [1971], 100), och gick till och med emot anti-evolutionisten Bruce R. McConkie och lärde att "Varje dag, oavsett hur länge, har den varaktighet som krävs för att uppnå sina mål... "Diskussioner mellan olika ledare för kyrkan 1931 fick första presidentskapet och sedan Heber J Grant som president att avsluta:
Vi är alla överens om kyrkans grundläggande doktriner. Vårt uppdrag är att sprida budskapet om det återställda evangeliet över hela världen. Låt oss lämna den vetenskapliga forskningen inom geologi, biologi, arkeologi och antropologi, av vilka ingen har något att göra med människans själs frälsning, och låt oss upphöja våra kallelser i kyrkan. . . På en punkt borde vi alla kunna vara överens, nämligen att presidenterna Joseph F. Smith, John R. Winder och Anton H. Lund hade rätt när de sa: "Adam är vår rass direkta stamfader" [Första presidentskapets protokoll , apr. 7, 1931].
En dikotomi finns bland vissa kyrkomedlemmar idag. Med stor dragning av Smith, McConkie och Benson förkastas evolutionen av ett stort antal konservativa kyrkomedlemmar [29] . En minoritet accepterar evolutionen, delvis stödd av debatten mellan B. H. Roberts och Joseph Fielding Smith, delvis av den stora mängden vetenskapliga bevis, och delvis av Joseph F Smiths ord att "Kyrkan själv har ingen filosofi om Herrens arbete metod i hans skapelse av världen." Samtidigt undervisar Brigham Young University , det största privata universitetet som ägs och drivs av kyrkan, inte bara evolution inom biologiska vetenskaper, utan gör också seriös forskning i evolution [30] . Evolution lärs också ut vid Brigham Young University och andra kyrkoskolor. Och på nästa länk finns en artikel om att evolution och tro förenas [31] .
Bibliografi:
Kvinnors roll:
Kyrka, sexuell läggning och könsidentitet:
Läromässiga ståndpunkter mot homosexualitet :
Länkar till ex-gayrörelsen:
Från och med mitten av 1990-talet började kyrkan fokusera på frågan om samkönade äktenskap. 1993 beslutade Högsta domstolen i delstaten Hawaii att diskriminering av samkönade par vid utfärdande av vigselbevis bröt mot Hawaiis konstitution. Som svar utfärdade första presidentskapet ett uttalande den 13 februari 1994 där det tillkännagav sitt motstånd mot samkönade äktenskap i syfte att försvara heligheten hos traditionella föreställningar om äktenskapets roll. Uttalandet uppmanade sina medlemmar att inte diskriminera homosexuella och lesbiska, men att inte acceptera sådant beteende. Kyrkan fortsätter att aktivt kämpa mot legaliseringen av samkönade äktenskap.
1967 hittades en uppsättning papyrusmanuskript i Metropolitan Museum of Art, de manuskript från vilka Joseph Smith påstod sig ha översatt Abrahams bok 1835 . Dessa manuskript försvann förmodligen i branden i Chicago 1871 . Analyserade av egyptologer identifierades manuskripten som The Book of the Dead, en forntida egyptisk begravningstext. Dessutom stämde inte översättningar av forskare av vissa delar av rullarna med Smiths översättning. Denna upptäckt fick många mormonapologeter att mildra den tidigare rådande uppfattningen att Smiths översättningar var mycket exakta översättningar. Som ett resultat av denna upptäckt tror vissa apologeter att Dödboken var utgångspunkten, och att Smith brukade återställa Abrahams ursprungliga skrift genom inspiration.
År 1989 exkommunicerades George P. Lee, en medlem av Navajo Nation och de sjuttios första kvorum, som hade deltagit i Native American Placement-programmet som ung man, kort efter att han gav kyrkan en 23-sidig brev som är kritiska till programmet. I oktober 1994 erkände Lee, och befanns skyldig till, sexuellt övergrepp på en 13-årig flicka 1989 . Det är inte känt om kyrkans ledare var medvetna om detta brott under bannlysningsprocessen.
I slutet av 1980-talet bildade administrationen av Ezra Taft Benson det som kallades Kommittén för att stärka medlemmarna i kyrkan, så att kommittén skulle föra handlingar om potentiella kyrkomotståndare och publicera material för eventuell senare användning i kyrkans disciplinära förfaranden. Vid Sunston Symposium 1992 kallade dissidenten och mormonforskaren Lavina Fielding Anderson kommittén för ett "internt spionagesystem", vilket fick Brigham Young University-professorn och moderata mormonforskaren Eugene England att "anklaga denna kommitté för att underminera kyrkan", för vilket han senare offentligt bad om ursäkt.
Officiella farhågor om arbetet av oliktänkande vetenskapsmän inom kyrkan ledde till att sex sådana vetenskapsmän bannlystes i september 1993 [33] .
Kyrkan har alltid varit emot skapandet, distributionen och visningen av pornografi. Gordon B. Hinckley var känd för att ha sagt att pornografi är beroendeframkallande, värre än droger. [34] . Han sa ofta att det är synd att använda så stora resurser (till exempel Internet) för sådant material.
Under 1960- och 1970-talen, som en konsekvens av dess enorma internationella tillväxt efter andra världskriget, "var kyrkan inte längre i första hand en statskyrka i Utah, utan en världsomspännande organisation. Kyrkan genomgick ett antal betydande förändringar i organisation, praktik, och mötesschema.Dessutom har kyrkan blivit mer mediekunnig och modigare i att försvara sin image i samhället.Kyrkan har också blivit mer involverad i den offentliga debatten genom att använda sitt nyvunna politiska och kulturella inflytande på media, vilket påverkar dess image, offentlig moral och bidrog också till deras missionsverksamhet.
Innan kyrkans snabba tillväxt efter andra världskriget framstod kyrkan för allmänheten som en vagt kristen polygamistisk kult i Utah – en bild som krockade med missionsarbetet. När kyrkans storlek började få världsuppmärksamhet, tog kyrkan tillfället i akt att omdefiniera sin offentliga bild och etablera sig i allmänhetens medvetande som en i grunden kristen tro. 1960 bildade kyrkan en kyrklig informationstjänst med målet att vara redo att svara på mediaförfrågningar och generera positiv mediebevakning [35] .
Den 1 januari 2000 utfärdade första presidentskapet och de tolv apostlarnas kvorum en proklamation med titeln "Den levande Kristus: Ett vittnesbörd av apostlarna i Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga". Detta dokument firade Jesu födelse och beskrev den officiella ståndpunkten angående Kristi kyrka.
2001 skickade kyrkan ut ett pressmeddelande som uppmuntrade journalister att använda kyrkans fullständiga namn i början av en nyhet, följt av en hänvisning till "Jesu Kristi Kyrka". Utgåvan rekommenderade att man undviker användningen av termen "mormonkyrkan".