Kuwada

Kuvada (från franska  couvade  - "kläckande ägg" [1] ) är en rituell imitation av förlossningen av mannen till en födande kvinna (en man simulerar förlossningsvärk, lägger sig i sängen till en födande kvinna, tar emot gratulationer till en framgångsrikt resultat av förlossningen, sköter ett barn, etc.). Denna sed är inte ett isolerat fenomen som bara kan spåras bland en eller flera stammar och folk. Kuvada distribuerades i alla delar av världen och mötte uppenbarligen samhällets en gång viktiga behov vid ett visst stadium av dess utveckling [2] [3] [4] .

Historisk information

Denna sed var vanlig bland många folk. Det beskrevs av antika grekiska historiker: Diodorus Siculus  - på Korsika , Strabo  - bland kelterna och baskerna i Spanien . Det var mannen som fick gratulationer från grannarna, liggandes i sängen med barnet, medan frun som födde skötte hushållsarbetet och bara då och då kom fram för att mata barnet [1] . Samma seder, påpekade Strabo, finns bland de thrakiska och skytiska stammarna. Apollonius av Rhodos , noterade att bland tibarerna som bodde på den sydöstra kusten av Svarta havet, att: "när fruar föder barn till sina män, lägger de sig i sängen, skriker och håller om sina huvuden, och kvinnor skämmer bort dem med läckra rätter och behandla dem med rätter för kvinnor i förlossning.

Breton (den första missionären till Guadeloupe 1635-1656 ) skrev om indianerna i Karibien : "De har en ganska underhållande ceremoni. Efter förlossningen reser sig kvinnan omedelbart och börjar arbeta. Maken befinner sig under tiden i en hängmatta och smeker sig över magen och klagar på svår smärta.

Seden att kuvada existerade tills nyligen bland indianerna i Kalifornien och Sydamerika , i södra Indien , på Nicobaröarna , i Sulawesi , på Borneo , bland ainuerna [5] .

I Frankrike, i Béarni , placerades makens kläder bredvid den födande kvinnan så att all smärta vid förlossningen skulle överföras till honom.

Liknande seder fanns bland vitryssarna , såväl som i Smolensk-provinsen redan på 1800-talet. Under sin frus födelse tog mannen på sig en klänning eller kjol, band en halsduk runt hans huvud och stönade [1] .

I mytologi och litteratur

Bilder av gudar och mytologiska varelser som har både manliga och kvinnliga egenskaper har varit kända sedan urminnes tider [6] . I irländsk folklore ( Ulad -cykeln) [7] finns en berättelse om hur Maha, Krunhus hustru, förbannar alla män i Ulster (Ulster): " Från och med nu kommer den skam som du förde över mig att drabba varje man i Ulster. Under de timmar av största nöd kommer du att vara svag och hjälplös, som en kvinna i barnsäng, och plågan kommer att vara fem dagar och fyra nätter, och fram till den nionde generationen kommer denna förbannelse inte att lämna dig ” [8] . Det är därför ingen av Ulads kunde delta i striden under " kidnappningen av tjuren från Kualnge ", förutom Cuchulain , som var så ung att han inte föll under förbannelsen.

I den medeltida franska ridderromanen Aucassin och Nicolette finns det en indikation på att mannen spelar rollen som en gravid hustru [9] , som beskriver kungariket Torlor (Torelore), vars kung ligger i förlossningsvärk, och drottningen. vid denna tid leder armén in i strid " bakade äpplen , ägg och färskostar" [10] :

Sängen är fantastisk,

Och kungen ligger på den.

Aucassin saktade ner,

Han stod framför honom och sa:

"Varför ligger du här ensam?"

"Jag har en son

När tiden är ute

Och min sjukdom kommer att gå över

Jag ska gå till det heliga templet

Som min sed dikterar;

Jag tar min lunch där

Och sedan till dina trupper

Jag kommer tillbaka igen."

Förklaringar

Missionären Joseph Lafito såg i kuvadan vaga minnen av arvsynden , bevarade av enskilda folk. Enligt en av versionerna, som lades fram 1861 av I. Bachofen , uppstår kuvadan under övergången från matriarkat till patriarkat för att hävda faderns rättigheter till barnet [11] . Eftersom den gamla traditionen var mycket seg, och för att övervinna den, var fäderna tvungna att utföra ritualer som gör dem så att säga till en andra mamma i förhållande till barnet. E. Taylor kompletterade Bachofens förklaring med statistiska beräkningar, enligt vilka det visade sig att kuvada endast finns bland folk som redan gått över till faderns familj. Därmed fick den ytterligare förstärkning. [12] .

D. Fraser förnekade varje samband mellan kuvadan och övergången från matriarkat till patriarkat och härledde dess manifestationer från obstetrisk magi [13] , enligt hans åsikt: "de påstådda anspråken på att fadern ska ha fött barn ser ut som ett misstag av observatörer." Man tror att seder av detta slag är förknippade med önskan att skydda den födande kvinnan och den nyfödda från onda andar, för att lura dem. Fadern, till skillnad från den födande kvinnan, är ren i rituell mening och starkare, som om han tar hennes plats och skyddar barnet och huset från de onda krafternas invasion. Det är också möjligt att pappan på detta sätt så att säga bekräftat rättigheterna till barnet [5] . Vid tiden för övergången från gruppäktenskap till paräktenskap tillskrev den sovjetiske etnografen V.K. Nikolsky kuvadan, som ansåg denna sed som "en konsekvens av förstärkningen av monogami" [14] .

Se även

Anteckningar

  1. ↑ 1 2 3 Khazanov A. M. Kuvada. . Mystisk Kuvada: (Etnografer berättar) (1978). Hämtad 9 februari 2013. Arkiverad från originalet 18 april 2014.
  2. ↑ Wolfson S. Ya. Familj och äktenskap i deras historiska utveckling . — Mrs. social-ekonomi. förlag , 1937. - 258 sid. Arkiverad 8 januari 2019 på Wayback Machine
  3. ↑ Khazanov A. M. Mystisk kuvada // Sovjetisk etnografi . - 1968. - Nr 3 . - S. 116 .
  4. ↑ Kapitel III. Survivals in Culture Arkiverad 18 april 2018 på Wayback Machine // Taylor E. Primitive Culture
  5. ↑ 1 2 Sergey Vasiliev. Mansfödsel (otillgänglig länk) . Tidskrift "Kontext" nr 3 (2011) . Hämtad 9 februari 2013. Arkiverad från originalet 13 februari 2013. 
  6. ↑ Rester av kuvada-riten i det ossetiska Nart-eposet och travesti i eposet "Mikhailo Potyk" , iratta.com: Ossetia-Alania and Ossetians-Alans . Arkiverad från originalet den 18 april 2018. Hämtad 17 april 2018.
  7. ↑ M. I. Steblin-Kamensky. isländska sagor . - Konstnär. litteratur, 1973. - 888 sid. Arkiverad 18 april 2018 på Wayback Machine
  8. ↑ Uladarnas sjukdom . www.aquavitae.narod.ru. Hämtad 17 april 2018. Arkiverad från originalet 18 april 2018.
  9. ↑ A. G. Bakanursky. Livet, leken, teatraliteten: (en studie i tre akter med en prolog och en epilog) . - Studio "Negotiant", 2004. - 280 sid. Arkiverad 18 april 2018 på Wayback Machine
  10. ↑ A. A. Smirnov. Medeltidens litteratur. Aucassin och Nicolette: en gammal fransk sångsaga. - Akademien, 1935. - S. 94-96.
  11. ↑ Institutet för rysk litteratur (Pushkinhuset). Rysk folklore . - Nauka., 1981. - 232 sid. Arkiverad 18 april 2018 på Wayback Machine
  12. ↑ Institutet för rysk litteratur (Pushkinhuset). Rysk folklore . - Nauka., 1981. - 232 sid. Arkiverad 18 april 2018 på Wayback Machine
  13. ↑ Bulletin av forntida historia . - Publishing House of the Academy of Sciences of the USSR., 1948. - 670 sid. Arkiverad 18 april 2018 på Wayback Machine
  14. ↑ Nikolsky V.K. Mänsklighetens barndom. - M. , 1950. - S. 95.

Litteratur

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk