Occasionalism (från lat. occasio "fall") är en filosofisk doktrin som förklarade samspelet mellan själ och kropp genom Guds ingripande [1] , det vill säga den löste problemet med interaktionen mellan utvidgade och tänkande substanser och utvecklade kartesianismens dualism . Huvudrepresentanterna är fransmannen Geraud de Cordemois (1626-84), tysken Johann Clauberg (1622-65) och holländaren Arnold Geylinks (1624-69). Läran om occasionalism fördes till sin logiska slutsats av fransmannen Nicolas Malebranche (1638−1715), som formulerade tesen att kroppen inte kan påverka inte bara själen, utan även andra kroppar.
Occasionism, enligt den holländska filosofen Arnold Geilincks , professor från Leiden , var följande: det finns inget samband mellan andlig och materiell substans, utan Gud, genom sitt direkta ingripande, verkar på oss på ett sådant sätt att med hänsyn till ett kroppsligt fenomen - irritation - ett mentalt fenomen uppstår - förnimmelse; och vice versa, i samband med ett mentalt fenomen - en viljesakt - uppstår en kroppslig rörelse. Alltså är irritationer å ena sidan våra begär, och å andra sidan tjänar de bara som tillfällen (tillfällen) för dessa eller andra processer; orsaken är Gud. Den moraliska uppgiften, enligt Geilincks, var lydnad mot förnuftet och hängivenhet till Gud [2] .
Descartes filosofi bygger på en extremt tydlig uppdelning av världen i två sorters substanser - utvidgade (materiella) och tänkande (andliga). Baserat på begreppet mekanism gick Descartes emot Aristoteles teori och förnekade existensen av en växt- och djursjäl. Djur- och människokroppar är bara mekanismer, "självgående maskiner". Alla organismens funktioner härrör från materia och kan förklaras av det speciella arrangemanget av organ, blodflödet och "kroppsandarnas" rörelse, precis som en klockas gång kan förklaras av arrangemanget av växlar och fjädrar. Men människan är en tänkande varelse, i henne är de materiella och andliga principerna förenade, och själen kan på något sätt störa den materiella mekanismens arbete. Men hur kan en oförlängd själ kommunicera rörelse? För att lösa denna svårighet föreslår Descartes en hypotes om förekomsten i hjärnan av ett speciellt organ, kallat "hjärnkörteln", där själen är lokaliserad. Detta organ fungerar som en ventil, där själens minsta vibrationer orsakar en förändring i rörelsen hos "kroppsandar".
En sådan förklaring löste i stort sett inte problemet och passade inte Descartes anhängare. Det har funnits flera lösningar, varav en var tillfällighet. Dess huvudidé är närvaron av en mellanhand mellan två ämnen, som är Gud.
Malebranche trodde att själen inte kan generera idéer själv, och inte heller kan extrahera dem från den materiella världen. Allt är alltså känt endast i Gud, och mänskliga själar är förbundna med Gud som säte för den universella anden. Det finns ingen nödvändig koppling mellan kroppen och själen, de är helt olika ämnen, därför kan de inte interagera. Själen kan bara tänka på sin kropp. Därför behöver själens handlingar på kroppen, såväl som kroppens handlingar på själen, en medlare. Om en person, säg, vill röra sin hand, kommer Gud att se önskan från den tänkande själen och flytta den materiella handen i rymden.
Att inte lyfta ett finger, inte ens uttala en stavelse; tyvärr, om Gud inte kommer till din hjälp, kommer du bara att göra meningslösa ansträngningar och tänka ut impotenta begär... du kommer att vara orörlig och död om inte Gud är villig att harmonisera sin vilja med din, hans ständigt effektiva vilja med din eviga- impotent. Malebranche "Diskurser om metafysik och religion" (1688)
Och vice versa, om en person sticker fingret, kommer känslan av smärta i hans själ att inspireras inte av ett föremål som gjorde ett hål i kroppen, utan av Gud. På samma sätt kan vissa materiella organ inte självständigt påverka andra. Malebranche vågade inte svara på frågan varför Gud vill förena själar med kroppar. Han erbjöd sig att acceptera detta faktum som en objektiv realitet, och trodde att varken filosofi eller ens religion kunde ge ett slutgiltigt svar. Således förutser Malebranche Humes empiri , eliminerar det objektiva orsakssambandet och gör det bara till den gudomliga viljan.