Det fulas paradox

Den fula paradoxen  är en paradox som beskrivs av  filosofen  Nelson Goodman [1] .

Det syftar på fenomenet där saker och konstverk som anses  vara "fula" eller "fula" enligt standardmässiga estetiska standarder kan framstå som estetiskt tilltalande. Denna paradox visar sig i sådana fasta uttryck som "fruktansvärt vackert", såväl som i estetiska bedömningar som: "Jag gillar den här fördomen i musiken" eller "Det är kinkarna och asymmetrierna som gör den här designen attraktiv." Paradoxen med det fula beskriver samtidigt det omvända fallet, när vissa saker som karakteriseras som " vackera " genom vissa drag uppfattas som "smaklösa" eller "estetiskt påträngande": "De är för vackra för att (verkligen) vara vackra" [2 ] .

Andra synpunkter avser fotografier av stympade eller funktionshindrade, samt till en mängd olika böcker och filmer som innehåller skrämmande scener. Först och främst ses det fula som motsatsen till det vackra, det är förvrängt, störande, frånstötande och kaotiskt. Sådana associationer är ärftliga, men ofta kan de förvärvas. Exempel här är krigsveteraner som förknippar fyrverkerier med något läskigt; trots att fyrverkerier anses vara vackra skrämmer de dem fortfarande, eftersom veteraner förknippar dem med skott och krigstid.

Kärnan i fenomenet

Det faktum att ett föremåls estetiska egenskaper är i sig och inte bestäms av uppfattningen hos den som begrundar detta föremål, skrevs på 1800-talet av den tyske filosofen Karl Rosenkranz (efterföljare till Friedrich Hegel). Rosencrantz föreslog en märklig uppfattning om det fula. Enligt hans mening är skönhet något mellan det oändliga sublima och det slutliga behagliga, förknippat med form. Samtidigt såg han det fula inte som en antonym till skönhet, utan, enligt samma schema, som något mellan det vackra och det komiska.

Psykoanalytikern Sigmund Freud motiverar beundran för det fula med att det rycker en person från den välbekanta världen och för över honom till en värld som är motsatsen till det vackra. Freud hänvisar till etymologin för det  tyska ordet unheimlich (från  tyska  -  "läskigt"), eftersom detta ord är motsatsen till det tyska ordet heim (från  tyska  -  "hus, härd"). Det vill säga allt som är gömt i huset är hemligt och privat. Och det ryska ordet "ful" - en synonym för ordet "ful" - betyder inget annat än "ful", det vill säga att inte ha Guds Bild i sig, oväsentlig, obefintlig, död.

Den tyske filosofen Immanuel Kant skrev att skönhetens njutning härrör från det "fria spelet" av människans fantasi och förnuft. Enligt Kant samverkar fantasin och förnuftet i sitt vanliga tillstånd på ett sådant sätt att en persons livserfarenhet hämmar hans inre bedömning. Under den "fria leken" bryts denna koppling, vilket gör att en person kan känna objektet av sig självt, oavsett personliga bedömningar som påtvingas av erfarenhet. Det visar sig att estetisk uppfattning bygger på "sanna" bedömningar, och inte subjektiva.

Sätt att lösa paradoxen

Ett sätt att lösa denna paradox eller eliminera dess inre motsättning är att begränsa begreppet "skönhet". Nelson Goodman noterade: "I händelse av att det vackra utesluter det fula, är skönhet inte ett mått på estetiskt värde; men om det vackra kan vara fult, så blir skönhet bara ett annat ord för estetiskt värde, vilket också är missvisande” [1] . Det handlar om att fula saker är "intressanta" eller "attraktiva" men inte riktigt "vackra". Denna lösning på paradoxen anses dock vara otillfredsställande av många, inte minst av Goodman själv. Som Franz Koppe skriver i sin lärobok Basic Concepts of Aesthetics : ”Estetiken [är]  bra när den tillfredsställer behov. Därför är helheten av estetiska former ... just vacker ... eftersom den ibland har använts i många traditioner och konstverk för att uppnå höga mål. Det är anledningen till att den trotsigt fula konsten fortfarande i sin form bevarar det bräckliga skönhetsbegreppet” [3] .

Ett annat förslag för att lösa denna paradox föreslogs av Gabor Paal. Enligt hans åsikt finns det flera nivåer av estetiska värden som står i ömsesidig relation. Det kan alltså hända att föremål från en av dessa nivåers synvinkel kommer att betraktas som vackra, men inte från en annan nivås synvinkel [2] .

Källor

  1. ↑ 12 Nelson Goodman . Sprachen der Kunst. - Frankfurt, 1995. - S. 235.
  2. ↑ 1 2 Gabor Paá. Var det schon? Ästhetik und Erkenntnis. - 2003. - S. 102.
  3. Franz Koppe. Grundbegriffe der Asthetik. - Frankfurt, 1993. - S. 159.