Jämförande mytologi

Jämförande mytologi  är vetenskapen om att jämföra olika kulturers myter i ett försök att identifiera gemensamma teman och egenskaper [1] . Jämförande mytologi tjänar olika akademiska syften. Till exempel använder forskare relationerna mellan olika myter för att spåra utvecklingen av religioner och kulturer , föreslå gemensamma ursprung för myter från olika kulturer och stödja olika psykologiska teorier.

Jämförande studier av mytologier avslöjar överstatliga motiv som förenar andlig förståelse över hela världen. Betydelsen av denna studie genererar "en bred, sympatisk förståelse av dessa myter i mänsklighetens historia " [2] . Likheten mellan olika folks mytologi påminner mänskligheten om universaliteten av mänsklig erfarenhet och gemensamt ursprung [2] .

Bakgrund

Antropologen C. Scott Littleton definierar jämförande mytologi som "den systematiska jämförelsen av myter och mytiska teman från en mängd olika kulturer" [1] . När man jämför olika kulturer och mytologier försöker forskare identifiera likheter och/eller rekonstruera "proto-mytologi" från redan existerande mytologier [1] . Religionsforskaren Robert Segal noterar att "per definition letar alla teoretiker efter likheter mellan myter" [3] . Studenter i mytologi kan dock grovt delas in i partikularister, som betonar skillnader mellan myter, och komparativister, som betonar likheter. Particularister tenderar att "påstå att likheterna som identifieras av komparativister är vaga och ytliga", medan komparativister tenderar att "påstå att skillnaderna som identifieras av partikularister är triviala och tillfälliga" [4] .

Jämförande syn på mytologi var mycket populära bland forskare från 1700- och 1800-talen. Många av dessa forskare trodde att alla myter visade tecken på evolution från tanken, som tolkade nästan alla myter som poetiska beskrivningar av solens beteende. Enligt denna teori utvecklades dessa poetiska beskrivningar med tiden till till synes olika berättelser om gudar och hjältar [5] . Moderna forskare tenderar dock att vara mer partikularistiska och misstänksamma mot breda påståenden om myter [6] . Ett nyligen undantag är det historiska tillvägagångssättet som följs av E. J. Michael Witzel vid rekonstruering av många senare lager av äldre myter [7] .

Tillvägagångssätt

Jämförande mytologer arbetar inom en mängd olika områden, inklusive folklore , antropologi , historia , lingvistik och religiösa studier , och de använder en mängd olika metoder för att jämföra myter.

Språklig

Vissa forskare överväger språkliga relationer mellan olika kulturers myter. Till exempel likheten mellan gudarnas namn i olika kulturer. Ett särskilt framgångsrikt exempel på detta tillvägagångssätt är studiet av indoeuropeisk mytologi. Forskare har funnit en slående likhet mellan de mytologiska och religiösa termer som används i olika kulturer i Europa och Indien. Till exempel har den grekiska himmelsguden Fadern Zeus , den romerska himmelsguden Jupiter och den indiska (vediska) himmelguden Dyaus Pitr språkligt identiska namn.

Detta antyder att de gamla grekernas, romarnas och indianernas kulturer utvecklades från en gemensam källkultur, och namnen på deras gudar Zeus, Jupiter, Dyaus och den germanska Tiu (på engelska är hans namn givet till tisdag : tis-dag) kom av det äldre namnet Dyēus ph 2 ter , motsvarande himlens gudom, är han också "Gud-fader" (jfr engelsk  gudomlig fader) till den proto-indoeuropeiska religionen [8] .

Strukturell

Vissa forskare letar efter djupa strukturer som är gemensamma för olika myter. Folkloristen Vladimir Propp föreslog att många ryska sagor delar en gemensam handlingsstruktur där vissa händelser inträffar i en förutsägbar ordning [9] . Däremot undersökte antropologen Claude Lévi-Strauss mytens struktur i termer av de abstrakta förhållandena mellan dess element snarare än deras ordning i handlingen. I synnerhet trodde Levi-Strauss att mytens beståndsdelar kunde organiseras i binära motsättningar (rå och kokta, natur och kultur, etc.). Han trodde att syftet med myten är att "förmedla" dessa motsatser och därigenom lösa de underliggande spänningarna och motsättningarna som finns i mänskligt liv och kultur [10] .

Psykologisk

Vissa forskare menar att myterna om olika kulturer avslöjar samma eller liknande psykologiska krafter som verkar i dessa kulturer. Vissa freudianska tänkare har identifierat berättelser som liknar den grekiska berättelsen om Oidipus i många olika kulturer [11] . De hävdar att dessa berättelser speglar de olika manifestationerna av Oidipuskomplexet i dessa kulturer. På liknande sätt identifierade jungianer bilder, teman och mönster som förekommer i myterna i många olika kulturer. De tror att denna likhet härrör från arketyperna som finns i varje persons omedvetna nivåer av medvetande [12] .

Michael Witzels tillvägagångssätt

Ett tillvägagångssätt som är både historiskt och jämförande har nyligen föreslagits av E. J. Michael Witzel. Den jämför samlingar av mytologier och rekonstruerar progressivt äldre nivåer parallellt med, men inte nödvändigtvis beroende av, språkfamiljer. Det mest anmärkningsvärda gemensamma draget är handlingen, som sträcker sig från skapandet av världen och människor till deras slut. Denna egenskap finns i de nordliga mytologierna i Eurasien och Amerika ("Laurasia"), medan den saknas i de södra mytologierna i Afrika söder om Sahara, Nya Guinea och Australien ("Gondwana") - den sista av dessa är äldre, daterad tillbaka till spridningen av Homo sapiens från Afrika, för cirka 65 000 år sedan. Baserat på dessa två rekonstruktioner ger Witzel några förslag om berättelserna om " African Eve ". Stor uppmärksamhet ägnas åt i stort sett parallella utvecklingar inom arkeologi, paleontologi, genetik och lingvistik. Han kommer också med några förslag om hur länge dessa stenåldersmyter är kvar i moderna religioner.

Fylogenetisk

Det antas att, liksom gener, utvecklas myter i en process av härkomst med modifiering[ förtydliga ] . De slående parallellerna mellan biologisk och mytologisk evolution [13] gör det möjligt att använda beräkningsstatistik för att sluta sig till evolutionära samband och konstruera det mest troliga fylogenetiska trädet för en mytologisk familj. Mytologiska fylogenier byggda med hjälp av myter stöder tydligt låga horisontella överföringar (lån), historiska (ibland förhistoriska) diffusioner och diskontinuerlig evolution [14] . Dessutom kan protoversionen återställas statistiskt. Det fylogenetiska tillvägagångssättet är ett potentiellt kraftfullt sätt att testa hypoteser om tvärkulturella kopplingar mellan folksagor [ 15] .

Motiv

Jämförande mytologi har avslöjat ett antal motiv, gemensamma element mellan olika folks mytuppsättningar, inklusive några mycket utbredda återkommande teman och intrigelement [16] .

Skapandet av mänskligheten från lera

Skapandet av människan från lera är ett tema som återkommer i många världsreligioner och mytologier.

I Gilgamesh-epos skapades Enki av lera av gudinnan Aruru. I grekisk mytologi skapade Prometheus människor av vatten och jord. Enligt den hebreiska bibeln (1 Mosebok 2:7), "Och Herren Gud formade människan av stoft från jorden och blåste livsande i hennes näsborrar, och människan blev en levande själ." I hinduisk mytologi gjorde Ganeshas mamma, Parvati, Ganesha av hennes hud. Och slutligen, i kinesisk mytologi (se "Chu Chi" och "Kejserliga läsningar av Taiping-eran") skulpterade Nuwa figurer från gul jord, vilket gav dem liv och förmågan att föda barn.

Första personer

Protoplast, från antikens grekiska πρωτόπλαστος (prōtóplastos, "först-bildad"), i ett religiöst sammanhang, hänvisade ursprungligen till den första människan, eller mer allmänt den första organiserade organismen av mänsklighetens förfäder i skapelsemyten.

Genom historien finns det många exempel på hur människoparet var stamfader till hela mänskligheten. Detta skulle inkludera, men inte begränsas till, Adam och Eva från Abrahamism, Leaf and Leaf-Rasir från nordisk mytologi och Fuxi och Nuwa från kinesisk mytologi.

I hinduisk mytologi syftar Manu på den arketypiska mannen. På sanskrit betyder termen för "man" मानव (IAST: manava) "Manu" eller "barn till Manu". Manusmriti är en gammal lagtext och konstitution bland hinduismens många Dharmashastras och tros vara den diskurs som ges till Manu.

Att stjäla himmelsk eld till förmån för mänskligheten

Att stjäla eld för mänsklighetens bästa är ett tema som återkommer i många världsmytologier. Några exempel inkluderar: I den grekiska mytologin, enligt Hesiod, stjäl titanen Prometheus den himmelska elden för mänskligheten och främjar civilisationens framsteg. I Enoks bok lär de fallna änglarna och Azazel den tidiga mänskligheten hur man använder verktyg och eld. Den forntida indiska samlingen av vediska sanskrithymner "Rigveda" (3:9.5) talar om hjälten Matarishvan, som återställde elden som var gömd för mänskligheten.

Myten om översvämningen

Kulturer runt om i världen berättar historier om en stor översvämning [17] . I många fall lämnar översvämningar bara en överlevande, eller en grupp överlevande, vid liv. Till exempel berättar både det babyloniska Gilgamesh-eposet och den hebreiska bibeln om en global översvämning som förstörde mänskligheten och en man som räddade människor genom att ta dem ombord på en båt [18] . Liknande berättelser om en överlevande över en översvämning förekommer i hinduisk mytologi, där Manu räddar jorden från en översvämning genom att bygga en ark [19] , såväl som i grekisk, nordisk och aztekisk mytologi [20] .

Döende gud

Många myter visar en gud som dör och ofta kommer tillbaka till livet. Sådana myter är särskilt vanliga i Mellanösternmytologier [21] . Detta gäller sådana gudar som Horus , Kristus , Mithra , Osiris , Dionysos . Antropologen Sir James Fraser jämförde dessa myter om den döende guden i sitt flervolymsverk The Golden Bough . Den egyptiska guden Osiris och den mesopotamiska guden Tammuz är exempel på en döende gud, medan de grekiska myterna om Adonis (även om de är dödliga) ofta jämförs med Osiris, och myten om Dionysos beskriver också död och återfödelse . Vissa forskare har noterat likheter mellan de polyteistiska berättelserna om döende gudar och den kristna berättelsen om Jesus från Nasaret [23] .

Ett offer för skapandet av världen

Många kulturer har berättelser om gudomliga gestalter vars död skapar en väsentlig del av verkligheten [24] [25] . dessa myter verkar vara särskilt vanliga bland grödor som odlar grödor, särskilt knölar [26] . en sådan myt från Wemale-folket på Seram Island, Indonesien, berättar om en mirakulöst tankeväckande flicka vid namn Hainuwele, som dödades av ett lik av groddar i folklig basföda [27] . Den kinesiska myten om Pangu [28] , den indiska vediska myten om Purusha [29] och den skandinaviska myten om Ymir , den sumeriska myten om Tiamat  berättar alla om en kosmisk jätte som dödades för att skapa världen [24] .

World Axis

Många mytologiska föreställningar nämner en plats som ligger i världens centrum och fungerar som en kontaktpunkt mellan olika nivåer i universum [30] . Denna världsaxel är ofta markerad med ett heligt träd eller annat mytiskt föremål. Till exempel beskriver många myter ett enormt träd eller pelare som förbinder himmel, jord och underjorden [31] . I det vediska Indien, det antika Kina, Maya, inkafolket och de germanska folken fanns myter om det kosmiska trädet, vars grenar når himlen och vars rötter når helvetet [32] . De gamla grekerna trodde på universums centrum - Delphi, där det profetiska oraklet bodde. Historien säger att Zeus, gudarnas kung, släppte två fåglar i motsatta riktningar för att flyga jorden runt. Platsen där de träffades var Delphi .

Sovande gud

Många kulturer tror på en himmelsk högsta varelse som har stängt av kontakten med mänskligheten. Historikern Mircea Eliade kallar detta högsta väsen för en deus otiosus ("tom gud"), [33] även om termen också används mer brett för att hänvisa till någon gud som inte regelbundet interagerar med människor. I många myter går det högsta väsendet till himlen efter världens skapelse [34] . I mytologin Baluba finns en berättelse där den högsta guden lämnar jorden och lämnar en person på jakt efter honom [35] . På samma sätt talar Hereros mytologi om en himmelgud som lämnade mänskligheten till mindre gudar [36] . I mytologin om extremt komplexa kulturer försvinner vanligtvis det högsta väsendet helt, ersatt av ett starkt polyteistiskt trossystem. I grekisk mytologi försvinner "kaos", universums skapare, efter skapandet av urgudar som Gaia (Jorden), Uranus (Himmel), Pontus (vatten) och tartaros (helvetet), bland andra.

Titanomachy

I många kulturer finns det en skapelsemyt där en grupp yngre, mer civiliserade gudar vinner och/eller kämpar mot en grupp äldre gudar. I hinduisk mytologi bekämpar de yngre devaerna (gudarna) de äldre asurerna ( demoner ) [37] . I den grekiska myten om Titanomachy besegrar de olympiska gudarna titanerna , en uråldrig och mer primitiv gudomlig ras, och etablerar kosmisk ordning [37] [38] .

Jättar

Förknippade med många mytologiska hjälteberättelser är jättar (från latin och antikgrekiska: gigas, besläktad Gaia/Gaea) varelser av mänskligt utseende, men av enorm storlek och styrka, vanliga i mytologin och legenderna från många olika kulturer. I olika indoeuropeiska mytologier avbildas gigantiska folk som primitiva varelser förknippade med kaos och vildmark, och de är ofta i konflikt med gudar, oavsett om de är grekiska, keltiska, hinduiska eller skandinaviska ( titaner , asuror , devaer , torsor och andra) . Jättar spelar också ofta liknande roller i mytologier och folklore hos andra icke-indoeuropeiska folk, såsom Nart-traditionen. Det finns också berättelser om jättar i Gamla testamentet. Vissa av dem kallas Nephilim, ordet översätts ofta som jätte, även om denna översättning inte är allmänt accepterad. De inkluderar Og, kung Basan, nefilimerna, anakiterna och Egyptens jättar som nämns i 1 Krönikeboken 11:23. Det första omnämnandet av Nephilim finns i 1 Mosebok 6:4; de tillskrivs extraordinär styrka och fysiska proportioner.

Drakar och ormar

Vanligtvis stora till gigantiska, ormliknande legendariska varelser som förekommer i folkloren i många kulturer runt om i världen. Tron på drakar varierar mycket från region till region, men drakar i västerländska kulturer sedan högmedeltiden har ofta avbildats som bevingade, behornade, fyrfota och kapabla att andas eld. Medan drakar i österländska kulturer vanligtvis avbildas som vinglösa, fyrbenta, ormliknande varelser med intelligens över genomsnittet.

Fighting Chaos

Episka en-mot-en-strider mellan dessa bestar firas i många kulturer. Vanligtvis består de av en hjälte eller gud som slåss mot en eller flera huvuddrakar. Chaoskampf- motivet ( tyska: [ˈkaːɔskampf]; lit.  "kamp mot kaos") är utbrett i myter och legender, och skildrar en kulturs hjältegud som kämpar mot ett kaosmonster, ofta i form av en havsorm eller drake. Några anmärkningsvärda exempel inkluderar: Zeus mot Typhon och Hercules mot Lernaean Hydra, som båda är från grekisk mytologi, Thor mot Jormungandr från nordisk mytologi, Indra mot Vritra från indisk mytologi, Ra mot Apep från egyptisk mytologi och Yu den store mot Xianglu. Det finns många andra exempel runt om i världen.

Ouroboros

Härstammar från forntida egyptisk ikonografi, ouroboros eller ouroborus är en gammal symbol som visar en orm eller drake som äter sin egen svans. Ouroboros kom in i den västerländska traditionen genom den grekiska magiska traditionen.

I nordisk mytologi uppträder Ouroboros som ormen Jörmungandr, ett av Lokis och Angrbodas tre barn, som växte sig så stor att han kunde omringa världen och ta tag i hans svans med tänderna.

I Aitareya Brahmana, en vedisk text från det tidiga 1:a årtusendet f.Kr. e. naturen hos vediska ritualer jämförs med "en orm som biter sin egen svans."

Det är en vanlig uppfattning bland de inhemska invånarna i Sydamerikas tropiska lågland att vattnet vid kanten av världens skiva är omgivet av en orm, ofta en anakonda, som biter sin egen svans.

Grundande myter

Många kulturer har myter som beskriver ursprunget till deras seder, ritualer och identitet [39] . Faktum är att gamla och traditionella samhällen ofta rättfärdigade sina seder genom att hävda att deras gudar eller mytiska hjältar etablerade dessa seder. Till exempel, enligt de australiska Karajarri-myterna, etablerade de mytiska Bagajimbir-bröderna alla Karajaris seder, inklusive ställningen där de står medan de kissar.

Strukturen för hjältars berättelser

Folklorister som Antti Aarne (Aarne-Thompsons klassificeringssystem) och George Polti (Trettiosex dramatiska situationer) har skapat strukturerade referenssystem för att identifiera kopplingar mellan myter från olika kulturer och regioner. Vissa jämförande mytologer letar bara efter likheter mellan hjälteberättelser inom ett visst geografiskt eller etniskt område. Till exempel försökte den österrikiske forskaren Johann Georg von Hahn identifiera den allmänna strukturen bakom berättelserna om ariska hjältar.

Kannibalism

Kannibalism förekommer i myter, folklore och legender i många kulturer och tillskrivs oftast onda karaktärer eller som den ultimata vedergällningen för något fel. Exempel inkluderar Lamia från den grekiska mytologin, en kvinna som blev ett barnätande monster efter att hennes barn förstörts av Hera efter att ha fått veta om hennes man Zeus dejtande. I Zunis mytologi och religion är Atahsai en gigantisk kannibaldemon som livnär sig på både meddemoner och människor. Han är avbildad med oblinkande utbuktande ögon, långa klor och gula huggtänder som sticker ut från hans läppar. Myten om Baxbahvalanxiv, i samhället av Hamats av den inhemska Kwakwaka-wakw-stammen, berättar om en människoätande jätte som bor i ett främmande hus med röd rök som kommer ut från taket.

Astrologiska traditioner, typer och system

De flesta mänskliga civilisationer – särskilt Indien, Kina, Egypten, Mesopotamien, Maya och inkafolket – baserade sin kultur på komplexa system av astrologi som kopplade kosmos till förhållanden och händelser på jorden. För dem var astrologisk praktik inte bara spådom, eftersom den också fungerade som grunden för deras andliga kultur och kunskapssystem som användes för praktiska ändamål, såsom kalendern (se mesoamerikanska kalenderschamaner) och medicin (till exempel I Ching). Den astrologiska traditionen bidrog till och med till utvecklingen av astronomi, eftersom studiet av himlen gav ovärderlig information om himlakroppar.

Nära besläktade med astrologi, olika zodiaksystem och konstellationer har funnits sedan antiken. För zodiaken är exempel Mazzarot, kinesiska zodiaker, hinduiska zodiaken. Ursprunget till de tidigaste konstellationerna går troligen tillbaka till förhistorisk tid. Människor använde dem för att berätta historier om sina övertygelser, erfarenheter, kreativitet eller mytologi. Olika kulturer och länder antog sina egna konstellationer, varav några varade fram till början av 1900-talet innan moderna konstellationer fick internationellt erkännande.

Orbis Alius (annan jord/värld)

Begreppet den andra världen i den historiska indoeuropeiska religionen rekonstrueras i jämförande mytologi. Dess namn är calque orbis alius (latin för "annan jord/värld"), en term som används av Lucan i sin beskrivning av den keltiska andra världen.

Jämförbara religiösa, mytologiska eller metafysiska begrepp som övernaturliga varelsers rike och dödsriket finns i kulturer runt om i världen. Andar tros färdas mellan världar eller lager av existens i sådana traditioner, vanligtvis längs en axel som ett jättelikt träd, en tältstolpe, en flod, ett rep eller berg.

The Underworld

Underjorden är de dödas övernaturliga värld i olika religiösa traditioner och myter, belägen under de levandes värld. Chthonic är ett tekniskt adjektiv för underjordens saker.

Begreppet underjorden finns i nästan varje civilisation och "kan vara lika gammal som mänskligheten själv". Gemensamma drag i underjordsmyter är berättelser om levande människor som gör resor in i underjorden, ofta med något heroiskt syfte. Andra myter förstärker traditioner om att själars inträde i underjorden kräver korrekt iakttagande av en ceremoni, såsom den antika grekiska berättelsen om den nyligen avlidne Patroklos som förföljer Akilles tills hans kropp är ordentligt begravd för detta ändamål. Personer med social status var klädda och utrustade för att bättre kunna navigera i underjorden.

Tillvarans plan

I esoterisk kosmologi förstås ett plan som ett subtilt tillstånd, nivå eller område av verkligheten, varje plan motsvarar någon typ, typ eller kategori av varelse. Även känt som tillvarons plan eller rike.

Begreppet kan hittas i religiösa och esoteriska läror - till exempel Vedanta (Advaita-Vedanta), Ayyavazhi, Shamanism, Hermeticism, Neoplatonism, Gnosticism, Kashmir Shaivism, Yoga Sant Mat / Surat Shabd, Sufism, Druse, Kabbalah, Teosophy, Anthroposophy, Anthroposophy. , Rosicrucianism (esoterisk kristendom), lärorna från Eckankar, de Uppstigna Mästarna, etc. - att föra fram idén om en hel serie subtila plan eller världar eller dimensioner, som, med början från mitten, genomsyrar sig själva och den fysiska planeten där vi lever, solsystem och alla fysiska strukturer Universum. Denna interpenetration av plan kulminerar i universum självt som en fysisk strukturerad, dynamisk och evolutionär manifestation, som börjar från mindre täta strukturer, blir mer och mer materiell och förkroppsligad.

Skandinavisk kosmologi omfattar begrepp från nordisk mytologi som begreppen tid och rum, kosmogoni, personifieringar, antropogenes och eskatologi. Teman inkluderar Yggdrasil, ett enormt och centralt heligt träd tillsammans med nio världar inklusive Asgard och Midgard .

Världens ände

Många myter nämner händelsen "Världens ände (civilisation)", där den sista striden mellan gott och ont äger rum för att skapa en ny värld, och/eller en fullständig katastrofal händelse kommer att leda till mänsklighetens slut (utrotningshändelse) . Ragnarök är världens undergång i nordisk mytologi. I hinduisk mytologi förutsäger slutet av Kali Yuga världens undergång när den sista avataren av Vishnu kommer för att rena jorden. Armageddon, platsen för det sista slaget, som det står i Uppenbarelseboken. 2012-fenomenet var en serie eskatologiska föreställningar om att katastrofala eller transformativa händelser skulle inträffa omkring den 21 december 2012, i linje med slutdatumet för den 5126-åriga cykeln i den centralamerikanska långräkningskalendern (alias Maya-kalendern) .

Se även

Anteckningar

  1. ↑ 1 2 3 Littleton, sid. 32
  2. ↑ 1 2 Golden, Kenneth L. ANVÄNDNING AV JÄMFÖRANDE MYTOLOGI: Uppsatser om Joseph Campbells arbete. — London & New York: Routledge, 1992. — S. 6–7.
  3. ↑ Segal, "The Romantic Appeal of Joseph Campbell"
  4. ↑ Segal, Theorizing About Myth , s. 148
  5. ↑ Leonard
  6. ↑ Northup, sid. åtta
  7. ↑ EJM Witzel, "The Origins of the World's Mythologies", New York: OUP 2012
  8. ↑ Watkins 47-48
  9. ↑ Propp, passim
  10. ↑ Levi-Strauss, sid. 224
  11. ↑ Johnson och Price-Williams, passim
  12. ↑ Gravar, sid. 251
  13. ↑ d'Huy 2012a, 2013a, f
  14. ↑ d'Huy 2012b, c; d'Huy 2013a, b, c, d
  15. ↑ Ross och al. 2013; Teherani 2013.
  16. ↑ van der Sluijs (2011) för en utökad lista över paralleller, se van der Sluijs, Marinus Anthony: Traditional Cosmologies. Den globala mytologin om kosmisk skapelse och förstörelse . 2011. London: All Round Publications.
  17. ↑ Segal, utan titel, sid. 88
  18. ↑ Woolley, sid. 52
  19. ↑ Dimmitt och van Buitenen, s. 71-74
  20. ↑ Urton, sid. 36
  21. ↑ Campbell, The Masks of God , sid. 44
  22. ↑ Frankfort, sid. 141
  23. ↑ Robertson, Passim
  24. ↑ 1 2 Eliade, Kosmos och historia , sid. tjugo
  25. ↑ Eliade, Myth and Reality , s. 99-100
  26. ↑ Eliade, Myth and Reality , sid. 100
  27. ↑ Eliade, Myth and Reality , s. 104-5
  28. ↑ Railsback, passim
  29. ↑ Rig Veda 10:90
  30. ↑ Eliade, bilder och symboler , sid. 40
  31. ↑ Eliade, Shamanism , sid. 259-260
  32. ↑ Eliade, bilder och symboler , sid. 44
  33. ↑ Eliade, Myth and Reality , sid. 93
  34. ↑ Eliade, Myth and Reality , sid. 93-98
  35. ↑ Leslau, passim
  36. ↑ Eliade, Myth and Reality , sid. 94
  37. ↑ 12 Squire , sid. 47
  38. ↑ Hesiod, särskilt s. 64-87
  39. ↑ Eliade, Cosmos and History , s. 21-34
  • Dimmitt, Cornelia och J. van Buitenen, red. och trans. Klassisk hinduisk mytologi . Philadelphia: Temple University Press, 1978.
  • Eliade, Mircea
    • Kosmos och historia: Myten om den eviga återkomsten . NY: Harper & Row, 1959.
    • Bilder och symboler . Trans. Philip Mairet. Princeton: Princeton University Press, 1991.
    • Myt och verklighet . Trans. Willard Trask. NY: Harper & Row, 1963.
    • Myter, drömmar och mysterier . Trans. Philip Mairet. NY: Harper & Row, 1967.
    • Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy . Princeton University Press: Princeton, 2004.
  • Frankfort, Henry. "Den döende guden". Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 21.3-4 (1958): 141-51.
  • Graves, Robert. Jungiansk mytologi. The Hudson Review 5.2 (1952): 245-57.
  • Hesiod. Verk och dagar och teogoni . Trans. Stanley Lombardo. Indianapolis: Hackett Publishing Company, 1993.
  • d'Huy, Julien
    • "Myter, språk och genetik". Mythologie Française , 247, 2012a: 25-26. [ett]
    • "Un ours dans les étoiles: recherche phylogénétique sur un mythe préhistorique". Préhistoire du Sud-Ouest , 20(1), 2012b: 91-106. [2]
    • "Le motif de Pygmalion: ursprung afrasienne et diffusion en Afrique". Sahara , 23, 2012c: 49-59 [3] .
    • "Polyphemus (Aa. Th. 1137). "En fylogenetisk rekonstruktion av en förhistorisk berättelse". Nouvelle Mythologie Comparée / New Comparative Mythology 1, 2013a [4]
    • "En fylogenetisk syn på mytologi och dess arkeologiska konsekvenser". Rock Art Research , 30(1), 2013b: 115-118. [5]
    • "Les mythes évolueraient par ponctuations". Mythologie française , 252, 2013c: 8-12. [6]
    • "En kosmisk jakt på berberhimlen: en fylogenetisk rekonstruktion av paleolitisk mytologi". Les Cahiers de l'AARS , 15, 2013d: 93-106. [7]
  • Johnson, Allen och Douglass Price-Williams. Oedipus Ubiquitous: Familjekomplexet i världslitteraturen . Stanford: Stanford University Press, 1996.
  • Justin Martyr. Den första ursäkten . Trans. Marcus Dods och George Reith. Kyrkofäder . Ny advent. 23 juni 2008 newadvent.org
  • Leonard, Scott. "Mytologins historia: del I". Youngstown State University . 22 juni 2008 as.ysu.edu
  • Leslau, Charlotte och Wolf Leslau. "Världens skapelse en myt om Uganda". Copyediting-L . 2008. Indiana University. 21 juni 2008 copyediting-1.info
  • Levi-Strauss, Claude. Strukturell antropologi . Trans. Claire Jacobson. New York: Basic Books, 1963.
  • Littleton, C. The New Comparative Mythology: En antropologisk bedömning av Georges Dumezils teorier . Berkeley: University of California Press, 1973.
  • McGinn, Bernard . Antikrist: Två tusen år av människans fascination för ondska . NY: HarperCollins, 1994.
  • Northup, Leslie. "Mytplacerade prioriteringar: Religion och studier av myter". Religionsvetenskaplig granskning 32.1(2006): 5-10.
  • Propp, Vladimir. Folksagans morfologi .Trans. Laurence Scott. Texas: University of Texas Press, 1968.
  • Railsback, Bruce. "Pan Gu och Nü Wa". Skapelseberättelser från hela världen . Juli 2000. University of Georgia. 21 juni 2008
  • Robertson, John. Hedniska Kristusar . London: Watts & Co., 1911.
  • Ross, Robert M., Greenhill, Simon J., Atkinson, Quentin D. "Population structure and cultural geography of a folktale in Europe". Proceedings of the Royal Society B. Biological Sciences , vol. 280 nr. 1756, 2013. [8]
  • Segal, Robert A.
    • Hero Myths: A Reader . Blackwell Publishing, 2000.
    • Teoretisering om myter . Massachusetts: University of Massachusetts Press , 1999.
    • "The Romantic Appeal of Joseph Campbell". Religion online . 22 juni 2008 religion-online.org
    • Bokrecension utan titel. History of Religions 32.1 (1992): 88-90.
  • Squire, Charles. Keltisk myt och legend . London: Gresham, 1905.
  • Taylor, Archer. "Det biografiska mönstret i traditionell berättelse". Tidskrift för folkminnesinstitutet 1.1-2(1964): 114-29.
  • Tehrani, Jamshid J., "The Phylogeny of Little Red Riding Hood", PlosOne , 13 november 2013. [9]
  • Tortchinov, Evgueni. "Cybele, Attis och de 'lidande gudarnas' mysterier: En transpersonalistisk tolkning". The International Journal of Transpersonal Studies 17.2(1998): 149-59.
  • Urton, Gary. Inca Myths: The Legendary Past . Texas: University of Texas Press, 1999.
  • Watkins, Calvert. "Indoeuropeer och indoeuropéer". The American Heritage Dictionary of the English Language . 4:e uppl. 2000. Bartleby.com. 21 juni 2008
  • Woolley, Leonard. "Översvämningen". The South African Archaeological Bulletin 8.30 (1953): 52-54.

Litteratur

  Gå till Wikidata-objektet  I bibliografiska kataloger