Cheng Hao

Cheng Hao
val. traditionell 程顥, motion 程颢
Födelsedatum 1032
Födelseort
Dödsdatum 1085
En plats för döden
Land
Skola/tradition nykonfucianism
Riktning kinesisk filosofi
Huvudintressen filosofi
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Cheng Hao ( kinesisk trad. 程顥, ex. 程颢; 1032 , Luoyang  - 1085 ) är en kinesisk filosof , pedagog, en av grundarna av den nykonfucianska "principläran" (li xue). Alternativa namn: Cheng Bochun, Cheng Mingdao, Mingdao xiansheng .

Huvudverken är "Ding xing shu" ("Letters on the affirmation of nature"), adresserade till en annan grundare av li xue - Zhang Zai (1020-1078), "Shi ren pian" ("Essay on the knowledge of humanity" ). Cheng Haos skrifter kombineras i samlingen "Mingdao xiansheng ji" ("Notes of Mr. Mingdao"). Verken av Cheng Hao och Cheng Yi kombineras i samlingarna Yi Shu (ärvda böcker), Er Cheng Quan Shu (Complete Books of the Cheng Brothers).

Biografi

I sin ungdom, tillsammans med sin yngre bror Cheng Yi (1033-1107), studerade han under Zhou Dunyi (1017-1073). Jag gick igenom en passion för taoism och buddhism i Huayan- skolan .

År 1057 fick han den högsta vetenskapliga graden av jinshi. Han tjänstgjorde i provinserna och i huvudstaden, var i tronföljarens följe. Han motsatte sig reformerna av Wang Anshi (1021-1086), varefter han avsattes från ämbetet.

Han undervisade i mer än tio år i Luoyang , där Lu Dalin , Yu Zuo , Yang Shi och Xie Liangzuo studerade med honom och hans bror .

Filosofi

Huvudförutsättningen för Cheng Haos filosofi är människans och universums väsentliga enhet. Han definierade mänsklig "natur" (sin 性) genom konceptet Tao : "Tao är natur. Det skulle vara fel att leta efter naturen utanför Tao, precis som det skulle vara fel att leta efter Tao utanför naturen” (”I Shu”, tsz. 1). Hans Tao är så nära som möjligt den "himmelska principen" (tian li 天理), som ligger till grund för allt som existerar. En persons "hjärta/sinne" (xin 心) innehåller alla "principer", tack vare vilka kunskapen om sfären "ovanform" (xing er shang 形而上) blir möjlig.

Genom att använda den traditionella dikotomien av "essens" ("essens", "substans" - ti 體) och "applikation/manifestation" ("funktion" - yong 用), Cheng Hao "essens" av "himmelens handlingar ovan" (shang tian zhi zai 上天之載 - en fras från "Shi Jing", "Ode till Wen-wang") förklarade kosmiska förändringar vara "principen" för dessa gärningar - tao, och deras "tillämpning/manifestation" - "anda" - shen 神, vilket i allmänna termer motsvarar Zhou Dunyis kosmologi. Sfärerna av fenomenal och prephenomenal genomsyrar varandra, och därför kan saker betraktas som Tao (så länge de finns i det), och Tao som saker (eftersom det verkar i dem genom "ande"). Således kan Mencius uttalande : "tingens mörker är i mig" i tolkningen av Cheng Hao också tolkas som en bekräftelse på närvaron av alla "principer" i en persons "hjärta / sinne". Cheng Hao tillskrev qi 氣s energi till det fenomenalas rike ("underform"). Eftersom "essensen" av det prefenomenala sfären är "förändringar" (som tyder på växlingen av de dubbla kosmiska krafterna av yin yang), har varje fenomen eller sak sitt eget par.

Cheng Hao avvisade det monistiska konceptet hos sin samtida, en annan grundare av li xue, Zhang Zai, enligt vilken energi inte behöver någon yttre i relation till den för att generera tillvarons värld ("qi kan inte annat än samlas, forma sakers mörker ”). Enligt Cheng Hao är det felaktigt, eftersom Zhang Zai bara talar om tillvarons värld, och glömmer bort de "principer" som bestämmer existensen av saker genom samband med qi ("Yi shu", tsz. 11).

Sann kunskap är endast tillgänglig för " perfekt visdom " (sheng 聖), som potentiellt finns i varje person. Ämnet för kognition under genomförandet av de villkor som är nödvändiga för sann kognition kallas "student" (xue zhe 學者), efter deras implementering - " perfekt klok ". För att genomföra kognitionsprocessen är det nödvändigt att vara fri från begär (yu 欲). Cheng Hao ansåg det nödvändigt för subjektet kognition att inte sätta barriärer mellan honom och tillvarons värld, att överge uppdelningen i "det här" och "det". Ämnet för kognition är "principen" som bestämmer existensen av varje sak, kognitionens uppgift är att förstå "principen" och "uttömma" ("fullständigt inse" - jin) ens natur. Eftersom människans och det himmelska imperiets natur är ett, smälter kunskapen om den yttre världen samman med självkännedom. Den attityd som är nödvändig för implementeringen av självkännedom uppträder som ett resultat av att få "mänsklighet" ("mänsklighet" - jen 仁).

Eftersom "naturen"-xing underbyggs av den materialbildande qi-energin, som hos en person kan vara ren eller grumlig, bestäms skillnaden i människors förmågor, såväl som deras dåliga eller goda böjelser, inte av deras ursprungliga "natur". ”, men av tillståndet för en persons qi. För att bli "människa" krävs "försiktighet" ("respektfull försiktighet") - jing 敬 och "uppriktighet" (cheng 誠). "Försiktighet" bidrar till återgången till den ursprungliga, okomplicerade mänskliga "naturen". En sådan tolkning av förhållandet mellan människans natur och qi är en konkretisering och förfining av det motsvarande begreppet Zhang Zai. Tolkningen av Cheng Hao ärvdes av Zhu Xi, som skapade en detaljerad och motiverad teori om den ursprungliga naturens vänlighet och den neutrala, kapabel att förändra både till gott och ont, energisk natur.

Intuitiv kunskap, som blir möjlig som ett resultat av att få jen, har etiska och ontologiska aspekter. Den som är genomsyrad av "mänsklighet" förvärvar andra egenskaper från serien av wu chang - "fem beständigheter" (före Cheng Hao är de andra fyra "permanenserna" "tillbörlig rättvisa" och 義, "ritual" li 禮, "rimlighet" " zhi 智, "tillit/tillförlitlighet" xin 信 - inte definierad genom jen). Cheng Hao utvecklade Zhang Zais doktrin om "mänsklighet", bestående av känslan av samhörighet med allt som existerar. Kunskapen om "mänskligheten" leder till människans harmoniska samspel med himmel och jord. "Uppriktighet" bidrar till att subjektet blir "en kropp" (och chi 一體) med "tingens mörker". Sådan "konsubstantialitet" är möjlig eftersom en enda "himmelsk princip" är gemensam för människan och alla ting. Himlens och människans idealiska enhet beror endast på den senare, hans uppgift är att genomsyras av mänskligheten, vilket bestämmer den ömsesidiga gemenskapen mellan människan och universum.

Det buddhistiska inflytandet på Cheng Haos kognitionsbegrepp manifesteras i synnerhet i påståendet att som ett resultat av att en person etablerar kosmisk harmoni, "det här" och "det", försvinner uppdelningen i subjekt och objekt. "Perfekt visdom" kännetecknas av "lugn och frid" (an jing 安静) - frånvaron av passioner, ett spontant svar på pågående händelser. Attityden till kunskapen om de "principer" som ligger till grund för fenomenvärlden, gemensamma för bröderna Cheng, utvecklades också under inflytande av buddhismen: enligt Huayan-skolans lära finns det inga barriärer mellan "principernas" och sfärerna. "gärningar" (shi 事) i den illusoriska världen, "principen "finns i varje "gärning", och "gärningar" finns i "principernas" rike. Samtidigt skiljer sig begreppet Cheng Hao, som var kritisk till buddhismen, radikalt från buddhistisk filosofi genom den traditionella konfucianska inställningen till existensens verklighet och människans ledande roll i dess ordning. "Mänskligheten" är början på människans aktiva interaktion med det naturliga och sociala kosmos: en person som besitter det säkerställer också social harmoni.

Cheng Haos ontologi påverkade Zhu Xis koncept om "Great Limit" (tai chi 太極). Påståendet om universums och människans väsentliga enhet, förverkligad genom "mänsklighet", liksom positionen för den ursprungliga närvaron av "principer" i det mänskliga "hjärtat" hade en inverkan på konstruktionen av representanter för Xin Xue 心學 ("lära om hjärtat"), som konkurrerade med Zhuxianism.

Litteratur

  Gå till Wikidata-objektet  Tematiska platser
Ordböcker och uppslagsverk