Agamben, Giorgio | |
---|---|
Giorgio Agamben | |
Födelsedatum | 22 april 1942 (80 år) |
Födelseort | Rom |
Land | Italien |
Alma mater | |
Verkens språk | italienska [2] |
Riktning | kontinental filosofi |
Period | modern filosofi |
Huvudintressen | estetik , politisk filosofi |
Viktiga idéer | homo sacer , utanförskapstillstånd, bara liv |
Influencers | Aristoteles , Marx , Nietzsche , Benjamin , Carl Schmitt , Heidegger , Arendt , Jacob Taubes , Guy Debord , Foucault , Levi-Strauss , Derrida , Deleuze |
Utmärkelser | Charles Veyonne European Essay Prize ( 2006 ) professur av Albertus Magnus [d] ( 2007 ) Dr. Leopold Lucas Prize [d] ( 2021 ) |
Giorgio Agamben ( italienska: Giorgio Agamben ; 22 april 1942 , Rom ) är en italiensk filosof .
Han tog examen i juridik från universitetet i Rom La Sapienza . Vetenskapliga intressen skiftade gradvis från rättsvetenskap till filosofi. 1964 spelade han rollen som aposteln Filip i Paolo Pasolinis film Evangeliet enligt Matteus, var vän med Elsa Morante , Alberto Moravia , Ingeborg Bachmann . Han var engagerad i översättningar från spanska ( San Juan de la Cruz ) och franska ( Alfred Jarry , surrealister ) språk. Agambens avhandling tillägnades Simone Weil .
Deltog i två seminarier av Martin Heidegger , 1966 och 1968 . När han arbetade i Paris träffade han ofta Pierre Klossovsky , Italo Calvino . 1974-1975 var han praktikant vid Warburg Institute med Frances Yates . Heideggers inflytande balanserades ytterligare av inflytandet från marxismen och Walter Benjamin , vars verk Agamben publicerade i Italien [K 1] . Andra tänkare som påverkade Agamben inkluderar Jacob Taubes , hans skrifter om eskatologisk tid och messianism i västerländsk kultur.
Boken The Coming Community (La Comunita che viene; 1990) har jämförts med Francis Fukuyamas välkända liberala manifest The End of History som ett vänsteralternativ .
Han undervisade i USA, Frankrike, Tyskland.
Agamben förlitar sig på idéerna från Martin Heidegger, Walter Benjamin, Jacques Derrida , Michel Foucault , Hannah Arendt , Carl Schmitt [3] . Agambens filosofi passar in i den moderna trenden att vända sig mot det "politiska". Hans tidiga arbete ägnades åt forskning inom språk, estetik och metafysik utifrån Heideggers och Georges Batailles idéer . De mest kända är 1990- och 2000-talens etiska och politiska verk, där Agamben beskriver modernitetens politiska rum i dystra och till och med apokalyptiska toner. Agambens radikala kritik av de västerländska ländernas självgodhet blev aktuell efter förändringarna i USA:s och europeiska länders politik under 2000-talet, som blev ett svar på terrorattackerna den 11 september 2001 [4] .
I programmet arbetar ”Homo Sacer. Suverän makt och naket liv” (1995) Agamben drar följande slutsatser [5] :
För det första är politiska relationer baserade på avvisande eller uteslutning, utan att skilja mellan yttre och inre, utanförskap och inkludering, vilket uttrycks i form av ett undantagstillstånd . För det andra, den suveräna maktens huvudsakliga åtgärd är produktionen av "naket liv" ( nuda vita ) som det primära politiska elementet och gränsen, en barriär mellan natur och kultur. För det tredje är koncentrationslägret (och inte staden) för närvarande västvärldens biopolitiska paradigm. Enligt Agamben undergräver den första tesen de kontraktuella teorierna om statens ursprung; enligt den andra tesen har västerländsk politik alltid varit biopolitik, vilket innebär omöjligheten att grunda politiska friheter i en medborgares rättigheter; den tredje avhandlingen ifrågasätter modellerna inom humaniora, sociologi, stadsstudier , arkitektur, som studerar stadsrummet, eftersom ”nakna livet” är beläget i dess centrum [6] .
Agamben tolkar Schmitts suveränitets- och statsbegrepp radikalt med hjälp av Walter Benjamins idéer, som liksom Hannah Arendt motsatte sig Carl Schmitt. Med utgångspunkt i Schmitts analys beskriver Agamben samtida liberala demokratier som förkroppsligandet av Schmitts auktoritära suveräna stat. Den schmittiansk-hobbesianska bilden av staten som en "dödlig Gud" är den moderna statens existerande verklighet och hänvisar inte bara till den förflutna "guldåldern" eller framtiden. Ett av uttrycken för auktoritärism är västerländska staters tendens att använda "nödläge" (exklusivt). I ett undantagstillstånd (som införs som ett svar på terrorism eller krig), avskaffas juridiska regler och förfaranden och ersätts av den verkställande makten , och detta avskaffande är fixerat i själva lagen - konstitutionen. Schmitts godtyckliga suveräna beslut är grunden för liberala demokratier, trots deras officiella pluralism, parlamentarism och konstitutionalitet [7] .
undantagstillståndAgamben rekonstruerar genealogin av nödläran som går tillbaka till den romerska republikens dagar . De rättsliga bestämmelserna enligt vilka den romerske diktatorn kunde ha obegränsade befogenheter i tid av krig eller inre kaos finns bevarade i en mängd olika moderna konstitutioner. Rättsstatsprincipen eller rättsliga förfaranden är till begränsad nytta: de fungerar endast när det inte finns någon nödsituation i staten och dess existens inte är hotad. I centrum av konstitutionell laglighet "gömmer" den absoluta suveränen, som kontrollerar tillämpningen eller vägran att tillämpa rättsstatsprincipen. Parlamentarisk demokrati är bara en Leviathan- mask , och ett "undantagstillstånd" är inte ett enkelt misstag i hur en demokratisk stat fungerar [8] .
Agambens rekonstruktion visar utvecklingen av nödregeln, vars tillämpning spred sig och gjorde undantaget till regeln. Till exempel avskaffade den nazistiska regimen, efter att ha tagit makten, inte Weimarrepublikens konstitution , utan utropade undantagstillstånd, som sedan förlängdes till 1945 . Frankrike och Storbritannien, motståndare till Tyskland, utökade ständigt tillämpningen av undantagstillståndet. Under 2000-talet illustrerar och bekräftar svaren från demokratiska stater (främst USA, Storbritannien och Australien) på attackerna den 11 september Agambens koncept: ett "undantagstillstånd" infördes faktiskt, om än implicit. Ett antal lagar begränsade rättigheter och friheter och ökade övervakningen av medborgare och utlänningar, och tillämpningen av rättsliga förfaranden och internationella fördrag på förhör, arresteringar och fängelser avbröts i praktiken av den verkställande maktens agerande. Bland annat antogs undantagstillståndet inom ramen för "kriget mot terrorismen" under hela "krigets varaktighet", det vill säga på obestämd tid. Därmed förverkligas Benjamins tes om undantagstillståndet, som har förvandlats till en regel [9] [10] .
Agamben, i skrifter skrivna före den 11 september, hävdar att "undantagstillståndet" inte bara syftar på det tillfälliga avskaffandet av rättigheten, utan också till den rumsliga avskärningen av ett visst territorium i staten. Nya exempel är fängelserna i Abu Ghraib eller Guantanamo Bay , som ignorerar fångars rättigheter, eftersom de inte omfattas av vare sig Genèvekonventionen eller amerikansk strafflagstiftning. En liknande "rumslig uteslutning" förekommer i fallet med "extraordinärt överlämnande": överföring av fångar till platser där tortyr och andra kränkningar av rättigheter är tillåtna. Enligt Agamben illustrerar samtida exempel den långa historien om koncentrationsläger som går tillbaka långt före Förintelsen : indiska läger på 1830-talet i USA, eller koncentrationsläger som byggdes upp av Storbritannien under andra boerkriget . Lägret för Agamben är ett utrymme för utanförskap; filosofen förlitar sig på Hannah Arendts analys av koncentrationslägret för en totalitär regim , inom vilken "allt är möjligt". Genom att analysera totalitarismen noterade Arendt att internationella konventioner inte kunde göra något för att hjälpa judarna, som liksom andra "extrastatliga" och "denaturaliserade" minoriteter förtrycktes och sedan helt enkelt förstördes. Enligt Agamben är lägret den mest uppenbara bekräftelsen på tomheten i "naturliga och universella" mänskliga rättigheter, som endast garanteras av internationell rätt, och inte av lagar och praxis i specifika stater [11] .
Konceptet "Homo Sacer"Begreppen undantagstillstånd och läger är för Agamben kopplade till de historiska förhållanden som västländer befinner sig i efter 9/11. Efter Heidegger försöker filosofen ontologisera den politiska ordningens slumpmässiga historiska egenskaper och betraktar dem som "primära" och epokala drag. Undantagstillståndets auktoritära karaktär har mycket att göra med nationalstatens ursprung. Han är till sin natur instabil och behöver en oundviklig situation av godtyckliga beslut (och därmed våld), och inte lagens kraft. Denna situation är kopplad till den tvetydiga och paradoxala statusen för statens undersåtar, som Agamben definierar som homo sacer , "helig person" i romersk rätt. I det antika Rom var detta en person som dömdes av folket för ett brott; han kunde dödas, men inte offras under ritualen [12] [10] . Homo sacer är den moderna människans grundläggande form av politisk existens. Detta ambivalenta begrepp är nyckeln till att förstå den suveräna nationalstaten, som tar mänskligt liv från det heligas (gudomliga) rike och samtidigt baserar sin verksamhet på godtyckliga beslut och våld. Agamben skriver [12] :
Området för suveräna beslut bör betraktas som det där det är möjligt att begå mord utan att begå ett brott, men också utan att utföra ett offer; alltså vita sacra, d.v.s. livet, som kan tas bort helt enkelt genom att döda, men som inte kan offras, tillhör just denna sfär.
Begreppet homo sacer beskriver det grundläggande förhållandet mellan det biologiska faktumet om mänskligt liv och suverän makt som den politiska grundformen [10] . Medborgare i staten är "naket liv" - ett annat nyckelbegrepp för Agamben. Produktionen av naknat liv är den primära manifestationen av imponerande suveränitet. Sedan Aristoteles har politisk teori framställt politisk aktivitet som en fortsättning på en persons fysiska existens, men sedan omkring 1700-talet har maktobjektet förändrats: det blir "nalagt liv" som en normal biologisk existens för en person [10 ] . Biopolitik, vars uppkomst Michel Foucault förknippade med spridningen av disciplinära strategier och övervakningstekniker i modern tid, rasism och folkmord förstås som något som fanns från början. Enligt Agamben [12] ,
... biopolitik är minst lika gammal som situationen med suverän utslagning. Genom att sätta biologiskt liv i centrum för sina beräkningar, kastar den moderna staten bara ljus över de hemliga band som binder blott liv och makt...
I motsats till Heideggers ontologiska, auktoritära pessimism, korrelerar Agambens eskatologi med antikapitalism och anarkism . Enligt Agamben kommer kapitalismens ständiga expansion på en global skala att leda till skapandet av en "community to come" (en referens till verk av Jean-Luc Nancy och Philippe Lacoue-Labarte ), en viktig roll i denna process är spelas av förstärkningen av "spektaklets samhälle" (begreppet Guy Debord ), där mediebilder och budskap blir viktigare än den verkliga världen. De mest slående trenderna kan ses inom reklam och pornografi. Agamben håller med om människans hegelianska och marxistiska " alienation " och ser möjligheterna till emancipatorisk förändring både för individer och för samhället som helhet. Med hjälp av Arendts distinktion mellan poiesis och praxis (görande och politisk handling) kritiserar Agamben den instrumentella politiken "mål och medel". Men alternativen till "koncentrationslägersamhället" i hans beskrivning förefaller ganska vaga och mystiska: han skriver om en "gemenskap utan lokaler och utan subjekt", om "kommunikation där det oöverlåtbara inte längre existerar" och förespråkar en politik av " betyder utan mål”, "ren medialitetspolitik" [13] .
VittneYtterligare utveckling av temat Auschwitz Agamben ger i den tredje volymen av projektet "Homo Sacer" - "Vad återstår efter Auschwitz: arkiv och vittne" [14] (1998).
Agamben hänvisar till memoarerna från nazistiska koncentrationslägeröverlevande. Dess huvudsakliga källa är memoarerna av Primo Levi . Filosofen tar upp vittnets gestalt. Behovet av att vittna om vad som gav dem styrkan att fortsätta kämpa för överlevnad säger några av vittnena. Auschwitz visar sig vara den ultimata händelsen som problematiserar vittnets gestalt, vilket tvingar honom att vittna om de obevittnade [15] :
Fakta så verklig att i jämförelse med dem ingenting annat är verkligt; en verklighet som nödvändigtvis är större än summan av dess faktiska beståndsdelar – sådan är Auschwitz aporia.
Efter Levi observerar Agamben en lucka som ständigt åtföljer handlingen att bevittna. Detta obevisade är erfarenheten av de som dog i lägret, som nådde botten, gränsen för utmattning, erfarenheten av de som kallades "muslimer" i lägrets slang. Vittnet observerar en person reducerad till tillståndet av bara liv och "vittnar" om honom, utför en talhandling som talar om en upplevelse som är outsäglig och otillgänglig för honom. Han kan inte vittna om denna erfarenhet i ordets rätta bemärkelse – erfarenheten tillhör inte honom. Men att hantera någon annans upplevelse av att långsamt dö av utmattning, som det i grunden är omöjligt att vittna om, kan vittnet inte heller hålla tyst.
Här introducerar Agamben en distinktion mellan lag och etik och uppmärksammar det faktum att de etiska kategorierna skuld, ansvar, oskuld och rättfärdigande är infekterade med lag. Agambens inställning till juridik är kritisk. Lagen, enligt Agamben, handlar inte ens om att aktualisera känslan av hämnd, utan om att skapa en dom. En juridisk dom ersätter faktum varje gång. Etiken får vittnet att återuppliva den andres gestalt. Vittnet slits mellan lag och etik (överlåter ordet till en annan). Som ett egentligt vittne utför han en rent etisk funktion - han ger en röst åt dem som inte kan tala.
Begreppet "svedning" får en speciell innebörd och betydelse för Agamben. När vi vänder oss till betydelsen av denna term i romersk rätt, förstår Agamben svordomar som en procedur för att återföra en sak från det heliga registret till sfären för mänskligt bruk. Inledningsvis demonstrerar denna operation i samband med uppgiften att kritisera konsumtionen i essän "Praise of Profanation" i samlingen "Profanation" (2005) [16] .
Agamben börjar med religion, som definieras som "det som tar bort saker, platser, djur eller människor från gemensam användning och överför dem till någon separat sfär" Agamben ger sin egen etymologi av ordet "religion", enligt vilket detta ord inte gör det. komma från "religare" ("att koppla ihop"), men tvärtom, från "relegere" - att återmontera, återläsa, "vilket indikerar den noggrannhet och uppmärksamhet som borde känneteckna relationerna med gudarna <...> Religio är inte något som förenar människor och gudar, men som bevakar skillnaderna mellan dem" [17] . I denna mening är religion det ultimata exemplet och det ursprungliga fallet av dispositivitet.
Motsättningen mellan det profana och det heliga, inskrivet i romersk lag , gällde religionsfrågor och i synnerhet offer . Att helga (”sakra”) saker innebar att ta bort saker från det mänskliga och överföra dem till gudarnas egendom, medan att vanhelga, tvärtom, innebar att återföra dem till människors bruk. I offerritualen var offret heligt. Delar av offerdjuret (tarm och andra inre organ) överfördes till gudarna, medan resten kunde återlämnas till människorna igen. En touch räckte för det.
Kristendomen komplicerade offret genom att Gud själv var med som ett offer. Detta avgjorde den uppmärksamhet med vilken kyrkan och teologerna närmade sig förhållandet mellan det heliga och det profana: deras förvirring "hotade att förlama den kristna offermaskinen". Denna samma kristna förvirring av det heliga och det profana i nattvardens sakrament blev därefter matrisen för en ny typ av dispositiv. I kristendomen "tycks den religiösa maskinen ha nått en gränspunkt eller zon av olöslighet, där den gudomliga sfären alltid är i ett tillstånd av kollaps in i den mänskliga sfären, och människan har redan trängt in i det gudomliga för alltid" [18] .
Vidare fortsätter Agamben till profanering av förhållandet mellan konsumtion. Den hänvisar till 1200-talet, när den romerska kurian, under en konflikt med Franciskanerorden, etablerade en kanon om konsumtion som omöjligheten att använda den. Franciskanerna (Agambens bok "Den högsta fattigdomen" är tillägnad dem) hävdade möjligheten till faktisk användning, borttagen från lagens sfär. Agamben citerar tjuren "Ad contitorem canonum" av påven Johannes XXII, där den senare, ifrågasätter franciskanernas påståenden, skriver att konsumtionen "alltid redan är i det förflutna eller i framtiden ... bara i minnet eller i förväntan. "
Den rena nyttan av det man aldrig kan ha, det vill säga just i ett sådant förhållande där egendom vanhelgas. Användning indikerar essensen av egendom - dispositiv, vilket gör fri användning till ett separat lagområde [19] . Fortsätter denna tanke, i "Vad är en dispositiv?" Agamben skriver att svordomar är ett antidispositivt, som återgår till allmänt bruk vad som beslagtogs och delades som ett resultat av offret [20] .
På samma sätt, när det gäller kapitalismens moderna arrangemang, förlitar sig Agamben på Benjamins essä " Kapitalism som religion ". Enligt Agamben sakraliserar och tar kapitalismen, som religionen brukade göra, saker från användning – ett resonemang i allmänhet som följer Marx och hans varufetischism av Marx. I sin moderna fas går kapitalismen längre: "nu är allt som agerat, producerat och upplevt - till och med människokroppen, till och med sexualiteten, till och med språket - separerat från sig självt" och överfört till ett separat konsumtionsområde, där det materiella division försvinner och där användning är omöjlig. . Mekanismen för alienation får en sådan helhet att varje uppdelning mellan det heliga och det profana utplånas.
Agamben föreslår en strategi för det omvända tillbakadragandet av sakraliserade ting från den kapitalistiska kulten, från statusen som en konsumerad vara, till tingens status igen. Profanering åstadkommer deaktivering av egendomens dispositiv, omvandlingen av det ekonomiska konsumtionsförhållandet kopplat till det till ett nyttjandeförhållande. Agambens negativa begrepp om det profana får en positiv innebörd. Profanering blir ett verktyg för dispositiv deaktivering. Men här lägger Agamben märke till kapitalismens flexibilitet, dess tendens att assimilera försök till sina egna svordomar:
I dess extrema fas är kapitalismen inget annat än en gigantisk anläggning för att fånga rena medel, det vill säga profant beteende.
Profanering framstår alltså som en ständigt förnyad process av avsakralisering av konsumtion. Agamben nämner lek som ett exempel på svordomar. Med hänvisning till Benveniste visar han hur spelet tar bort saker från det heliga: antingen genom att förkasta myten och bevara ritualen (liksom runddansen, som ursprungligen var en äktenskapsritual), eller, som i ett ordspel, befria myten. från ritualen. "Barn som leker med alla sorters skräp som finns till hands, förvandlas till en leksak och det som hör till sfären av ekonomi, krig, juridik och andra aktiviteter som vi brukade betrakta som seriösa." Och kvaliteten på den attityd som en sak, tillbakadragen från det heliga, förvärvar, skiljer sig från dess enkla och utilitaristiska konsumtion. Profanering "betyder inte slarv ... utan någon ny dimension av användning som barn och filosofer förmedlar till mänskligheten." I detta sammanhang kan det sätt på vilket skådespelskapitalismen skiljer spelet från människan (Agamben ger exemplet med ett tv-spel) tjäna som en illustration av det tillfångatagande av rena medel som kännetecknar modernitetens dispositiv. Agamben anser att "att återföra spelet till dess rent profana kallelse är en politisk uppgift."
Agambens tolkning av begreppet "dispositiv", som han lånat från Michel Foucault, förklaras i essän "Vad är en dispositiv" i samlingen "Vad är modernitet?" [21] (2008). Den bokstavliga översättningen av termen "dispositiv" från franska är plats. Det dispositiva är definitionen, i ordets mest allmänna bemärkelse, helheten av operativa begrepp och dessa begrepps förhållande till varandra, allt vad och hur de i en given era talar om och vad de är tysta om.
Agamben redogör konsekvent för begreppets historia i artikeln "Vad är en dispositiv?". Han börjar med att utförligt citera från en intervju med Foucault från 1977, där han finner sitt bästa artikulerade försök att förklara begreppet dispositiv. För att kort sammanfatta Foucaults ord, definierar Agamben dispositiv enligt följande. För det första är det en heterogen samling, ett nätverk av olika element, bestående av språkliga och icke-språkliga. Det dispositiva innefattar till exempel diskurser, institutioner, byggnader, normer, uttalanden etc. För det andra kännetecknas det dispositiva av strategi och engagemang i maktrelationer. För det tredje produceras dispositiven i skärningspunkten mellan makt och kunskap [21] .
Vidare spårar Agamben termens genealogi i Foucaults filosofi och i ett brett historiskt sammanhang. Tidiga Foucault använde termen "positivitet" istället för ordet "dispositiv". Agamben hittar det i Jean Hippolytes Introduktion till Hegels filosofi. Termen "positivitet" förekommer i det tredje kapitlet "Förnuft och historia. Idéer om positivitet och öde. Enligt Hippolyte är öde och positivitet de två huvudaspekterna av hegelianskt tänkande. I detta kapitel visar han dem i samband med den hegelianska dikotomien av "naturlig" och "positiv" religion. Naturlig religion i Hegel är det mänskliga sinnets direkta och allmänna relation till det gudomliga. Tvärtom inkluderar positiv eller historisk religion ett komplex av trosuppfattningar, regler och riter, som i ett visst samhälle och vid en viss tidpunkt i historien introducerades för människor utifrån. Enligt Agamben avslöjar Hippolytus att dikotomin mellan natur och positivitet motsvarar "frihetens och tvångsdialektiken, förnuftet och historien" [22] .
Positivitet, å ena sidan, för Hegel är emot frihet och fördömd. Å andra sidan är det i slutändan förenligt med sinnet, som övervinner abstraktionen och börjar motsvara "livets rikedom" [23] . Trots andlighetens uttryckliga återgång till filosofin - i begreppet absolut ande, sökte Hegel denna ande inom rationalitetens område, i sinnet, som konsekvent, historiskt aktualiserat, stiger upp till denna ande. Till skillnad från Hegel är Foucaults yttersta mål inte att förena de två elementen [24] .
Det grekiska ordet "ekonomi" i snäv betydelse betyder förvaltning av huset (oikos), i vid mening - förvaltning i allmänhet. Under 2:a-300-talen av kristen historia introducerar kyrkofäderna termen ekonomi för att tolka treenighetens dogm och för att avleda anklagelser om polyteism från kristendomen. Huvudargumentet för att introducera ekonomi i teologin var följande: ”I sitt väsen och sin väsen är Gud förvisso en; men när det gäller Hans ekonomi, det vill säga det sätt på vilket Han förvaltar sitt hus, sitt liv och den värld han har skapat, är han tvärtom tredubbel. Precis som en god far kan anförtro sin son att utföra vissa uppgifter och funktioner, utan att förlora sin auktoritet och sin enhet, så anförtror Gud Kristus "ekonomin", administrationen och förvaltningen av människors historia" [25] . Agamben generaliserar detta teologiska etablissemang på följande sätt: "Uttrycket "ekonomi" är specialiserat för att beteckna Sonens inkarnation från och med nu – ekonomin för återlösning och frälsning <...> kristen lära."
Den 16 februari 2020 publicerade Agamben en artikel i Il Manifesto , där han negativt bedömde de åtgärder som staten vidtagit mot covid-19-pandemin , och ansåg dem vara i linje med hans koncept om undantagstillstånd [26] [27] [28] . Agambens uttalanden kritiserades av Sergio Benvenuto , Roberto Esposito , Divia Dwivedi , Shaj Mohan , Jean-Luc Nancy och andra [29] .
2022 ingick han som en kandidat i röstlängderna för den italienska republikens president [30] .
Charles Veyonne European Essay Prize ( 2006 , se: [1] ).
Foto, video och ljud | ||||
---|---|---|---|---|
Tematiska platser | ||||
Ordböcker och uppslagsverk | ||||
|