Cirkassernas mytologi är ett studieobjekt inom många vetenskapliga discipliner (filosofi, historia, arkeologi, lingvistik, filologi, etc.), inklusive antik folklore och folksagor om tjerkasserna: myter, epos, sagor, etc.
Från eneolitikum och tidig bronsålder har fragment av husgeråd och kultändamål kommit ner, med bilder av kors, rutor, figurer av människor, djur, såväl som astrala tecken, som bekräftar förekomsten av komplexa idéer om livet efter detta [1 ] .
Enligt de kaukasiska folkens kosmogoniska idéer har det jordiska himlavalvet en rund form, omgivet av havet eller bergen, vid världens utkant står livets träd och förbinder himlen, jorden och underjorden vertikalt [1] .
Forskare rekonstruerar tjerkassernas mytologi enligt olika källor.
Först finns det skriftliga källor. De äldsta texterna av antika och andra författare ( Arrianus , Aristoteles , Hippokrates , Plutarchus , Skimnos , Ovidius , Nymphodorus , Herodotus , Pindar , Tacitus , Ptolemaios , Plinius ), som skrev sina verk före vår tideräkning, såväl som antika krönikor, krönikor, legender, dikter, sagor, epos, olika läror och instruktioner, infogar i översatt litteratur, apokryfer etc. i den del som belyser tjerkassernas och deras förfäders religiösa övertygelse. Oftast innehåller dessa texter inga sammanhängande utläggningar av mytologi eller enskilda myter. Man bör i alla fall komma ihåg att detta inte är en presentation av själva myterna, utan en återberättelse av deras förståelse av samtida med andra trosuppfattningar.
En speciell plats är ockuperad av Nart-eposen från tjerkasserna (liksom liknande epos från närliggande folk), som återspeglade ett betydande lager av antika hedniska myter.
För det andra, skriftliga källor från 1:a århundradet e.Kr., och folklorekällor, som är mindre nära hedendomen, men innehåller ett antal uppgifter från tidigare källor som inte har kommit till oss, samt detaljerade uppteckningar av legender, sagor, epos, ceremoniella och andra sånger, besvärjelser, bylichkas och anekdoter, ordspråk och talesätt, enligt vilka det är möjligt att rekonstruera antika myter. Bland folklorekomplotter brukar en viss del av legender, liknelser, sagor tillskrivas hedendomen.
Bland de auktoritativa forskarna av Adyghe-folkloren är A. Gadogatl och andra kända.
En speciell roll spelas av informationen från utländska författare (historiker, etnografer, resenärer, scouter), som spelade in lokala legender om Adygerna, etc. som bevarade information, inklusive J. Interiano (1502), E. Celebi (1667), Ferrand (1702), P. S. Pallas (1743), J. Cook (1750), A. Lamberti (1660), I. Schilberger (1427) , Blaromberg, I. Delpozo, J. Bell (1838), J. Klaproth , E. Spencer, E. Kaempfer och många andra.
Till exempel: - tack vare J. Interano har vi fått information om den rituella berövande av oskuld som adyger tidigare utövade ; - tack vare A. Lamberti och I. Shilberger har vi fått information om den hedniska riten för luftbegravning , som tidigare praktiserades av tjerkasserna .För det tredje är Circassians historiska territorium (historiska Circassia ) rikt på arkeologiska källor: artefakter från utgrävningar av platser för tillbedjan, fynd av idoler, rituella föremål, smycken, hedniska symboler, inskriptioner som nämner hedniska gudar eller hedningar, rester av helger och ritualer. åtgärder.
Till exempel, för framtida arbete med återuppbyggnaden av Circassians mytologi, kommer S. N. Korenevskys vetenskapliga arbete, som etablerade existensen av 3 tusen f.Kr., att vara viktigt. e. följande typer av hedniska symboler och komplex bland bärarna av Maikop-kulturen , nämligen [2] : Militära och jaktsymboler. Militära Bigmen symboler. Symboliken i gravutrymmet och platsen som är begravd i den. Symbolik för reningsriter. Komplex rädsla för de döda. Symbolik av gravarna (i två versioner). Okra i ritualer och reflektion av magin i enskilda delar av kroppen. Gravhögens symbolik. Särskild rituell inställning till enskilda föremål. Symbolik av ädla metaller och halvädelstenar. Symboliken i den rituella scenen "björn och träd".För det fjärde är information från lingvistik, jämförande religion och studiet av mytologiska ämnen från andra folk viktig.
Enligt Z. Zh Kudaeva, i den adyghiska mytologin som har kommit ner till oss, presenteras en modell av den vertikala organisationen av rymden, uppdelad i tre nivåer: "övre", "mellan" och "lägre" världar [3 ] .
Den övre världen är bebodd av gudar, fåglar och fantastiska varelser, mellanvärlden är bebodd av människor, djur och växter, den nedre världen är de avlidna, chtoniska varelsernas värld.
Inledningsvis förknippades begreppet "topp" (berg, himmel, örn) med destruktiva krafter som bryter mot den kosmiska ordningen. Senare föll heliga värden under begreppet "topp", som senare delvis ersattes av värden av en andlig, moralisk och etisk ordning.
Den chtoniska lägre världen i mer arkaiska skikt hade en dominerande roll, vilket framgår av övervägandet av bilder och symboler från den "lägre" världen över bilderna av den "övre". Nartiada innehåller också planer på "resa" till de lägre världarna, men "resor" till himlen och bergstoppar (Oshkhamakho) är inte tillåtna.
En av de mest betydelsefulla är begreppet "Center" i form av en kosmisk trädsymbol för den vertikala och horisontella organisationen av rymden (ipshche / ischkh'ere - topp / söder - botten / norr), det är också en symbol för "Världens axel", det är också en symbol för "Kosmos".
Den cirkassiska kalendern (sol) är associerad med solen, vars referenspunkter är astronomiska händelser associerade med solen - vårdagjämningen (Gere shlyre zykhokl, nyår enligt den cirkassiska kalendern, 22 mars), sommarsolståndet (Satanei Makhue) , 21-23 juni), Vintersolståndet (Dyg'egaze, 22 december). Höstdagjämningen och skörden är förknippad med semestern Tkheshkhuegukhezh (unionen med den store guden Tha (Thya), den första torsdagen efter höstdagjämningen).
Under sovjetperioden lades en hypotes fram om sambandet mellan namnet Tkha - den högsta gudomen, demiurgen (den här världens skapare), den första skaparen [4] - med ordet Sun " Tyg'e " ("Dyg" 'e" på den östliga dialekten). Men denna hypotes är inte övertygande av följande skäl:
1. Bokstaven "t" i den västra dialekten av det cirkassiska språket motsvarar bokstaven "d" i den östra (kabardiska) dialekten. Så till exempel uttalas ordet "tyge" (sol) i den västra dialekten på den östra dialekten "dyge". Följaktligen, om det fanns ett samband mellan orden "Thye" och "Tyge", på den östliga dialekten skulle de motsvara orden "Dhye" och "Dyge". Men i den östra dialekten uttalas namnet på den högsta gudomen på samma sätt som i den västra - "Thye", medan ordet "dygye", som betyder solen, har ett annat ljud.
2. Denna hypotes förklarar inte hur ett hårt gutturalt "gъ" skulle kunna förvandlas till ett mjukt aspirerat "kh", dessutom med bara ett ord.
Således har orden Thye och Dyge helt olika etymologier.
Arkaiska (uråldriga) element i solkulten bekräftas i arkeologiska monument från det 4:e årtusendet f.Kr. e. Till exempel, i Maikop-kärran , indikeras detta av begravningsriten - en stenkromlech runt graven (en symbolisk solcirkel), de begravdas ben, målade med rött minium (färgerna på den uppgående solen), deras bön hållning med ansiktena vända mot öster med händerna höjda mot den uppgående solen - se barrowMaikop
I den cirkassiska mytologin är flodernas älskarinna (Psykhhue Guashche), skogens älskarinna (Mez Guashche), Kodes (Kledyshche) känd - en mytologisk fisk med en gyllene svans som håller Svarta havet på sina stränder.
Bilden av trädet (Jyg-guashche), förkroppsligar egenskaperna och attributen hos Kunskapens träd, fungerar som "Nartsens gyllene träd" - "Dyshche zhyg".
Trädet fungerar inte bara som en förbindande bro mellan himmel och jord, utan också som en sammanbindande länk mellan natur och människa.
Konceptet med centrum i tjerkassernas mytologi är inte förknippat med den formella idén om "mitten" av det etniska rummet och är till och med beläget i periferin av Nart-landet, i samband med erkännandet av närvaron av farliga principer i den (idén om makt, förtryck, död).
Olika typer av träd fungerar som förkroppsligandet av olika begrepp, kvaliteter: "bra" - "ond", "manlig" - "kvinnlig", "smart" - "dum".
Träd är indelade i "nyttiga" - "uegurly" och "skadliga" - "uegursyz":
- "skadlig" - kornel, lönn, vildkörsbär, poppel, europeisk euonymus; - "nyttig" - lind, ask, ek, hagtorn.Idén om det fullständiga ömsesidiga beroendet mellan mikro- och makrokosmos (människan och universum) spåras tydligt.
Ett betydande inslag i mytopoetiska åsikter är symboliken för bindning (knut, nät, spindelväv eller fjättring), inklusive med hjälp av ett "gudomligt rep" ("theggushch1 k1apse"), fjättring med is, etc.
Nätverket fungerar som en symbol för sammankopplingen av hela universum, alla element i kosmos, vilket återspeglas väl i den mytologiska hymnen "Nartyzh uered" - "The Song of the Old Narts", såväl som i den mytologiska och rituella komplex.
Symboliken med bindning ligger till grund för häxkonst, magiska ritualer och till och med vissa regler för vardagligt beteende.
Eldelementet fungerar som det primära materialet för kosmogenes. Eldkulten (liksom solens och eldstadens kulter) har flera uttryck i olika riter och ritualer.
Elementet vatten fungerar som en annan grund för universum. Vatten representerar bilderna av beskyddarna av haven och floderna - Hy-guasha, Psykho-guasha. Vattnets renande egenskap används i ritualer förknippade med att rädda boskap från sjukdomar etc. Vattenelementet används av flickor för att spå ("Psyheple"). Vatten föreslår nya platser för bosättning, byggande av ett hus, ekonomiska objekt.
Tidens cyklicitet . Circassianerna hade en kosmologisk idé förknippad med symboliken för ett ägg och ett hjul, de hade en uppfattning om tidens cykliska natur, som är sammanfogad till ett med rymden (i form av ett universum-hjul) - tid, sluten i en rotationscirkel. Det antas att denna idé var mer arkaisk än kunskap om periodiciteten av årstidernas växlingar, cirkulationen av armaturer, planeter etc. Till exempel: ordspråket "Duneir sherkhashchi, meklerakhue" - "Världen är ett hjul och den roterar ”, här smälts tiden samman med idén om rymden [3] .
Nart tid . Enligt skaparna och bärarna av Nartiada verkade den här gången, liksom Narts själva, verkligen existera: detta är "Nartsens tid" - "narthem ya zeman", "narthem ya l'ehene". Enligt detta mytologiska epos föregicks narterna av inyzhi (jättar), samexisterade med ispar (dvärgar), senare ersattes narterna av människor. Det vill säga, Nart-tiden är faktiskt en mytisk tid , eller "myto-episk" tid.
Ägg . Ett ägg som höjdes högt till himlen och exploderade är början på en tidsnedräkning, skapelse (”återfödelse” av kosmos). Ekon av detta är ett ägg satt på en pojke, i slutet av en stång, som fungerade som mål för skjutning i början av festligheterna.
Enligt I.F. Blaramberg kallade tjerkassarna en av dessa festligheter (särskilt tillägnad Tlepsh) "dagen för Guds framträdande."
Att bryta ett ägg symboliserade framväxten, "återställningen" av kosmos. I en lätt beslöjad form är äggets symbolik närvarande i riten att kalla regn med hjälp av ett kråkägg, erhållet utan misslyckande från ett bo som hänger över en avgrund, etc.
Människan förstås som en modell av universum, en "universell symbol för livet", essensen av kosmiska lagar.
Detta indikeras till exempel av målningen av den första skapelsen ("Song of the Old Narts"). Här sker processen för världens bildning samtidigt med den första människans tillväxt och mognad.
Jämlikhet mellan mikro- och makrokosmos. Skapandet av människan och universum. Korrelationen mellan människan och universum i en indirekt form finns också i bilden av den första skapelsen ("The Song of the Old Narts"), där processen för världens bildning skildras parallellt med tillväxten och den första människans mognad.
Ett av de huvudsakliga och säregna motiven i den adyghiska mytopoetiska traditionen är mannen själv (Nart), som är medveten om sig själv:
- som "lika med kosmos", "kosmisk kropp" (växer parallellt med bildningen och "tillväxten" av världen); - som en antropomorf bild av kosmos; - som ett självförsörjande fenomen, samtidigt oupplösligt kopplat till universum.Enligt de cirkassiska (Adyghe) kosmogoniska texterna började universum (Khy, Duneizh) med den första interventionen - dess konstruktion av nätverket (Khy):
Duneizhyr Khyykle shaukhuem... När världen byggdes av nätverket...
Istället för uhuen (bygga) används ibland ordet ublen (börja):
Duneizhyr Khyykle shaublem... När Mir startades med nätverket...
Den fortsatta utvecklingen av världen skedde på ett evolutionärt sätt - självutveckling baserad på de processer som äger rum i den.
I kosmogoniska texter finns det inga handlingar av skapandet av föremål i världen, evolutionen fortskrider enligt naturlagar och är inte en engångshandling.
Till en början var världen i något slags obestämt tillstånd - varken flytande eller fast (mydzhemypts1e):
Duneizhri shymydzhemyptsleu...
Universums och jordens objekt bildades genom evolutionära förändringar - strukturering, separation från en viss kaotisk massa.
Bildandet av jorden beskrivs genom gradvis stelning - verbet "pts1en" används, vilket betyder "härda", "ansluta", "hålla ihop" i förhållande till något som inte är fast:
Schlyl'e schhuantler schyzeptslagagashleu ...
Det vill säga anslutningen, vidhäftningen av jorden inträffade av sig själv - på grund av naturliga processer.
På ett gradvis, naturligt sätt bildades separata delar av världen:
Beshto luashkhyer kanzegu shyhuedeu... Berget Beshto var storleken på en kulle...
Indylyzhim l'esyr shchebakueu ... Den mäktiga Indyl (Volga) kunde trampas över ...
I de tjerkassiska texterna nämns inget om skapandet av världens föremål. De innehåller modeller för dess självutveckling, den evolutionära vägen för bildandet av det moderna universum - genom dess förändringar baserat på de processer som sker i det.
Världen började med den första interventionen - början (konstruktionen) av hans nätverk (Hyy). Därefter bildades världens föremål på ett naturligt, evolutionärt sätt, utvecklade enligt interna lagar.
Adyghisk mytologi är ett förfilosofiskt, förvetenskapligt, men på många sätt utvecklat medvetande. De flesta av berättelserna om livet för kulturhjältarna i Adyghe-mytologin (även Nartiadas) är baserade på en intrig som ofta finns bland de flesta människor i världen, nämligen på en intrig som konventionellt kallas "berättelsen om en etnisk hjälte ", som ger [5] :
- mirakulös födelse (ytterligare mirakulös tillväxt och utveckling); - ett brott med moder- och fadervärlden; - en rad hjältedåd; - äktenskap med en jungfru, som förkroppsligar folkets ovillkorliga värde, och ofta deras mystiska, tragiska eller härliga död.Huvudarketyper - karaktärer
Åsikter förknippade med djur bör förstås som ett metaspråk som beskriver universum.
Djurbilder är förknippade med de mytologiska beskyddarna av djuren Mazguasha Mazitha , Achin ( Kodes ), i form av hjälpare av episka karaktärer, deras symboler och attribut.
Förekomsten av kulten av olika djur bland tjerkasserna under antiken bekräftas inte bara i monumenten av muntlig folkkonst (som Nartiada ), utan har också materiella bevis inom arkeologi - fynd av bilder av dessa djur på guld- och silverföremål som hittades i forntida begravningar, samt djurlämningar, som användes för offer.
se Kult av hästen , Kult av tjuren , Kult av hjorten , Maikop djurstil .
Paco bygger hus av spindelväv på himlen, har en association med en spindel som suger jordens saft, vilket också överensstämmer med bilden av nätverket (nätet), "sträckt, vävt in i jordens och himlens grund" och bilden av "jordens navel".
Enligt A. K. Kloss, med stöd av M. Eliade, är bindningskomplexet i den indoeuropeiska traditionen av kaukasiskt ursprung [3] .
Den verkliga prototypen av Pako, som bor i ett tält gjort av "spindelnät" (silke) och blockerar vatten (bevattning), kan vara bilden av en forntida egyptisk (enligt en annan hypotes, en mongol-tatarisk) hyllningssamlare. Ett intressant avsnitt om mordet på Paco av en av Narts.
I bilden av världen, den "lägre", är livet efter detta liknande, identiskt med det jordiska, "mitten". I den "lägre" världen finns det en egen version av världsträdet, och det finns också metoder som gör att hjälten, om han besegrar vissa karaktärer, kan återvända till sin värld.
I samlingen av regler och tecken på adyghisk mytologi sticker vissa tekniker (rekommendationer till hjältar) ut, till exempel "nysa", "hosta", "ringa", "vissa", "knacka", "svälja", "steg". ”, ”sätt dig ner”, etc. P.
Heliga färger:
- röd (simma), svart (flyts1e), vit (va) och shkhue.Vit färg kan vara både "gynnsam" och "ond". Röd färg är alltid helig och positiv, ädel.
Siffror i arkaiska kulturer är en av de mest traditionella klasserna av tecken, med hjälp av vilken "kosmiseringen" av universum genomfördes. Här, som i många länder, presenteras siffror:
- Tre (till exempel: ett tecken, om en groda hoppar efter dig tre gånger - inte bra); - Sju (till exempel: "sju Nart-bröder", "sju Nart-söner", "sju Nart-kvinnor", "sju flickor - thauhud som serverar Zhyg-guashe", "sjuhövdad monster"); - Tolv (en gåta som beskriver året och faktiskt världsträdet, den numeriska texten "Temyr kaezak" (Ue zy Temyr kaezak och zakueshch); – Två, eller begreppet parning, samt tvillingfödsel, bland tjerkassarna ansågs vara negativa.Inyzhi - karaktärer i Adyghe Nart-epos, har ett öga, gigantisk storlek och svaga mentala förmågor.
I strikt mytologisk mening kan de inte betraktas som "jättar", eftersom de inte är någon form av primära varelser, de är inte förfäder till Narts. I Nartiadas tomter utför de funktionerna som skadedjursmonster, det vill säga de bär bilden av "fienden" eller "fientliga människor" [6] .
Förstörelsen av den onda inyzhi eller deras grupper utförs av positiva hjältar - Narts. Ibland kan Inyzhi motsätta sig hjälten i allians med några Narts - negativa hjältar (mest troligt är Narts verkliga fiender som fanns i det avlägsna förflutna gömda bakom bilderna av Inyzhi).
I Adyghe-mytologin kallas dvärgfolket Ispy , i Abchasisk och Abaza- mytologi kallas de Atsans och anses till och med vara de första invånarna i Abchazien [7] .
När det gäller ispar (dvärgar) uppmärksammar många populära författare det faktum att adyghisk mytologi (likväl abchasisk som Abaza) visar [8] :
- de (ispar, dvärgar) interagerar mycket sällan med nart. - de, i sin majoritet (i förhållande till Narts), är varken dåliga eller goda, varken hjälpare eller fiender, inte heller mästare eller underordnade. - de ger inte intrycket av några underbara mytiska varelser som bär en viss moralisk och semantisk belastning, som alltid är inneboende i påhittade sagofigurer. Detta skiljer starkt ispar från alla andra mytologiska karaktärer (cyklop, drakar, etc.). - de är knutna till en specifik typ av byggnader - dolmens och atsanguars [7] . - de (spanska) dvärgarna är invånare i bergstoppar och åsar, och i andra mytologier i världen finns bara underjordiska dvärgar. - en Nart var i allmänhet gift med en flicka av Isp- stammen , dessutom hade de en son som ansågs vara en Nart och åstadkom många bedrifter.Enligt deras åsikt indikerar allt ovanstående att vi i personen av "dvärgar" har att göra med fragment av fragment av information om de en gång existerande människorna av dolmenbyggare [8] . De flesta forskare stöder dock inte sådana slutsatser.
I Adyghe-mytologin finns en berusande dryck - detta är öl framställt av hirs (en intrig populär i mytologierna för Europas folk), dess användning nämns upprepade gånger vid många festliga tillfällen, men drycken eller processen för dess användning inte ges en betydande religiös eller magisk innebörd, som skulle kunna göra det möjligt att tala om existensen av en motsvarande kult [9] .
Alkohol eller hallucinogener användes aldrig av Narts för att förändra medvetandet, för att kommunicera med gudomliga eller andra världsliga krafter, det fanns inte ens försök att använda berusande drycker för att uppnå något betydande mål, etc. Eftersom kulten av den "rusande drycken" i Nartiada kan spåras är det möjligt att temat för den berusande drycken inte är ålderdomligt, utan är nytt och därför underutvecklat.
I adyghisk mytologi fungerar äktenskap (bröllop) som helt enkelt ett resultat av kärlek, eller som ett hjälpmedel för att uppnå betydande mål, ofta är det den slutliga prestationen av en kulturell hjälte (i en kedja av åtgärder för att erhålla offentliga och personliga fördelar). Därför faller äktenskapet (bröllopet) av adyghisk mytologi, i en strikt vetenskaplig mening, inte under definitionen av mytologiskt heligt äktenskap , som hänvisar till gudars äktenskap, äktenskap mellan jord och himmel, etc. [10] .
I Adyghe-mytologin är äktenskapet (bröllopet) för en positiv hjälte dekorerat med en bieffekt av det positiva (gynnsamma) inflytandet från detta bröllop på världen omkring dem, på fertiliteten runt dem, etc. I de flesta plots av Adyghe-mytologin, den positiva hjältens handlingar - brudgummen är baserade på temat eftersom det i arkaiska tider ansågs att skaffa en hustru var hennes återerövring (eller bortförande).
Circassians mytologi (Circassians), fångad i monumenten av muntlig folkkonst, var tidigare huvudbäraren av Circassians kulturella traditioner. Till exempel, i Adyghe Nart-eposet, kan du hitta nästan alla delar av Adyghe habze (Adyghe-etikett). Detta gäller även familje- och äktenskapsrelationer, bröllopsceremonier, respekt för äldre, gästfrihetsprinciper , barnuppfostran, etc. [11]