Samye -debatten är en religionsfilosofisk debatt som ägde rum omkring 790 vid Samye -klostret i Tibet , som avgjorde buddhismens öde i Tibet.
Från sidan av Vajrayana var huvuddeltagaren i tvisten Kamalashila , från den kinesiska Mahayana-buddhismens sida leddes tvisten av Heshan Mahayana , som bokstavligen betyder "Mahayana-buddhistisk munk". Hans klosternamn var Mahayanadeva.
Den grundläggande frågan för diskussionen var frågan om ögonblicklig upplysning. Kamalashilas ståndpunkt var att för att uppnå (med Buddhaskap i åtanke som slutmål) är det nödvändigt att skapa orsaker och förutsättningar, Buddhaskap kan bara växa från ett frö i vilket den rätta naturen är lagd. Heshangs ståndpunkt var att upplysning inte kan uppnås från elementen i ett oupplyst medvetande, och "konditionering" är inget annat än att bygga upp fler mentala koncept. Först måste du rensa sinnet från konstruktioner, och sedan kommer Buddha-naturen att uppenbara sig.
Beskrivningarna av tvisten på båda sidor skiljer sig åt. Enligt de tibetanska beskrivningarna vann Kamalashila, och hans motståndare begick självmord av nederlagets sorg. Enligt kinesiska beskrivningar vann Heshang tvärtom, och tibetanerna begick självmord av nederlagets sorg.
Enligt traditionella tibetanska källor slutade tvisten med Kamalashilas fullständiga seger (vilket till och med ledde till självmord bland anhängarna av Heshan Mahayana, och enligt andra källor - mordet på Heshan själv), varefter kungen förbjöd predikan av kineser Buddhismen och Tibet vände sig slutligen och oåterkalleligt till klassiska indiska modeller. Vissa tibetanska källor anklagar Heshang för att skicka lönnmördare till Kamalashila.
Tibetanska källor reducerar diskussionsämnet till flera punkter.
Den tibetanske historikern Budon Rinchendub [1] beskriver diskussionens kulmen på följande sätt:
Hashan sa:
– Om de begår dygdiga eller syndiga handlingar, då kommer de till antingen välsignade eller dåliga födslar (respektive). Således är befrielse från Samsara omöjlig och det kommer alltid att finnas hinder för att uppnå Buddhaskap . Dygdiga och syndiga handlingar är som vita och svarta moln som lika täcker himlen. Men en som inte har några tankar och fasthållanden alls kan bli helt befriad från fenomenalt liv (det vill säga det finns inget behov av att återfödas). Frånvaron av någon tanke, sökning eller undersökning orsakar icke-uppfattning (Skt. anupalambha) av verkligheten hos enskilda entiteter. Således kan man uppnå (buddhaskap) så snart som en (bodhisattva) som har nått det tionde stadiet.
Till detta svarade Kamalashila själv enligt följande:
"Du säger att du inte behöver tänka på någonting. Men det betyder också förnekandet (eller förkastandet) av högre analytisk visdom. Eftersom den senare representerar grunden för det heligas gudomliga visdom, leder förnekandet av dess nödvändighet till förnekandet av denna sublima transcendentala visdom. Om analytisk visdom saknas, vilken typ av kontemplativ kan då komma att stanna i ett tillstånd där det inte finns någon konstruktiv tanke? Om det inte finns några tankar om några element i tillvaron, och sinnet inte är riktat mot dem, betyder det inte att man kan sluta minnas det upplevda, sluta tänka på det. Om jag tror att jag inte ska minnas något element av tillvaron i mitt sinne, så kommer en sådan tanke i sig att vara ett intensivt minne och aktivitet i sinnet. Om blotta frånvaron av (medvetenhet och) minne anses vara tillräckligt, så följer att man under svimning eller berusning kommer till ett tillstånd där det inte finns någon begreppsmässig tanke. (Faktiskt) utan ordentlig analys finns det inget sätt att uppnå befrielse från konceptuell tanke. Om vi helt enkelt slutar tänka och inte har någon diskriminering, hur ska vi då få veta att alla element inte är väsentliga? Och utan vetskapen om icke-substantialitet är det omöjligt att eliminera obskurer. Därför kan missuppfattningar bara förkastas genom korrekt analytisk visdom. Av denna anledning skulle det vara fel att säga att de inte överväger, för i verkligheten är det tvärtom. Hur kan man komma att minnas platsen för sin tidigare födelse och uppnå Allvetenhet utan minne och riktig aktivitet av sinnet? Och hur kan passioner utrotas? Men yoginen som mediterar på objektet genom korrekt analytisk visdom inser alla yttre och inre element i nuet, det förflutna och framtiden som icke-substantiella, all tankekreativitet lugnar ner sig i honom, och han avvisar alla dåliga dharmas. På denna grund blir han skicklig i medel och i manifestationen av den högsta visheten. Och efter att ha rensat bort alla fördunklingar genom detta, kan han nå Buddhaskap.
Enligt kinesiska källor gav Mahayana-mästaren ett uttömmande svar på alla frågor från de indiska filosoferna, som var fullständigt vanära och begick självmord. Kinesiska källor skyller på den tibetanska aristokratin för de politiska konsekvenserna.
I Edward Konzes översättningar av de buddhistiska skrifterna del 2.3.4 ges följande dialog [2] :
Fråga (om Kamalashila): Det sägs att man kan bli en Buddha först efter att ha ackumulerat, under otaliga eoner, en enorm mängd förtjänster och kunskap, och att man inte kan bli en Buddha bara genom att undertrycka falska tankar. Eftersom det i det här fallet inte skulle vara meningsfullt att tala om sex paramitor eller tolv delar av kanonen. Och det skulle räcka att bara tala om undertryckandet av falska tankar. Så dina åsikter är inte giltiga.
Svar: Detta beror på att de under otaliga eoner inte kan bli av med de falska tankarna att alla levande varelser från en begynnelselös tid är fyllda med de tre gifterna girighet, ilska och villfarelse, är fästa vid strömmen av samsarisk existens och inte kan befria sig från den . Men varje varelse som kan bli av med dessa falska idéer kommer att uppnå befrielse och bli en Buddha.
Invändning: Det tar många eoner att skaffa sig kunskap om alla Dharmas (läror), såväl som en enorm mängd meriter, som är resultatet av utövandet av alla dygder. De är [ett oumbärligt] villkor för utövandet av de högsta meditationerna . Buddhas lärde ut en gradvis metod, inte en plötslig.
Svar: Ur Dharmans synvinkel är att praktisera eller inte praktisera båda falska idéer (tankar). När falska idéer väl förstörs, förvärvas naturligt stor kunskap. "Konsekventa" eller "plötsliga" är lika mycket falska idéer - enbart en återspegling av felaktiga och grundlösa åsikter.
Frågeställare: Vad menar du med frasen "kika in i ditt eget sinne"?
Svar: Vänd blicken mot sinnets källa, och avstå helt från reflektion och slumpmässigt tänkande.
Fråga: De tio stadierna Sutran säger att endast på det åttonde stadiet av den [stora] vägen får en bodhisattva ett objektlöst tänkande. Hur kan vanliga människor, som inte ens nått det första stadiet, skaffa sig ett sådant rent tänkande?
Svar: Varför lämnade då Buddhas till framtida generationer en lära som lär oss att lägga undan alla oordnade tankar om vanliga människor inte kan lära sig och praktisera det?
Fråga: I så fall, är de sex paramitas och andra metoder för [korrekt] beteende och meditation som kanonen talar om, är de nödvändiga eller inte?
Svar: När vi ser på dem från en grov och konventionell synvinkel, är de sex paramitorna och andra metoder användbara skickliga medel som avslöjar den högsta sanningen. I denna mening är de nödvändiga. Men ur den högsta sanningens synvinkel, som är outtrycklig i ord, kan man inte tala om nödvändighet eller icke-nödvändighet.
Fråga: Villkorliga och högsta sanningar, är de samma eller inte?
Svar: De är inte lika och är inte olika. I vilken mening är de inte samma sak? Tills falska tankar överges kvarstår tron på existensen av en konventionell sanning skild från den ultimata sanningen. I vilken mening är de inte olika? Om alla falska tankar tas bort helt, kan identiteten eller skillnaden mellan de två typerna av sanning inte hittas.
Fråga: Om det inte finns några tankar, idéer, reflektioner, mentala processer, hur kan man uppnå Buddhas allvetande i alla dess aspekter?
Svar: När falska tankar inte längre uppstår, när de alla är övergivna, då uppenbarar sig den sanna naturen som finns i kärnan av vårt eget väsen och med den uppnås allvetenhet.
Fråga: Om vi inte har någon annan plikt än tyst meditation, hur kan vi vara till nytta för andra varelser?
Svar: Att gynna andra varelser är möjligt även utan tankeprocess. Man kan vara som månen eller solen, vars strålar lyser upp allt. Som en önskeuppfyllande pärla, som en stor jord som har förmågan att föda alla [möjliga] saker.
Fråga: Du sa att varelser har Buddha-natur inom sig från allra första början. Hur kan detta bevisas? Dessutom påminner denna undervisning om yttre läror, där det finns tro på [närvaron av] en själv. Hur skiljer sig din undervisning från deras?
Svar: Buddha-naturen som vi ursprungligen har är som solen som dyker upp bakom molnen, eller en spegel som, när den gnuggas, återfår transparens och renhet. Vi skiljer oss från yttre läror genom att de inte inser att de tre världarna inte är något annat än en manifestation av själva sinnet.
Fråga: Kanonen lär ut många motgift för att ta bort giftet av girighet, ilska och villfarelse. Varför förklarades de separat, om det räcker med att överge falska tankar? För specifika psykiska sjukdomar ordineras specifika behandlingar.
Svar: Den [stora] Nirvana Sutran talar om ett läkemedel som heter Agada, ett universalmedel som botar alla sjukdomar, vad de än kan vara. Det är samma sak med bristen på tankar och bristen på reflektion.
Fråga: Finns det då ett behov av en mängd olika andliga metoder?
Svar: Sutran lär oss att allt vi behöver göra är att ge upp alla förvirrade tänkande och diskriminering, och då gör vi naturligtvis alla andliga övningar. Om man förstår Suchness - och Suchness inte tillåter vare sig tankar eller diskriminering att [uppstå] - då, på grund av detta, behärskar han naturligtvis alla läror (dharmas), och efter det kan han antingen engagera sig i andliga praktiker eller inte. Men medan man saknar sådanhet, måste man öva på de sex paramitorna och andra metoder för befrielse. Men "Sådan innehåller alla läror", och ur denna synvinkel finns det varken övning eller brist på övning.
Kanske har diskussionen kostat många av dess deltagare livet, men ofta är de grymma omständigheterna kring filosofers död, mord eller självmord inte konsekventa.
Genom att utvärdera kontroversen och jämföra historiska data, skriver den ryske buddhologen Torchinov ( Torchinov E. A. Introduction to Buddhology ):
Redan från dessa tre punkter är det tydligt att den verkliga kontroversen inte alls låg mellan indisk och kinesisk buddhism (och inte mellan den klassiska Mahayana och läran från den kinesiska Chan-skolan), som man brukar tro. Omfattningen av kontroversen i Samye går långt utöver detta. Detta är en kontrovers mellan två strömningar inom indisk buddhism, och i Mahayana-buddhismen i allmänhet, eftersom de teser som lades fram av Heshan Mahayana återspeglade de ståndpunkter som många buddhister i Indien självt höll fast vid (särskilt inom ramen för den tantriska traditionen; lite senare). de kommer att presenteras fullt ut i Mahasiddhas läror och traditionen känd som Mahamudra). Dess teoretiska grund var naturligtvis teorin om Tathagatagarbha (särskilt positionen "vårt eget sinne är Buddha"), medan Kamalashila, efter sin lärare, höll sig till läran från den synkretiska skolan i Madhyamaka Svatantrika Yogacara med dess helt andra förståelse för både vägens struktur och Buddhas natur …..
Om kontexten för kontroversen i Samye var mycket bredare än vad traditionella historiografer antyder, då var dess konsekvenser mycket blygsammare än vad samma historiografer säger. Kinesiska Chan utrotades inte genom dekretet från Trisong Detsen (om det överhuvudtaget fanns ett sådant dekret) och fortsatte att vara närvarande i tibetansk buddhism under hela 800-talet, och försvann gradvis först under nästa århundrade på grund av buddhismens allmänna nedgång i Tibet och upphörandet av kontakterna mellan tibetanska och kinesiska buddhister, orsakat av förföljelsen av buddhismen i båda länderna och oroligheter både i Tibet efter den enade statens kollaps och i Kina efter Tang-dynastins fall. Och först på 1000-talet, under perioden för den så kallade andra mottagandet av buddhismen i Tibet och återupplivandet av Mahayana-traditionen där, vände sig sangha och lekmän i snölandet slutligen och denna gång oåterkalleligt mot Indien och tog , gripa, bevara och utveckla det rikaste arvet från dess buddhistiska kultur.