Dyalama

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 4 mars 2022; kontroller kräver 2 redigeringar .
Dyalama
jalama / kyira
Land
Område Republiken Altai
Kult Buddhism och shamanism
Material tyg och tagel
Status aktuell

Dyalama (Jalama [1] , yalama [2] ), Kyira [1]  - rituella heliga band i Altaibergen , som används som ett offer till andarna i bostäder, förfäders andar, bergsandar, floder, källor (arzhans), passerar, till manarna hos de invigda gudarna av hästar, Altai-Kuday , Ak-Byrkan [3] . Ingår i listan över immateriella kulturarv i Republiken Altai .

Beskrivning

Bomullsband (tyget måste vara naturligt) är oftast vitt och ljusblått (ljusblått), dessutom kan band vara gula och ljusgröna. 3-4 cm breda och 70-90 cm långa. Band förbereds i förväg, alltid av nytt tyg. Tidigare desinficerades banden med röken av archin ( enbär ), och konsekrerade därigenom.
Kanten tas inte från tyget, den ska skäras av och brännas i härden. Tejpen går inte att klippa, den ska bara rivas av för hand [4] .
I avsaknad av lämpligt material är det tillåtet att binda två hårstrån från hästens man istället för dalama, det är också tillåtet att ersätta kyir med hästhår eller en bukett blommor från ett jämnt antal vita, blå, gula blommor [ 5] .

Historiska rötter

Seden att sy, knyta band, flätor, tyglappar på heliga djur, träd och andra föremål fanns i det arkaiska förflutna för alla de turkisk-mongoliska folken i Centralasien i allmänhet och södra Sibirien i synnerhet. Det är möjligt att huvudtermen yalama ( Yakut. salama , Tuv. chalama ) är det gamla turkiska ordet - shal (man). Troligtvis hängdes hår från en hästs man ursprungligen som en d'alam, vilket symboliserade uppoffringen av en häst. Därför är denna term ursprungligen av turkiskt ursprung [6] .

Skillnaden mellan Kyira och Dyalama

Termen och begreppet Dyalama (yalama) är mer arkaisk och inneboende i hela den turkisk-mongoliska världen [7] och alla shamanister i södra Sibirien. I senare burkanism fick ett band av lätt tyg ett nytt namn - Kyira [5] . Skillnaderna mellan Dyalama och Kyira är alltså huvudsakligen av semantisk karaktär och relaterar till applikationsämnet, trots att deras funktionella belastning är nästan densamma.

Av subtiliteterna i skillnaderna i kultens prestanda kan man notera: Dyalam kan inte knytas på platser för burkhanistiska böner, antalet dyalamband är vanligtvis udda, i motsats till den obligatoriska bindningen av kyir i ett jämnt nummer [5 ] .
Inom shamanismen knyts dalamaband till tamburinhandtaget [8] .

Platser för att knyta band

Både Dyalama och Kyira är ett invigningsoffer, en vädjan till naturens krafter med goda önskningar och önskemål. Det är brukligt att knyta band på passen som en tacksamhet till Altaydyng Eezi och möjligheten att fortsätta resan, vid de helande källorna (arzhans) är de tillägnade Arzhan Eezi i hopp om att källans anda ska hjälpa behandlingen, när de korsar floder vänder de sig till Gyor-Suu , när de utför Altai Kodurgeni-riten (prisning av Altai), Jep takygany (beröm av området). Ett heligt område kan offras i form av ett yyk mal (heligt djur), dessa är antingen vita hästar eller lätta får. För att göra detta knyts ett band på baksidan av det valda djuret och djuret släpps ut i flocken. Djuret slaktas inte, och efter en naturlig död tillägnas ett annat djur åt bergens andar [1] .

I de södra trädlösa regionerna, i avsaknad av träd, binds stenar med dalamaband och sänks ner på Obo .

Utförande av riten

Band är knutna till grenarna av träd, buskar, medan lövfällande, inte vintergröna växter (björk, lärk, poppel, pil, etc.) väljs ut, i frånvaro av träd, på trästolpar som fastnat i rituella strukturer Obo tash eller helt enkelt in i marken. Band knyts på den östra sidan, män måste ta bort sin huvudbonad, medan personen måste uppge sitt namn, kön och säga om syftet med sin ankomst. Efter att bandet är bundet är det nödvändigt att gå tillbaka några steg för att be en bön och tack vare de högre makterna.

Ritualen att knyta band utförs inte på den avtagande månen, på natten och under året (40 dagar bland telengits ), om en person hade en förlust i familjen eller i en nära krets.

Felaktig tolkning av riten

Otillräcklig förståelse för ceremonins väsen leder till det faktum att människor långt ifrån de kulturella grunderna för lokala traditioner (mestadels turister), som försöker imitera yttre manifestationer, binder de första föremålen som kommer till hands på trädgrenar. Dessutom händer detta ofta på platser för förfäders böner, på pass, källor och liknande som är viktiga för lokalbefolkningen.

Galleri

Anteckningar

  1. 1 2 3 Republiken Altai regering. Efter godkännande av det statliga registret över immateriella kulturarv i Republiken Altai  : resolution. - 2014. - 14 maj ( nr 140 ). Arkiverad från originalet den 8 mars 2019.
  2. N.M. Yadrintsev. Om altaierna och svarttatarerna . - tryckt separat från Izvestia I.R.G.O. för 1881. - Vasilyevsky Island: V. Bezobrazov and Companys tryckeri, 1881.
  3. T.M. Sadalova. Republiken Altai. Kort uppslagsverk = Republiken Altai: kyska uppslagsverk / Surazakov Alexander Sazonovich. - Novosibirsk: ARTA, 2010. - S. 19. - 365 sid. - ISBN 978-5-902700-20-3 .
  4. Ekeyeva E.V., Belekova E.A. Kulttillbehör i Altaiernas traditionella världsbild / Vetenskaplig redaktör för Ph.D. ist. Sciences N.O. Tadysheva. – Gorno-Altaisk: BNU RA “Research Institute of Altaistics uppkallat efter I. S.S. Surazakova", 2018. - 120 sid.
  5. 1 2 3 L.I. Sherstov. Burkhanism: Ethnos och religionens ursprung / V.P. Zinoviev. - Tomsk: Tomsk State University, 2010. - 288 s. — ISBN 5-94621-300-8 .
  6. N.K. Antonov. Material om Yakutspråkets historiska ordförråd. - Yakutsk: Yakutknigoizdat, 1971. - S. 136. - 175 sid.
  7. T.M. Mikhailov. Och från den buryatiska shamanismens historia (från antiken till 1700-talet). - Novosibirsk: Nauka, Siberian Branch, 1980. - S. 186.
  8. A.M. Sagalaev. Altaiernas mytologi och tro. Centralasiatiska influenser - Novosibirsk: Nauka. Sibiriska grenen, 1984. - S. 24.