Det religiösa sällskapet Friends uppstod som en rörelse i mitten av 1600-talet i Lancashire (England). Dess medlemmar kallas officiellt Quakers (från det engelska ordet quake - att darra), eftersom de uppmanade till att "darra inför Herren". Under de första åren av sin existens mötte rörelsen starkt motstånd och förföljelse från myndigheterna, men fortsatte att utvecklas och spridas över hela Storbritannien, och sedan i Amerika och Afrika.
Trots den relativt ringa storleken på Friends Society har alltid lämnat ett betydande spår i historien om sociala reformer. Pennsylvania (nu en delstat i USA) grundades 1682 av kväkaren William Penn och blev en plats där kväkarna kunde leva säkert och utöva sin tro. Kväkare var en framträdande del av avskaffningsrörelsen, kvinnors jämställdhetsrörelse och antikrigsrörelsen. De bidrog också till utvecklingen av utbildning, humaniseringen av behandlingen av fångar och psykiskt sjuka. Detta uppnåddes genom att skapa eller reformera olika relevanta institutioner. Quaker-entreprenörer spelade en framträdande roll i att åstadkomma den industriella revolutionen, särskilt i England och Pennsylvania.
På 1800-talet genomgick Society of Friends i USA en serie splittringar, vilket ledde till bildandet av olika grenar av denna rörelse. 2012 uppskattade Friends World Advisory Committee att det fanns omkring 377 000 vänner över hela världen [1] .
Kväkerismen förde samman spridda grupper av sökare (en religiös rörelse i England under första hälften av 1600-talet), vilket ledde till bildandet 1647-1650. Religiösa vännersällskapet. Det var en tid av sociala och politiska omvälvningar, då många offentliga institutioners auktoritet ifrågasattes. George Fox och hans ledande anhängare – James Nayler, Richard Hubberthorn, Margaret Fell och många andra – orienterade sina predikningar som potentiella deltagare i kväkarrörelsen till "utspridda baptister", desillusionerade soldater, oroliga vanliga människor. Konfrontation med statskyrkan och dess ledning, såväl som lokala myndigheter, övertygade de som lyssnade med intresse om den nya sekten om sanningshalten i deras instruktioner att Gud kan tala till vanliga människor genom sin uppståndne son, att det inte finns något behov av att lyda kyrkomän, betala tionde och ägna sig åt bedrägliga religiösa sedvänjor.
Åren 1651-1652. läran fann bördig mark i norra England, där dess kärna skapades. Därifrån började hans inflytande spridas söderut - först till London och sedan till andra regioner. Till en början förblev olika grupper utan organisatorisk enhet, men konsolidering skedde gradvis, främst i norr. Den första församlingen (organisationscellen) bildades i Durham 1653. Detta gav ekonomiskt stöd till missionärer som var på väg söderut och utomlands. Under en tid verkade det som att kväkarna var ett potentiellt hot mot Cromwells statsmaskin. Inte ens arresteringen av deras ledare kunde bromsa spridningen av rörelsen. Tvärtom hittade de en ny publik i domstolarna. [2]
År 1656 gjorde en populär Quaker-predikant, James Nayler, något som gick utöver normal Quaker-praxis. Han red in i Bristol i hällande regn på en häst, åtföljd av flera män och kvinnor som ropade "Heligt, heligt, heligt" och spred sina kläder på marken och imiterade Jesu intåg i Jerusalem. Tydligen var detta ett försök att betona att "Kristi ljus" finns i varje person, men de flesta av dem som såg den här handlingen bestämde sig för att Nayler och hans anhängare ansåg honom vara Jesus Kristus. Samtliga arresterades av de lokala myndigheterna och överlämnades till parlamentet, som behandlade fallet. Naylers kätterska åsikter gjorde parlamentsledamöterna upprörda. Han utsattes för stränga kroppsstraff och skickades till ett Bristol-fängelse på obestämd tid. Denna händelse var särskilt dålig för rörelsens respektabilitet i de puritanska ledarnas ögon, eftersom Nayler av många ansågs vara kväkarnas verkliga ledare, inte Fox, som satt i fängelse vid den tiden.
Många historiker ser denna händelse som en vändpunkt i tidig Quaker-historia eftersom många ledare för rörelsen, särskilt J. Fox, sedan dess började anstränga sig för att höja samhällets profil för att förhindra sådant beteende från individer. Detta arbete ledde till att meddelandet "Ett vittnesbörd från bröderna" dök upp 1666. I år samlades omkring 12 inflytelserika vänner i London under ledning av Richard Farnworth (Fox fängslades i Scarborough) och producerade ett dokument. Den riktades till dem som, som det står, föraktade ordning, "utan vilken vi inte kan förbli heliga och oklanderliga". Den fastställde regler för att upprätthålla den rätta ordningen som de skulle vilja se bland rörelsens anhängare. Han berövade oliktänkande möjligheten att inneha positioner och förbjöd dem att resa för att inte sprida felaktiga åsikter.
I framtiden fortsatte processen med centralisering av rörelsen. Det syftade till att isolera alla schismatiker som fortfarande dök upp då och då i sällskapet. Fox initierade också skapandet av kvinnors disciplinära valmöte; de fick en viktig roll i att registrera äktenskap, vilket tjänade till att isolera de missnöjda och deras utträde ur rörelsen. På 1660- och 1670-talen reste Fox runt i landet och etablerade en mer formell struktur för månatliga (lokala) och kvartalsvisa (regionala) möten. Denna struktur finns fortfarande i Storbritannien idag. [3]
På grund av liknande trender på 1660- och 1670-talen. det var en het debatt i Sällskapet. Först ifrågasatte John Perrott, tidigare en respekterad predikant och missionär, behovet för män att ta av sig hatten när andra vänner talade på möten. Han motsatte sig också det planerade schemat för bönemötet. Denna mindre fråga förvandlades snart till en attack mot de centrala strukturernas auktoritet. Något senare, på 1690-talet. William Rogers från Bristol och en grupp från Lancashire, representerade av två respekterade ledare John Storey och John Wilkinson, bröt sig från Society. De var oense med kvinnors ökande inflytande och maktkoncentrationen i Londons vänner. [fyra]
I slutet av 1600-talet hade nästan alla författarna till vittnesmålet från bröderna redan dött, men makten utövades genom strukturer i London. Inflytandet från oliktänkande grupper har nästan försvunnit.
En av kväkarnas mest radikala innovationer var kvinnornas nästan lika roll . Trots rester av starka patriarkala element trodde Friends på kvinnors andliga jämställdhet. De fick spela en mycket mer aktiv roll än i andra radikala engelska inbördeskrigssekter. Bland de många kväkarpredikanterna och kvinnliga författare på 1650-1670-talen. vi kan lyfta fram Margaret Fell, Dorothy White, Hester Beadle, Sarah Blackborough, Rebecca Travers, Alice Curwen. De tidiga kväkarnas ansträngningar att skydda sina kvinnor var dock inte särskilt effektiva i början, och efter återupprättandet av monarkin 1660 blir deras önskan att offentligt försvara sina predikanter ännu mindre märkbar, särskilt efter att de valt taktiken som störa gudstjänsterna.
Kvinnosammankomster organiserades som ett sätt att involvera kvinnor i mindre, "kvinnliga" aktiviteter. Vissa manliga kväkare försökte utesluta kvinnor från rörelsens offentliga angelägenheter, där de hade vissa befogenheter och ansvar, som att distribuera hjälp till de fattiga och se till att kväkaräktenskap inte sågs som omoraliska.
Kväkare fortsatte att träffas öppet för sina tjänster. Höga böter ålades dem och liksom tidigare år behandlade myndigheterna kvinnor lika hårt som de behandlade män. [5]
Första gången J. Fox fängslades var 1650. Han fängslades gång på gång fram till 1670-talet. Tillsammans med honom gick till fängelsehålorna och andra kväkare. De anklagades för att ha stört den allmänna ordningen under vissa år - för hädelse.
Två lagar som antagits av parlamentet gjorde livet särskilt svårt för Friends. Den första var Quaker Act från 1662, som gjorde det olagligt att vägra att ta en ed om trohet till kronan . De som vägrade att avlägga en ed om trohet till kronan förbjöds att hålla några hemliga möten. Eftersom Friends ansåg att det var fel att avlägga "vidskepliga" eder, var deras religionsfrihet under attack. Den andra var den sekteriska bönlagen från 1664, som gjorde det till ett brott för alla som vägrade att svära trohet till kronan att hålla hemliga möten. Trots dessa lagar fortsatte vännerna att träffas öppet. De trodde att de på detta sätt vittnar om styrkan i sin övertygelse och är redo att riskera att lida för en rättvis sak.
Under James II upphörde förföljelsen av kväkare i England praktiskt taget. 1687 utfärdade kungen en "överlåtelseförklaring". Det ansågs allmänt att dess författare var en kväkare, William Penn [7] .
1689 antogs "Toleranslagen". Den förklarade samvetsfrihet, förbjöd religiös förföljelse och gjorde det olagligt för myndigheter att ingripa i dyrkan av religiösa grupper. Kväkarna har alltså blivit toleranta, fast inte överallt och inte i allt.
Quakers anlände först till Nederländerna 1655 när William Ames och Margaret Fells brorson William Cato bosatte sig i Amsterdam . De hoppades på att finna tillflykt i Nederländerna från förföljelse i England, och trodde att de skulle behandlas i det landet som holländska kollegier och mennoniter , som också sökte skydd där. De engelska kväkarna stod dock inför samma förföljelse som i sitt eget land. Med tiden dök holländska konvertiter till kväkerism upp och predikanter från Amsterdam började resa runt i landet och till grannstaterna. År 1661 besökte Ames och Cato kurfursten i Pfalz vid Rhen och träffades i Heidelberg med kurfursten Karl I Ludwig.
Kväkaren och framtida grundare av Pennsylvania, William Penn, vars mor var holländsk, besökte Nederländerna 1671 och bevittnade personligen förföljelsen av Emden-kväkarna. 1677 kom han till detta land igen, denna gång med J. Fox och Robert Barclay . I godset och samtidigt religiösa samfundet Walta slott nära byn Wiuvert (Friesland), försökte han utan framgång omvända labadister som stod dem nära i synen på kväkerism. De besökte också Frankfurt, tillsammans med Amsterdam-kväkaren Jan Klaus, som översatte åt dem. Hans bror, Jacob Klaus, översatte och publicerade Quaker-böcker till holländska. Han gjorde också en karta över Philadelphia, huvudstaden i Penns "heliga experiment".
Attraktionen av liv i den nya världen, fri från förföljelse, ledde till den gradvisa migrationen av holländska kväkare [9] . I Rotterdam fick engelska kväkare frakta människor och varor utan begränsningar och på 1700-talet emigrerade många holländska kväkare till Pennsylvania. År 1710 fanns det cirka 500 kväkarefamiljer i Amsterdam, men 1797 fanns det bara sju kväkare kvar i staden [10] .
Isabella Maria Gouda (1745–1832), barnbarn till Jan Klaus, drev ett möteshus vid Keizersgracht-kanalen, men när hon slutade betala hyra vräkte Londons årliga möte henne. Kväkarnärvaron i Holland avbröts i början av 1800-talet och återupptogs på 1920-talet. Det holländska årsmötet inrättades 1931 [11]
År 1657 kunde några kväkare ta sin tillflykt till Providen Plantations (numera Rhode Island , USA), som grundades av Roger Williams. Andra utsattes för förföljelse i puritanska Massachusetts. År 1656 började Mary Fisher och Ann Austin predika i Boston. De ansågs vara kättare på grund av deras insisterande på individuell lydnad till det inre ljuset . De arresterades och dömdes till utvisning från Massachusetts Bay Colony. Deras böcker brändes och det mesta av deras egendom konfiskerades. Efter att ha fängslats under hårda förhållanden utvisades de.
I New England fängslades eller förvisades några kväkare. Vissa blev piskade och brännmärkta. Christopher Holder fick till exempel sitt öra avskuret. Några avrättades på order av puritanska ledare, vanligtvis för att de inte efterlevde utvisningsorder. År 1660 avrättades Mary Dyer . Tre andra kväkarmartyrer var William Robinson, Marmaduke Stevenson och William Leddra. Dessa händelser beskrivs av Edward Burrow i A Declaration of the Sorrowful and Great Secution and Martyrdom in New England of the People of God, Called Quakers, for the Worship of the Lord (1661). Omkring 1667 arresterades de engelska kväkarna Alice och Thomas Curwen, som predikade i kolonierna Rhode Island och New Jersey, i Boston och piskades offentligt i enlighet med lagarna i Massachusetts [12] .
År 1657 anlände en grupp kväkare från England till New Amsterdam . En av dem, Robert Hodgson, predikade för stora folkmassor. Han arresterades, fängslades och piskades. Några holländska kolonister som sympatiserade med kväkarna bidrog till hans frigivning. Guvernör Peter Stuyvesant utfärdade ett strängt dekret att varje person som befanns skyldig till att hysa kväkare straffades med böter och fängelse. Nästan omedelbart efter utfärdandet av dekretet, den 27 december 1657, samlade Edward Hart, stadsskrivaren i vad som nu är New Yorks stadsdel Flushing, sina bekanta med stadsborna, och de skrev en petition till Stuyvesant (den blev känd som " Spola invändning"). Den innehöll en hänvisning till stadgan för Flushing Township från 1645, som lovade samvetsfrihet. Stuyvesant arresterade Hart och en annan tjänsteman - den som gav honom dokumentet. Han fängslade ytterligare två ledamöter av kommunfullmäktige som skrev under namninsamlingen och tvingade andra undertecknare att dra tillbaka sina underskrifter. Quakers fortsatte dock att mötas vid Flushing. År 1662 arresterade Stuyvesant bonden John Bone för att ha hållit illegala möten i sitt hus och utvisade honom från kolonin. Bone åkte omedelbart till Amsterdam för att stå upp för kväkarna där. Även om det holländska Västindiska kompaniet kallade kväkerismen "en avskyvärd religion", men 1663 ändrade det Stuyvesants beslut och beordrade honom att "tillåta alla att ha sin egen tro" [13] .
William Penn, en favorit hos kung Charles II , tog Pennsylvania i besittning 1681 och försökte genomföra ett "heligt experiment" i det, med uppmärksamhet på världsliga och andliga frågor. Religionsfrihet garanterades i Pennsylvania, och dess efterlevnad lockade många kväkare och andra bosättare till den nya kolonins land. Politisk kontroll utövades av kväkarna, men de visade inte enighet i frågor om finansiering av försvaret av kolonin och militära operationer. Som ett resultat gav de upp den politiska makten. Quakers initierade det andra "heliga experimentet" genom att aktivt skapa och delta i frivilliga välgörenhetsföreningar utan att vara en del av regeringen. Samhällsengagemangsprogram inkluderade att bygga skolor, sjukhus och barnhem i hela staden Philadelphia. Den nya stilen för Friends verksamhet var förmanande moralism, som kom från en känsla av medkänsla för dem som befann sig i en kritisk situation. En mycket aktiv filantropi möjliggjordes av rikedomen hos Quaker-entreprenörerna som bodde i Philadelphia.
Vänner hade inga ordinerade predikanter, så de behövde inte seminarier för teologisk utbildning. Som ett resultat öppnade de inte högskolor under kolonialtiden och deltog inte i grundandet av University of Pennsylvania. Quakerskolor började dyka upp först på 1800-talet. De viktigaste Quaker-högskolorna var Haverford College (grundat 1833), Erlem College (1847), Swarthmore College (1864) och Bryn Mar College (1885). [fjorton]
George Fox dog 1691. Så kväkarrörelsen gick in på 1700-talet utan en av sina mest inflytelserika ledare. Tack vare "Toleration Act" från 1689 kunde människor i Storbritannien inte förklaras kriminella bara för att de var vänner.
Under detta århundrade hyllades kväkarna särskilt för sin ärlighet i sociala och ekonomiska frågor. Många kväkare gick in i affärer eller handel, delvis för att de vid den tiden inte fick studera vid högre utbildningsanstalter. Dessa Quaker-entreprenörer lyckades också eftersom folk litade på dem. Kunderna visste att kväkarna var fast övertygade om behovet av att omedelbart fastställa ett rättvist pris för varorna och att inte pruta. De visste också att kväkarna ägnade särskild uppmärksamhet åt kvaliteten på deras arbete och att se till att det de producerade var värt priset.
På den tiden inkluderade välkända produkter tillverkade av Quakers järn och stål från Abraham Darby II och Abraham Darby III , de farmaceutiska produkterna från William Allen . I Browsley, Shropshire , England , finns ett möteshus byggt av familjen Darby.
I Nordamerika blev kväkarna, liksom andra religiösa grupper, involverade i processen att migrera mot gränsen. Först flyttade den söderut från Pennsylvania och New Jersey längs Great Carriage Road. Historiska möteshus som Friends Meetinghouse i Hopewell, Frederick County, Virginia (byggt 1759) och Friends Meetinghouse i South River, Lingburg, Virginia (1798) står som bevis på expansionen av den amerikanska bosättningen. Från Maryland och Virginia tog sig kväkarna till Carolinas och Georgia och vidare västerut.
Förutom att frodas inom handel och industri bryr sig Friends allt mer om sociala frågor. Vänner blir mer aktiva i sociala frågor.
En av den tidens brännande frågor var slaveriet . År 1733 skrev månadsmötet i Germantown, Pennsylvania, in i protokollet sitt beslut att inte acceptera slaveri. Men abolitionism blev inte en vanlig åsikt i Society of Friends förrän idén togs upp av berörda kväkare som John Woolman .
Woolman bodde i New Jersey. Han var bonde, köpman, skräddare. J. Woolman kom till den fasta övertygelsen att slaveri är en last. På den tiden ägde några kväkare fortfarande slavar. I allmänhet motsatte de sig misshandel av slavar och bidrog till att ingjuta den kristna tron i dem. Woolman hävdade att hela traditionen av slaveri - att köpa, sälja, äga människor - är fel i princip. Kväkarna började hålla med honom och blev mer aktiva i abolitioniströrelsen. Philadelphias årliga möte förbjöd dess medlemmar att äga slavar 1776.
En annan fråga som bekymrar kväkarna är behandlingen av psykiskt sjuka. 1796 öppnade tehandlaren William Tuke Retreat Hospital i York (Storbritannien) . Det var en plats där psykiskt sjuka behandlades med värdighet, eftersom Friends anser att alla människor borde behandlas. På den tiden höll de flesta asylerna för psykiskt sjuka patienter under fruktansvärda förhållanden utan att ge dem någon hjälp.
Quakerns engagemang för pacifism testades under den amerikanska revolutionen eftersom många vänner från de tretton kolonierna stod i konflikt med idealen om patriotisk känsla för det nybildade USA och deras avvisande av våld. Trots detta dilemma deltog ett betydande antal kväkare i den amerikanska revolutionen i en eller annan form.
I slutet av 1700-talet hade kväkarna blivit ganska synliga och erkända i samhället. Ett indirekt bevis på detta erkännande är att texten i USA:s konstitution är skriven så att folk kan använda ordet "jag bekräftar" istället för "jag svär."
Flest kväkare under 1600-talet och början av 1700-talet vid ankomsten till Amerika förvärvade slavar [15] . Mellan 1681 och 1705 ägde 70% av kväkarna slavar. Men redan från 1688 började kväkarna aktivt diskutera problemet med slavägande, och 1756 förblev bara 10% av dem slavägare. Ett av de tidigaste bevisen på sådan aktivitet är Germantown Quaker-petitionen mot slaveri, skriven 1688 och cirkulerad till andra församlingar. Detta dokument, skrivet av Franz Daniel Pastorius , säger delvis: "Vi motsätter oss att människor blir rånade och säljs mot sin vilja och förs hit."
Från 1755 till 1776 var kväkarna aktivt engagerade i frigörelsen av slavar. De skapade bland annat organisationer för att främja slaveriets avskaffande. Med stöd av kväkarna kunde Benjamin Franklin och Thomas Jefferson övertyga den kontinentala kongressen att förbjuda importen av slavar till Amerika den 1 januari 1775. Vid den tiden var Pennsylvania kolonin med starkast antislaveri. Med Franklins stöd bildades "Pennsylvania Society for the Promotion of the Abolition of Slavery, the Relief of Free Negroes in Illegal Bondage, and the Improvement of the Conditions of the African Race". I november 1775 förklarade den tidigare kungliga guvernören i Virginia "att alla slavar skulle befrias om de var villiga att kämpa för Storbritannien." Detta uppmuntrade i sin tur George Washington att även låta slavar i kolonierna rekryteras till armén, så att de inte skulle försöka fly och kämpa för fienden för frihet. Genom passagen av denna lag av George Washington gick omkring fem tusen afroamerikaner för att tjäna i den revolutionära armén och fick frihet i slutet av sin tjänst. År 1792 var liknande antislaverigrupper aktiva i alla stater från Massachusetts till Virginia. Från 1780 till 1804 avskaffades slaveriet i stort sett i hela New England, de mittatlantiska staterna och territorierna i nordväst.
Slaveriet var dock fortfarande mycket utbrett i sydstaterna. Av denna anledning etablerades ett informellt nätverk av fristadshus och transportvägar för räddade slavar över hela USA när de flydde söderut till Kanada eller de fria staterna. Detta nätverk kallades Underground Railroad . Kväkare spelade en betydande roll i dess funktion. Tack vare dem fick många slavar hjälp. Direkt på norra sidan av Mason-Dixon-linjen låg Chester County, Pennsylvania. Denna plats var en av de första nyckelpunkterna i Underground Railroad, den kallades "frigörelsens brännpunkt." Alla kväkare var dock inte av samma åsikt om Underground Railroads aktiviteter, eftersom slaveri fortfarande var lagligt i många stater, och därför var det mot lagen att hjälpa slavar att fly och få frihet. Många kväkare, som betraktade slavar som sina jämlikar, föredrog att "ljuga" för förrymda slavjägare när de frågade om det fanns en förrymd slav i deras hem. De svarade "nej" för enligt deras åsikt fanns det inget som hette en slav. Andra kväkare såg det som ett brott mot lagen, och därför ett brott mot världens tillstånd, vilket gick emot kväkarnas engagemang för pacifism. Dessutom försökte kväkarna på alla möjliga sätt ta avstånd från deltagande i domstolarnas och myndigheternas verksamhet. Sådana splittringar ledde till bildandet av mindre, mer självständiga grenar av kväkerismen, som sammanförde människor med liknande övertygelser och åsikter.
På 1800-talet fortsatte Vännerna att påverka omvärlden. Många av de industrier som grundades av Vännerna på 1700-talet fortsatte att fungera. Många nya grundades också. Kväkarna fortsatte och ökade sitt arbete för att skapa social rättvisa och jämlikhet. Deras bidrag till sociala framsteg var mångfacetterat och täckte områden som vetenskap, litteratur, konst, juridik och politik.
På industrins område utmärkte sig Edward Peace genom att bygga Stockton-Darlington järnvägen 1825 i norra England. Det var världens första moderna järnväg. Den transporterade kol från gruvor till hamnar. Henry och Joseph Rowntree ägde en chokladfabrik i York, England. När Henry dog fortsatte Joseph arbetet själv. Han gav fabriksarbetare fler förmåner än de flesta arbetsgivare på dagen. Han finansierade också byggandet av billiga bostäder för de fattiga. John Cadbury grundade en annan chokladfabrik, som sedan drevs av hans söner George och Richard. Grundaren av en annan chokladfabrik var Joseph Storrs Fry från Bristol.
På 1800-talet främjade kväkarna också aktivt idén om lika rättigheter för alla människor. Redan 1811 publicerade Elias Hicks en broschyr om att slavar var "prisvaror", det vill säga en produkt av piratkopiering, och att det därför stred mot kväkarprinciperna att tjäna på deras arbete. Det var ett kort steg från detta att överge användningen av alla produkter som producerats av slavarbete, till att organisera en rörelse för produkter utan slavarbete, som fick stöd bland kväkare och andra, men som också var splittrande. Kväkarkvinnor som Lucretia Mott och Susan Anthony gick med i abolitioniströrelsen , vilket ledde till att de engagerade sig politiskt med icke-kväkare mot slaveriet. Till viss del, som ett resultat av att de togs bort från avskaffande aktiviteter, ändrade de därefter fokus för sina ansträngningar mot rösträtt och andra sociala rättigheter för kvinnor. Thomas Garrett , som deltog i rörelsen för att avskaffa slaveriet, hjälpte personligen Harriet Tubman att bli av med slaveriet och delta i koordineringen av Underground Railroads aktiviteter. Richard Dillingham dog i Tennessee State Penitentiary , där han hade suttit fängslad för att ha försökt hjälpa några slavar att fly. En aktiv abolitionist var Levi Coffin . Han hjälpte tusentals förrymda slavar att flytta till Kanada, och öppnade även en butik där han sålde varor tillverkade av tidigare slavar [16] .
Reformen av fängelse var vid den tiden en annan fråga av särskilt intresse för kväkarna. Elizabeth Fry och hennes bror Joseph John Gurney uppmanade allmänheten att behandla fångar mer humant och att avskaffa dödsstraffet. De spelade en nyckelroll i skapandet av Newgate Women's Prisoners Improvement Association , som lyckades förbättra villkoren för kvinnor och barn i det fängelset. Deras arbete ledde till ett ökat intresse för problemen med fängelsesystemet som helhet och var en av de faktorer som i slutändan påverkade parlamentets beslut att förbättra underhållet av fångar och minska antalet brott för vilka dödsstraff var skyldig.
Under de första åren av Society of Friends tilläts inte kväkarna att bedriva högre utbildning. Men gradvis fick några av dem möjlighet att komma in på universitet och andra högre utbildningsinstitutioner, vilket ledde till kväkarnas penetration i olika vetenskapsområden. Thomas Young , en engelsk kväkare, utförde optiska experiment och gav betydande bidrag till vågteorin om ljus. Han upptäckte ögats mekanism som en lins, beskrev astigmatism och formulerade en hypotes om hur ögat uppfattar färg. Jung var också involverad i att översätta forntida egyptiska inskriptioner på Rosettastenen . Förståelsen av hieroglyfer började med hans arbete. Joseph Lister , som bygger på Pasteurs arbete med mikrober, främjade användningen av sterila material inom medicinen. Thomas Hodgkin var patolog och gjorde ett betydande bidrag till utvecklingen av anatomi. Han var den första läkaren som beskrev den typ av lymfom som senare uppkallades efter honom. Han var också intresserad av historia, aktivt involverad i rörelsen för att avskaffa slaveriet och skydda ursprungsbefolkningen. Bland John Daltons mångsidiga vetenskapliga prestationer var studiet av färguppfattningsstörningar (till hans ära tilldelades namnet "färgblindhet" denna sjukdom) och formuleringen av grunderna för atomteorin om materiens struktur.
Till en början var kväkarna inte benägna att göra konst. För många kväkare kom denna typ av aktivitet i konflikt med deras engagemang för enkelhet och ansågs vara för "världslig". Vissa kväkare på den tiden är dock kända för sin kreativitet. Amerikanen John Greenleaf Whittier var veckotidningsredaktör och poet. Bland hans verk fanns dikter som handlade om kväkarnas historia och psalmer som uttryckte kväkaridéer. Han var också en välkänd motståndare till slaveriet. Edward Hicks målade på religiösa och historiska teman i stil med "naiv konst". Francis Frith, en brittisk landskapsfotograf, var grundaren av resefotografi och författare till tusentals verk.
Till en början var kväkarna begränsade, både av lag och av sin egen övertygelse, i politisk verksamhet och inom juridikens område. Men med tiden försökte några av dem sig på detta område. Joseph Peace, son till Edward Peace, som redan nämnts ovan, fortsatte och utökade sin fars affärsverksamhet. Och 1832 blev han den första kväkaren som valdes in i parlamentet. Noah Haynes Swain är den enda kväkaren som har suttit i USA:s högsta domstol. Han var ledamot av hovet 1862-1881. och var starkt emot slaveri. I sina yngre år var han tvungen att flytta från slavstaten Virginia till Ohio, en stat fri från slaveri.
Kväkare stod inför teologiska splittringar över inre dogmer och i förhållande till ökande evangelisation. Vilket så småningom ledde till att de delades upp i tre huvudgrenar [17] . Det fanns också sociala och psykologiska mönster förknippade med omvärldens utveckling, nya sociala problem och det amerikanska inbördeskriget (1861-1865). Den mest talrika grenen i USA var "gerniterna", som föll under inflytande av väckelse och "helighetsrörelsen". Gradvis antog de officiellt sådana radikala innovationer som pastoraltjänsten. De mindre talrika Hicksites blev mer liberala i sina åsikter. "Wilburiterna" förblev de mest ortodoxa och upplevde en minskning av antalet. [arton]
Efter 1839, under det andra stora uppvaknandet, kom Friends under inflytande av väckelse som svepte över USA. En betydande roll i dessa processer spelades av Robert Peircell Smith och hans fru Hannah, Quakers från New Jersey. Deras aktiviteter ledde till att många nya kristna grupper uppstod. Hannah Smith var också aktiv i rörelsen för kvinnors rösträtt och i nykterhetsrörelsen.
Hicksites och ortodoxaÅren 1827-1828. det skedde en uppdelning på fem amerikanska årliga möten – i Philadelphia, New York, Ohio, Indiana och Baltimore. Mestadels vänner från landsbygden, som alltmer mumlade över stadsledarnas växande inflytande, ställde sig på den populära predikanten Elias Hicks mot den strikta disciplinen av den evangeliska läran. De som var nära E. Hicks idéer började kallas "Hicksites"; de som motsatte sig honom var "ortodoxa". De senare var i allmänhet större i antal, men led av ytterligare splittringar. Den enda uppdelningen bland hickiterna var utträdet på 1840-talet. en liten grupp radikala medlemmar ("Progressive Friends") som förespråkade ett mer aktivt deltagande i antislaverirörelsen. De skapade sina egna organisationsstrukturer som funnits separat i flera decennier. [19]
Gerniter och wilburiterI början av 1840-talet följde amerikanska ortodoxa vänner en tvist mellan John Joseph Gurney från England och John Wilbur från den amerikanska delstaten Rhode Island . Gurney, oroad över exemplet med Hicksites utträde, insisterade på bibelns auktoritet och förespråkade nära samarbete med andra kristna grupper. Som svar försvarade Wilbur den Helige Andes auktoritet först och försökte förhindra urholkningen av traditionen av ämbete ledd av den Helige Ande. Efter att ha kritiserat Gurney privat med sympatiska vänner, uteslöts Wilbur från sitt årliga möte 1842. Under de kommande decennierna inträffade ett antal splittringar mellan "wilburiter" och "gurniter". [tjugo]
Sedan 1870-talet många amerikanska Gurnit-församlingar, influerade av sina unga ledare i Holiness-rörelsen, började gå bort från den traditionella Quaker-praxisen med tyst tillbedjan. [21] Detta lockade tusentals nya medlemmar till sällskapets led, vilket i sin tur ledde till uppkomsten av betalda pastorer , planerade predikningar, andliga "väckelser", psalmer och andra delar av protestantisk dyrkan. År 1900 hade dessa möten i församlingen nästan helt övergått till den pastorala gudstjänstformen. Bönemöten av denna typ är nu kända som "programmerade" möten. Traditionella tysta gudstjänster kallas "icke-programmerade" sammankomster. Det finns dock olika övergångsformer mellan dessa typer.
Beaconites (UK)På 1800-talet var vänner i Storbritannien till största delen stränga evangelikala i sin tro och undvek stora splittringar, även om de bara förknippade med de amerikanska ortodoxa och till stor del ignorerade hicksites.
The Beaconite divergence är uppkallad efter boken A Beacon to the Society of Friends publicerad i England 1835 av Isaac Crewdson. Han var en registrerad predikant i Manchesterkongregationen. Tvister uppstod redan 1831, och doktrinära meningsskiljaktigheter upphörde vintern 1836-1837. berövande av medlemskap av I. Crewdson och 48 medlemmar av Manchester-församlingen. Över hela England lämnade ytterligare cirka 250 människor sina församlingar. Många av dem anslöt sig till Plymouth-bröderna , vilket förde en tradition av enkel tillbedjan till detta religiösa samhälle.
Efter det amerikanska inbördeskriget började president Grant , under inflytande av kväkarna, genomföra en "fredspolitik" gentemot de amerikanska indianerna. Quakers deltog aktivt i detta program. De drevs av höga ideal och brydde sig inte så mycket om indianernas omvändelse till kristendomen. Med den höga organisationsnivån och entusiasmen som blev över från den framgångsrika kampen för att avskaffa slaveriet, var kväkarna redo att lägga sin energi på att arbeta med stammarna i väst. Från 1869 till 1885 fungerade de som auktoriserade agenter på många reservationer. Men deras slutliga mål att assimilera och införliva indianer i den amerikanska kulturen uppnåddes inte på grund av vita bosättares spontana ockupation av gränsområdena och valet av beskyddarpolitik av den amerikanska kongressen. [22]
1887 hölls en konferens för ortodoxa vänner i Richmond , Indiana, USA, som antog Richmonds trosförklaring. Det organisatoriska resultatet av utvecklingen av ortodox kvikerism i USA var skapandet 1902 av Five Years' Meeting, nu United Meeting of Friends (OSD).
Vid tiden för Richmode-konferensen var liberala känslor redan uppenbara bland kväkarna i Storbritannien. Det är därför Londons årliga möte aldrig undertecknade Richmond-deklarationen. Och redan 1895 hölls en konferens för brittiska kväkare i Manchester (Storbritannien), vilket ledde till en avgörande förstärkning av liberala tendenser. 1903 skapades Woodbrook College nära Birmingham, som blev det främsta utbildningscentret för europeiska kväkare.
År 1889, i San Jose (Kalifornien, USA), bildades Friends Association i College Park av människor från ortodoxa möten, som senare växte till ett oberoende liberalt Pacific Yearly Meeting.
År 1900, i Nordamerika, förenades liberala valmöten i en organisation kallad Friends General Conference , baserad i Philadelphia , Pennsylvania, USA.
1900-talet präglades inom kväkerismen av en rörelse mot enhet, även om i slutet av århundradet var rörelsens olika delar väl definierade i termer av organisation. Vid första världskrigets utbrott visade sig nästan alla kväkare i England och många kväkare i USA vara anhängare av den så kallade "liberalismen", som i första hand uppfattades som en religion som inte fokuserade på de godkända teologiska formuleringarna av organisationen, utan om social handling och pacifism. Så 1955 förenades de två Philadelphia-församlingarna och de två New York-församlingarna (tidigare ortodoxa och Hicksites) på en gemensam grund av liberalism, och under det följande decenniet de två församlingarna i Baltimore. Med tiden, som ett resultat av dessa liberala förändringar, blev uppdelningslinjen mellan de olika grenarna av Vännerna mer uttalad.
Förenta staternas inträde i första världskriget ledde till skapandet 1917 av American Committee of Friends in the Service of the Society (AFPSC), vars första ledare var Rufus Jones och Henry Cadbury. Detta var ett viktigt steg mot att förena handlingar från företrädare för olika grenar av kväkerismen. En liknande kommitté fanns redan i Storbritannien. Deras huvudsakliga uppgift var att ge assistans till unga kväkare, oavsett deras tillhörighet till en eller annan församling, inför problemet med värnplikten. Efter kriget började AKDSO tappa stöd från de mest evangeliska vännerna, som trodde att det var infekterat med teologisk liberalism, men andra församlingar och många framstående vänner, som USA:s president Herbert Hoover , fortsatte att stödja denna organisation. Redan vid den tiden började flera evangeliska församlingar gå samman för att stå emot den liberala teologins inflytande, men det organisatoriska avbrottet och bildandet av Association of Evangelical Friends - nu International Evangelical Friends Church - inträffade inte förrän efter andra världskriget (1947).
För att övervinna oenighet 1920 i London, och sedan 1937 i Pennsylvania, USA, organiserade liberalt sinnade Friends internationella kväkarekonferenser. Bevis på framsteg mot enhet i handling var skapandet 1943 i Washington av kommittén för vänner för nationell lagstiftning, som en organisation för lobbyverksamhet. Skapat som ett resultat av 1937 års konferens, omorganiserades World Advisory Committee of Friends 1958 för att bilda ett neutralt forum där representanter för alla grenar av Society of Friends kunde samlas för att överväga gemensamma problem och lära sig mer om varandra. WCCD höll treåriga konferenser som träffades i olika delar av världen. världen, men hon hittade inte ett sätt att involvera särskilt många kväkare på gräsrotsnivå i sina aktiviteter. Ett av WCCW:s program som skapades under det kalla kriget är känt som "Rätt fördelning av världens resurser". Dess syfte är att samla in pengar bland "First World"-kväkare för att finansiera små ömsesidiga hjälpprojekt i "tredje världens" länder . Detta program fick också stöd bland evangeliska vänner.
På 1930-talet och under andra världskriget hjälpte kväkarorganisationer människor att ta sig ut ur Nazityskland, gav hjälp till barn på båda sidor om det spanska inbördeskrigets frontlinjer och hjälpte flyktingar från Vichy Frankrike.
Åren 1938-1939. 10 000 judiska barn från Europa fick tillfälliga brittiska visum, vilket gjorde det möjligt för dem att undvika det sorgliga ödet för offren för Förintelsen. Amerikanska kväkare spelade en betydande roll i att pressa den brittiska regeringen att bevilja dessa visum. Vid ankomsten till Storbritannien tog de brittiska kväkarna hand om barnen, inklusive följde dem på deras fortsatta rörelser runt om i landet. Denna operation gick till historien som Kindertransport. [23]
Efter krigets slut gav kväkarna hjälp och hjälpinsatser i Europa, Japan, Indien och Kina. 1947 deltog AKDSO i vidarebosättningen av flyktingar i det sönderfallande Indien och Gazaremsan.
1947 fick AKDSO tillsammans med British Council of Friends in the Society of the Society , som representanter för Friends från hela världen, Nobels fredspris .
Orthodox Friends (OSD) och evangeliska vänner har genom sina missionsinsatser fått fler konvertiter utanför USA än hemma. I slutet av 1900-talet hade konservativa Friends ("Wilburites") endast tre små årliga möten. Organisatorisk enhet rådde i Storbritannien och Europa, och nästan alla församlingar följde en liberal "icke-programmerad" stil av dyrkan. I Latinamerika och Afrika, där evangeliska missionärer har varit aktiva , är den stora majoriteten av församlingarna "programmerade".
I augusti 1902 anlände tre amerikanska vänner från Ohio (USA) till Kenya och organiserade en mission i västra delen av landet, som opererade med stöd av Femårsmötet (nuvarande OSD).
Från och med detta steg började Quaker-möten på 1900-talet dyka upp i hela Kenya. 1942 grundades Bibelinstitutet i landet. Med tiden öppnade kväkarna också flera andra högskolor och sjukhus. Med tiden spred sig kväkaraktiviteten till grannländerna Burundi , Uganda och Tanzania . Som ett resultat finns det nu ett tjugotal årliga möten i östra och centrala Afrika.
Från 1919 anlände kväkarpredikanter till Bolivia . Så småningom resulterade deras verksamhet i att mer än hundra församlingar uppstod över hela landet, förenade i National Evangelical Friend Church.
Dessutom, ungefär samtidigt , började missionärer från de ortodoxa församlingarna i den amerikanska delstaten Indiana (nu det oberoende Central Yearly Meeting, som tillhör "helighets"-traditionen) verka bland Aymara- indianerna i norra Bolivia. Deras aktiviteter ledde så småningom till flera många årliga möten.
Quakermissionärer var också aktiva i Peru , Honduras , Guatemala , El Salvador , Mexiko och Kuba . Församlingar eller vänkyrkor har etablerats i vart och ett av dessa länder.
1951 emigrerade flera dussin kväkare som hade vägrat värnplikt under Koreakriget från USA till Costa Rica och bosatte sig i Monteverde-området. De etablerade en ostfabrik, en skola och förvärvade en stor bit mark som så småningom blev Monteverdes naturreservat. Kväkare spelade en betydande roll i utvecklingen av det lokala samhället. [24]
1995 skapades ett litet månadsmöte för vänner i Moskva (Quakers) och registrerades 2000 officiellt. [25]