| Ramalinga Swamigal | |
|---|---|
| där. இராமலிங்க அடிகள் | |
| Födelsedatum | 5 oktober 1823 |
| Födelseort | |
| Dödsdatum | 30 januari 1874 (50 år) |
| En plats för döden |
|
| Ockupation | poet , författare |
Arrutpacash vallalar chidamalisis ramaling Swamigal ( där. அருட்பிரகாச வள்ளலார் சிதம்பரம் இராமலிங்க அடிகள் அடிகள் அடிகள் ; 5 oktober 1823 , Chidambara , brittiska Indien - 30 januari 1874 , nära Vadalur [d] , brittiska Indien ), vars världsliga namn var ramaling , vanligtvis känd i Indien och i Indien och runt om i världen [1] som Vallalar ( tam. வள்ளலார் ). Han var ett av de mest berömda tamilska helgonen och även en av de största tamilska poeterna på 1800-talet och tillhör raden av tamilska helgon som kallas Jnana Siddharas [2] . Shuddha-sanmarga-sangam [3] - rättfärdighetens väg som leder till Gud - spreds och överfördes av honom inte bara i teorin, utan främst i praktiken, genom hans eget liv, vilket i sig tjänar som en inspiration för hans anhängare. Genom idén om shuddha-sanmarga-sangama försökte helgonet eliminera risken för kastdelning [ 4] . Enligt shuddha-sanmarga bör de viktigaste aspekterna av en persons liv vara kärlek kombinerad med aktiv barmhärtighet och övning som leder till uppnåendet av ren visdom och nirvana.
Ramalinga Adigal var det yngsta barnet till Ramaya Pillai och hans sjätte fru Chinnamayar, som bodde i byn Marudur, 15 kilometer nordväst om Chidambaram , i distriktet South Arcot. De första fem fruarna till Ramai Pillai dog snabbt barnlösa en efter en, men Chinnamayar födde fem barn till honom. De äldste var två söner, Sabhapati och Parasuraman, och två döttrar, Sundarammal och Unnamali. De döpte sitt yngsta barn till Ramalingam.
Ramalingas mamma sa att hon blev gravid med honom i sin sköte efter att hon fått vibhuti , helig aska, från ett okänt vandrande yogihelgon, som på så sätt välsignade henne att föda en son precis som han själv. En dag när Ramaya Pillai var borta från hemmet knackade ett helgon på dörren. Eftersom han var mycket nöjd med det artiga och artiga bemötandet, med den uppmärksamhet med vilken Chinnamayar lyssnade på hans ord, med en generös måltid, innan han gick, välsignade helgonet henne med en handfull helig aska och sa följande ord: "Du kommer att föra in världen en son som kan uppnå odödlighet, han kommer att vara en stor välsignelse för hela världen”. Efter att ha sagt detta, gick helgonet, och Chinnamayar, en stund senare, efter husets tröskel för att titta på yogin för sista gången, såg inte sin vikande gestalt, helgonet försvann [5] .
När Ramalinga Adigal var fem månader gammal tog hans föräldrar honom till Chidambaram-templet . I hans dikt " Thiruarutpa " (gudomlig sång om nåd) sägs det att när ridån reste sig framför statyn av Nataraja och lågorna dansade, hördes Ramalingas höga skratt i templet, och en atmosfär av extraordinär högtidlighet och vördnad rådde. Då han såg ett sådant samband mellan barnet och den Allsmäktiges bild sprang templets abbot fram till pojken och omfamnade honom och meddelade att han var ett Guds barn [6] . Detta förmodligen vanliga besök i templet gav honom därmed också hans första andliga upplevelse. Han skulle senare säga om denna upplevelse:
"Inte innan Ljuset förstods tog lyckan över mig."
"Den söta nektarn var full så snart Arutperunjoti (Ljuset från den högsta nåden) blev synligt" [7] .
År 1824, månaden därpå, dog hans far Ramaya Pillai. Hans plötsliga död fick den utblottade Chinnamayar att flytta in med sin äldsta son Sabhapati och hans fru Parvati i Chennai . När pojken var fem år gammal, ordnade hans bror med en av de mest kända lärarna att studera med Ramalinga. Efter bara några lektioner började pojken komponera dikter fyllda av extatisk glädje till Guds ära. En av dem sjunger följande:
"Vilket mirakel, Herre! Du gav mig all kunskap. Du har gett mig en brinnande kärlek till dig. Du visade mig på ett övertygande sätt att hela världen inte är något annat än en hägring. O min välsignade! Du är i mig och överös mig med Din Nåd. Du gick med på att vara min andliga guide och gav mig en välsignelse som befriade mig från önskningar och behovet av att tigga från andra.Kanto 5, kapitel 40, vers 4
När läraren såg barnets extraordinära andliga utveckling, slutade läraren ge honom lektioner [6] . Istället för att studera tillbringade Ramalinga tid i bön och besökte tempel. Den äldre brodern, för att bevisa för Ramalinga behovet av utbildning, sparkade ut honom ur huset. Emellertid fortsatte broderns fru att i hemlighet mata pojken, tills han en dag gav efter för hennes bön att återvända till huset och återuppta sina studier och bad att han skulle få ett separat rum. Avskild i den satte han upp en spegel och placerade en tänd lampa framför den. Genom att koncentrera sig på vissa platser i spegeln där lampans ljusstyrka minskade förlorade han gradvis tid i djup meditation . Detta var början på den lilla pojkens andliga resa, och det första resultatet var en vision av Lord Murugan . Med helgonets ord själv:
Skönhet klädde sex ansikten av de gudomliga och tolv förhärligade händer [8] .
Hans äldre bror Sabhapati var en lärd föreläsare, som kunde förklara tamilsk litteratur och religiösa berättelser vältaligt, och föreläste i hemmen för rika människor på deras begäran. Han fick belöningar för detta, vilket, sa han, var en tröst för hans familj. Således kontrakterade Sabhapati en förmögen man i Chennai för att hålla en serie föreläsningar om Periya Puranas , Sekkilars shaivistiska episka dikt . Föreställningarna var händelselösa, men en dag blev han omkörd av feber med hög temperatur, så han kunde inte gå på föreläsningen. Han var ganska orolig, visste inte vad han skulle göra – han ville inte göra arrangörerna och sin publik besviken. Hans fru kände till Ramalingas talang, som ännu inte hade avslöjats för resten, och hon föreslog för sin man att pojken skulle skickas dit för att fullgöra sin brors skyldigheter. Brodern var helt omedveten om sin yngre brors potential och vägrade först följa hennes begäran, men eftersom det inte fanns något annat alternativ gick han så småningom med på att skicka pojken å hans vägnar.
Tolvåriga Ramalingas kommentar till en vers av ett av de medeltida saivistiska helgonen, Tirujnyan Sambandar , gjorde så starkt intryck på publiken att de insisterade på att han skulle läsa hela serien av planerade föreläsningar. Med tanke på detta erbjudande som den Högste Herrens vilja att påbörja sitt uppdrag i världen, accepterade Ramalinga det.
Sabhapati var extremt indignerad över nyheten att Ramalinga, på grund av många förfrågningar från publiken, ombads att fortsätta föreläsa för honom. Men ett samvetskval fick honom att undra hur en pojke utanför skolan kunde hålla så perfekta föreläsningar. Han lät Ramalinga fortsätta att föreläsa. För att kontrollera äktheten av det han fick höra kom han själv till sin föreläsning och ställde sig i hörnet av salen nära scenen, inte sett av någon. Först trodde han att det var en fantasi, men de följande minuterna övertygade honom om att det var sant: läraren var ingen mindre än hans yngre bror Ramalinga.
Ramalinga återvände hem efter att ha avslutat sitt tal. Med stor ånger och skuld för allt hans beteende, omfamnade Sabhapati honom, överväldigad av ett uppriktigt kärleksutbrott, och bad honom förlåta honom för alla vanföreställningar som hindrade Ramalinga under de sista dagarna. Ramalinga lyssnade på hans tal med lätthet, som om det inte fanns några smärtsamma dagar av berövande i det förflutna, kvar i samma gudomliga vördnad för den Allsmäktige. Dessa nyheter, som en skogsbrand, spred sig omedelbart över området, och folk började omringa pojken på gatorna för att kunna höra hans gudomliga röst, för att kunna se honom. Framstående vetenskapsmän och religiösa ledare blev hans elever [5] . Ramalinga uttryckte tacksamhet till Gud och skrev:
"Du gav mig all kunskap så att jag inte ens behövde studera, och nu kommer även de mest utbildade och lärda människorna till mig för att lära mig mer. O Herre, som ger mig kraft! Du gav mig Ljuset med vilket jag förstod all kunskap, all visdom och allt annat, inte lärt ut av någon.Canto 6, kapitel 1, verserna 23-24
När han gick framåt på den andliga vägen, steg han upp från dyrkan av Shiva till tjänsten för det Absoluta, utan form. Helt likgiltig för pengar gav han senare upp mat och till och med sömn och gav upp världen vid tretton års ålder. Men på hans valda väg uppstod ett hinder i form av ett tvångsäktenskap med Thanammal, dotter till en av hans systrar. Det sägs att brudgummen tillbringade sin bröllopsnatt med att läsa Tiruvasagam ( Manikkavasagars psalmbok tillägnad guden Shiva). Alla försök från släktingar att tvinga honom att leva ett världsligt liv misslyckades. Hans fru förblev oskuld resten av sitt liv.
Han lämnade en outplånlig prägel på Indiens religiösa historia och talade öppet mot dess kastsystem och dess negativa inverkan på samhället. I ett försök att rätta till situationen etablerade han 1865 Samarasa Shuddha Sanmarga Satya Sangam [3] , som betyder "Samhället av det rena sanningen för det universella jaget". Samtidigt flyttade han från Chennai till Karunguli .
Hans nästa steg, att etablera ett praktiskt förhållningssätt till religion, var organisationen 1867 av Sathya Dharma Salai -sajten för gratis matdistribution i Vadalur , där vem som helst, utan några restriktioner, kunde få mat. Dagen då centret för utdelning av mat till de fattiga öppnade, tände han elden i en stenhärd och sa att denna eld alltid skulle brinna, och att de behövande alltid skulle få mat.
Det är anmärkningsvärt att marken på vilken byggnaden för utdelning av gratis mat uppfördes skänktes av flera markägare. Registreringsdokument för det finns tillgängliga för verifiering även idag, och utdelningen av gratis mat fortsätter till denna dag.
Ramalinga Vallalar var motståndare till icke-vegetarisk mat. I en av sina dikter säger han:
När jag ser en person äta grov köttmat av dålig kvalitet orsakar det alltid sorg i mig [9] .
Den 25 januari 1872 öppnade Ramalinga Adigal templet Satya Jnana Sabha (Hall of True Wisdom) i Vadalur , öppet för människor från alla kast, förutom de som äter kött (de fick bara be ute). Oljelampan han tände hålls brinnande än i dag. Ramalinga sa att vår själ är täckt med sju skal [10] . De sju gardinerna av bomullstyg som är installerade i den symboliserar de sju faktorer som hindrar själen från att avslöja sin sanna natur.
Hela komplexet är omgivet av en kedja med 21 600 länkar, vilket representerar de 21 600 andetag [11] som tas av en normal person.
En av Vallalars viktigaste läror: "Att tjäna människor är vägen till befrielse ." Han hävdade att döden inte är naturlig för en person, och huvuduppgiften i vårt liv är seger över döden. Han sa också att religion i sig själv är mörker. Ramaling lade stor vikt vid behovet av en vegetarisk livsstil. Han hävdade att Gud är Arut Perun Jyoti (Ljuset för den högsta nåden), förkroppsligandet av barmhärtighet och visdom. Och den enda vägen till Gud är vägen för medkänsla och barmhärtighet.
Ramalinga sa att vårt sinne är Mayas sinne , vilket inte är det sanna och slutgiltiga sinnet. Vägen för högre intelligens är Jiva Karunyam . Han förespråkade ett kastlöst samhälle och var motståndare till religiösa fördomar och ritualism. Han tillät inte att djur dödades för mat. Ramalinga främjade matning till de fattiga som den högsta formen av service. Han fördömde ojämlikhet baserad på födseln.
Idag finns andliga föreningar som utövar Ramalinga Swamigals läror och följer Arut Perun Jyotis väg över hela världen.
Den 22 oktober 1873 hissade han sin sanmargas flagga över sitt rum i Mettukuppama Siddhi Valagams hydda [12] som ett tecken på att uppnå Ljuset av Högsta Nåd. Han tilltalade åhörarna med en uppmaning att meditera över Herren, som bor i allas hjärtan, och be till den Högsta Nådens Ljus. Samtidigt hängde han i slutet av 1873 utanför dörren till sitt rum ut en oljelampa, som han använde i huset, och uppmanade sina elever att dyrka henne och ständigt hålla hennes eld, i vilken de skulle se det uppenbarade ljuset av den högsta nåden och be om denna nåd.
Men när det visade sig att hans andliga uppdrag inte slog djupa rötter, sa Ramalinga sorgset:
"Vi har upptäckt en ovärderlig skatt, men ingen försöker ta den i besittning. Vi går härifrån".
Efter att Ramalinga såg att de flesta människor inte var intresserade av hans läror vände han sig till Gud med orden:
"O Livets Herre! Varför ska jag prata om mina önskningar när du redan vet allt som jag tänker på? När kommer hela världen, efter att ha kommit till universell andlig enhet, kunna njuta av evig lycka, inte överskuggad av sorg och död? När blir jag glad när jag ser deras glädje?”Canto 2, kapitel 23, vers 10
En betydelsefull dag den 30 januari 1874 riktade Ramalinga, som vid den tiden hade fyllt 50 år, ett brev till sina elever:
"Min älskade! Ett tag måste jag lämna dig. Oroa dig inte. Håll lampan ständigt brinnande ( jnana dipam ). Föreställ dig att Gud själv är där och dyrkar ljuset. Du kommer att bli oerhört belönad. Nu är jag i denna kropp, och efter ett tag kommer jag att gå in i alla kroppar av hans skapelse. Stäng dörren och lås den från utsidan med ett hänglås. Om rummet öppnas på någons order blir det helt tomt.
Ramalinga låste sedan in sig på sitt rum i Mettukuppams hydda. Samma kväll, när hans anhängare sjöng psalmen Arut Perun Jyoti på gården, såg alla plötsligt ett violett ljus blinka i Ramalingas rum. Detta innebar att Ramalinga hade smält samman "med alla kroppar av Hans skapelse." När rummet äntligen öppnades var det verkligen tomt. Ramalinga försvann spårlöst.
Efter att ha mottagit en polisanmälan några dagar senare, chefen för den brittiska förvaltningen och skatteinspektören för South Arcot-distriktet, J. H. Garstin, tillsammans med den medicinska inspektören för området, J. Banburu, och med tashildar (chef för lokal taluk , det vill säga distriktet) Venkataraman Iyer, anlände hastigt till häst i Mettukuppam för att undersöka försvinnandet. En grundlig utredning gjordes. Alla byborna var djupt ledsna. Tjänstemännen som anlände gick runt hyddan och undersökte noggrant allt runt omkring. Till slut kom de fram till att Ramalinga verkligen var en stor yogi och bokstavligen försvann ut i tomma intet. Inga bevis för att så var fallet kunde hittas. Garstin frågade lärjungarna vilka instruktioner Swami hade gett dem. Det visade sig att läraren bad dem dela ut mat till de fattiga. Båda brittiska tjänstemännen gav studenterna 20 rupier för detta ändamål och återvände till Cuddalore .
I ett South Arcot- cirkulär från 1878 beskrev Garstin försvinnandet av Ramalinga: "1874 gick Swami Ramalinga in i sitt rum i Mettukuppam och bad sina lärjungar att låsa det från utsidan. Han kom inte tillbaka. Lärjungarna tror att han har förenats med Gud” [6] .
Ett fall registrerades när Ramalinga, medan han var i Madras, tillsammans med anhängare och studenter gjorde en pilgrimsfärd till fots till Tiruvottiyur till templet. På vägen blev de omkörda av ett kraftigt skyfall och hans grupp hamnade i exceptionellt svåra förhållanden med hot om översvämning på grund av det snabbt stigande vattnet. I denna kritiska situation flyttade Ramalinga hela gruppen till pilgrimsfärdsplatsen på ett ögonblick.
Många ögonvittnen har bevittnat fall då Ramalinga dykt upp på flera ställen samtidigt för att tydligt höras av människor i fullsatta församlingar.
Han hade också förmågan att hålla ett tal som kunde höras lika bra både av de närmaste raderna av hans talrika publik och de mest avlägsna lyssnarna. Samtidigt, även om hans ord lät distinkt oavsett på vilket avstånd lyssnarna befann sig, ändrades inte tonen och volymen i hans röst.
En gång var det ett fall när kommunisternas ministrar förberedde sig för att vila efter den utmattande insamlingen av mat för nästa dag. Resten avbröts av att en grupp människor plötsligt dök upp som påstod sig vara hungriga och bad om att få mat. Lärjungarna var vilse och visste inte vad de skulle göra, eftersom det redan var midnatt. Och eftersom det inte fanns något hopp om att på kort tid hinna laga mat åt alla nästa dag, vände de sig till helgonet och pratade om problemet. Han svarade lugnt att han själv skulle ta hand om situationen och bad dem bara att förse honom med bananblad för catering. Själv tog han en handfull mat och gick till köket för att laga mat. Alla drabbade fick mat i överflöd, men lärjungarnas förvåning kände inga gränser när det visade sig att mängden mat i köket förblev densamma som innan de gav mat till denna stora grupp.
I byn Karunguli, där helgonet bodde en tid i huset till Venkat Reddiyar, en av hans hängivna, tillbringade Ramalinga dag och natt med att skriva sina dikter. En dag åkte familjen Reddiyar till en grannby för att delta i ett nödvändigt evenemang där och återvände inte på natten. Oljelampan som Ramalinga lämnade var slut på olja. Det fanns en behållare med vätska i rummet, och helgonet, absorberat i processen att lägga sin gudomliga inspiration på papper, utan att kontrollera innehållet i behållaren, hällde helt enkelt den i elden, och elden fortsatte att brinna hela natten. Dagen efter återvände alla familjemedlemmar hem och upptäckte att skålen fylld med vatten var tom. I stället för olja fanns det vatten i lampan, och elden fortsatte att brinna framför deras ögon.
Denna berättelse från hans liv är kopplad till byggandet av visdomens tempel. Ramalinga gav instruktioner för byggandet av en byggnad i Vadalur, och han gick själv i avskildhet till Siddhivalaga, ett rum i byn Mettukupam, som ligger tre kilometer från Vadalur. Bygget närmade sig slutförandet, men helgonet hade ingen brådska att återvända. När hans anhängare gick till Siddhivalaga för att förmedla nyheten om färdigställandet av byggnaden, noterade han några brister i byggnadens struktur och uppmanade dem att göra ändringar enligt hans rekommendationer. Vid ankomsten inspekterade eleverna byggnaden och, för att säkerställa att bristerna var i full överensstämmelse med Ramalingas anmärkningar, genomförde de hans rekommendationer.
En man, Pinagapani Mudularyar, arbetade som handledare på ett telegrafkontor i Pondicherry . Han behärskade 7 språk, vilket han var mycket stolt över, och gjorde ofta sarkastiska kommentarer om helgonet, nämligen han sa att hans elever bara var lata människor som tiggde om mat och slösade bort tid. Hans ego förblindade honom så mycket att han bestämde sig för att träffa helgonet och bevisa sanningen i hans ord. Mudularyar kom till Ramalingas föreläsning och satt i ett hörn och lyssnade på hans tal. Mitt under mötet kallade Ramalinga en pojke på cirka fyra år som var närvarande där med sin mamma. Helgonet frågade honom hur många språk han kunde. Han svarade att han kunde sex språk. Sedan ringde helgonet till Mudular och bad pojken att ställa en fråga till honom på vilket språk som helst. Även om pojken bestämde sig för att göra detta, kunde den senare inte svara honom ett ord. Mudular blev rädd och erkände sin dumhet. Helt överväldigad av det som hade hänt bad han Ramalinga uppriktigt om ursäkt till alla för sina arroganta kommentarer. Detta var en vändpunkt i hans liv, från vilken han blev en ivrig beundrare av helgonet.
En dag, runt lunchtid, lämnade helgonet Dharmasala och kom inte tillbaka på länge. En av hans lärjungar, som väntade på honom, drevs av otålighet att söka efter helgonet i lunden. När han hade gått en del av vägen dök en skrämmande bild upp för hans ögon: han fann helgonets kropp styckad och utspridd långa sträckor runt buskarna. Lärjungen fick panik innan han kunde hitta en mer rimlig förklaring till vad han såg, och han blev förtvivlad – allt var förlorat, han visste inte vad han skulle göra. Vid denna tid dök helgonet upp framför honom och varnade honom strängt för att inte störa honom igen i framtiden. Efter en sådan varning sa han också att den Allsmäktiges vilja, som står över alla, och kan demonstrera vad som helst var som helst, därmed manifesterades, detta ska inte betraktas som ett mirakel.
De gudomliga egenskaperna hos Saint Ramalinga gav honom berömmelse inte bara i Indien utan också utomlands. En dag kom en utlänning till Ramalinga och bad om att bli upplyst om alkemi . Ramalinga höll ett föredrag om ett ämne av intresse för honom, men även om utlänningen var nöjd med helgonets teoretiska förklaringar, ville han se hur det går till i praktiken. Ramalinga beslutade utan att tveka att följa hans begäran, och trodde att det var den Allsmäktiges vilja att visa förvandlingen offentligt. Han bad utlänningen, som bar en mässingsring på ena fingret, att ta av den och kasta den på golvet. Detta gjordes, och när helgonet bad honom att ta upp ringen, såg den häpna utlänningen att den hade förvandlats till rent guld. Han blev chockad över att så enkelt visat sig omvandlingen av oädla metaller till guld, och för honom var detta utan tvekan ytterligare ett bevis på det gudomliga förverkligandet av Ramalinga. Helgonet berättade för honom i allmänhet att sådant är vanligt för dem som har gett upp sina världsliga nöjen och helt överlämnat sig till Herrens fötter och därigenom uppnått den högsta nivån av enhet med honom.
Byggandet av visdomens tempel närmade sig slutförandet. Med hjälp av en lyftmekanism var det planerat att hissa flaggan i början av invigningsceremonin. För detta ändamål instruerade Ramalinga en entreprenör att resa till Chennai och köpa en flaggstång . Den senare, fullt beredd att följa helgonets begäran, reste till Chennai, men återvände utan köp och förklarade för Ramalinga att köpmännen hade erbjudit ett orimligt pris och att han därför på eget initiativ inte kunde besluta om detta. problem. Efter att ha lyssnat på honom bad Ramalinga honom att åka dit igen och sa att han själv skulle följa med hela handelsprocessen. Efter att ha nöjt sig med ett mer måttligt köp såg Ramalinga till att entreprenören var redo att åka till Vadalur och gick. Redan nästa dag anlände entreprenören till helgonets bostad och fann honom nedsänkt i samtal med sina lärjungar. Entreprenören talade om hur köpet gjordes i helgonets närvaro. Alla runt omkring blev oerhört förvånade över denna berättelse, eftersom helgonet var med dem hela denna tid, och hela föregående dag gavs till honom för att han predikade för sina anhängare [5] .
Som musiker och poet komponerade han 5818 dikter, genomsyrade av universell kärlek och frid, samlade i en bok kallad Tiruarutpa [13] ("den heliga barmhärtighetens bok"). Han äger verken av Manumurai Kanda Vasagam [14] , som beskriver kung Manu Nidhi Cholas liv , såväl som Jiva Karunya Olukkam [15] .