Bröllopshandduk

En bröllopshandduk  är en del av ett traditionellt slaviskt bröllop . Det fungerade som ett rituellt ämne för en bröllopsceremoni bland ryska bönder och fattiga medborgare i de europeiska regionerna i det ryska imperiet , såväl som ryska oldtimers i Sibirien [1] . I Ukraina tror man att när de står på en broderad handduk under ett bröllop får de nygifta en välsignelse från ovan.

En bröllopshandduk var gjord av linne eller, ibland, bomullstyg från 46x46 cm till 55x60 cm och dekorerades med vävda ornament eller broderier, spetsar och fransar. Tillverkningen av en sådan handduk tillät en flicka (och på 1500- och 1600-talet, en ung kvinna) att visa sina färdigheter i handarbete, I. E. Zabelin kallade henne "Khvastovs ämne".

Betydelse

Vikten av handduken i bröllopsceremonin bevisas av enskilda namn. Till exempel kallades matchmaking i vissa regioner i Ukraina "ta handdukar" eller "ge bort handdukar" (Kirovohrad-regionen), "rushnyks" ( Kharkov-regionen ), "ge handdukar" ( Kyiv-regionen ). Egenskaper för matchmaking och ett tecken på flickans samtycke till äktenskap var handdukar knutna till matchmakers eller bröd som kom till matchmakers på handdukar. De tog emot gåvan och sa: ”Tack till fadern och mamman för att de väckte sitt barn tidigt och lärde ut goda handlingar. Tack också till tjejen som gick upp tidigt, snurrade fint och broderade bra handdukar. I vissa regioner i Ukraina kallades handdukar inte matchmaking, utan trolovning - den första bröllopsceremonin, som hade laglig kraft vid bröllopet. Den ceremoniella bindningen av brudparets händer utfördes av den högre chefen. Han täckte brödet med en handduk, lade händerna på brudgummen, bruden och alla släktingar som var närvarande på det, band det med en handduk och sa: "En knut stickas inte, utan ett ord stickas." Därefter löste rektorn den symboliska knuten, och bruden band upp matchmakarna med handdukar och försåg alla närvarande med skjortor, linne eller halsdukar.

Mönster

Enligt traditionen, efter bröllopet, hålls handdukar i de ungas familj som en symbol för ett lyckligt familjeliv. I det traditionella broderiet av östslaverna på bröllopshandduken avbildas par av fåglar, som symboliserar bruden och brudgummen. Fåglar representerar familjelycka, trohet i kärlek. Par av fåglar som falk , kalkon , påfågel , tupp är broderade på bröllopshanddukar (bara inte i stridsställning). De broderar inte gökar  - en änkesymbol, näktergalar  - en symbol för ogifta män (så att maken inte fuskar). Blommorna är också broderade på bröllopshandduken. Detta är både en talisman mot onda krafter och en önskan för de unga om "välstånd", hälsa, rikedom och födelse av barn.

Alla storlekar på bröllopshandduken, bredd och längd måste delas med 7. 1/4 av varje halva av handduken måste fyllas med broderier . Eftersom handduken på ett visst sätt symboliserar vägen för familjens äktenskapsliv, måste dess duk vara hel och oavbruten. I mitten av en sådan handduk bör det inte finnas spetsar eller band. Mitten av handduken måste vara tom, utan broderi - Guds plats. Den del som är fri från mönstret representerar sambandet med kosmos. Den rådande röda färgen i handdukens broderi är inte heller av misstag: röd är färgen på solen, värmen och skönheten.

På några bröllopshanddukar broderades brudparets släktträd, i vilket information om släktingar (farfäder, farmödrar, mostrar, farbröder, systrar, bröder) lades. Familjens träd är broderat på den nedre delen av handduken bredvid fåglarna (påfåglar) som vaktar familjen.

I bröllopsceremonier

Handduken användes i alla skeden av bröllopet och utförde funktionerna att ansluta (binda), gömma / täcka, dekorera, ge presenter. För ryssar, under en svensexa på tröskeln till bröllopet, täcktes bruden med en handduk eller halsduk när hon och hennes vänner gick "till badhuset" (till grannkojan), och bruden började yla; en sådan handduk (en lång sidenhandduk med bård) kallades reunya (s.-z.-rus).

I den polska riten, före bröllopet , kom brudgummen med sina vänner till brudens hus, och marskalken ledde bruden till honom vid handduken, som ett tecken på hennes underkastelse; sedan täcktes bordet med handdukar, de lade oöppnat bröd, brudparet lade sina händer på det och marskalken band dem med en handduk (byar längs Narva ). För ryssar, under "inlösen av bordet" (godis i brudens hus), spred mamman en handduk på händerna på bruden och brudgummen. Nästa dag ropade brudgummen med tåget att bruden skulle gå för att gifta sig; före bordsändan knöt mamman brudparet med en handduk, som matchmakern genast lossade och snodde runt sig själv (hon tog det som present).

I östra Serbien, innan bruden fördes ut ur föräldrahemmet, var de unga förlovade: de slog ihop sina högra händer, huvuden, täckte dem med en handduk, höll bröd med salt och ringar över dem.

Efter bröllopet, när brudens hår och huvudbonad byttes, sattes hon på en krigare och en halsduk, och de lade en handduk eller halsduk över det, som täckte hennes ansikte. Bruden avslöjades först när de unga togs till brännaren för att "sova" (ryska Moskov.).

Enligt slovakernas och bulgarernas övertygelse bör bruden, som går ner från vagnen nära det nya huset, inte trampa på den bar marken, för vilken ett vitt linne eller handduk lades framför henne. När hon gick in i sin mans hus gick hon runt bordet, ledd av en handduk knuten runt midjan, vänskapens bröllopskaraktär, och hängde handduken på väggen (V.-slovakiska).

I Vitebsk-regionen , efter bröllopsnatten, ledde mannen sin fru att tvätta sig i fårhuset, inte med handen utan med handduken, hon torkade sig med den och hängde den på balken - så att fåren skulle avla bättre . Med ett framgångsrikt resultat av den första bröllopsnatten hängde bruden sina handdukar i huset och tvättade ibland sina föräldrar (Rus. Kuban).

I bröllopsceremonin utförde handduken ofta en meddelande och symbolisk funktion. I Kroatien hängdes en handduk på huset till en förlovad flicka. I händelse av en lyckad matchmaking gav brudens föräldrar matchmakerna handdukar med bilden av en pavafågel med två huvuden på ändarna. I Vitryssland, som ett tecken på hennes samtycke till förlovningen, band bruden matchmakarna med handdukar. Bland slovakerna, när brudgummen följde efter bruden, band kvinnor bröllopshanddukar till de äldste och matchmakern över vänster axel. De viktigaste bröllopsledarna var dekorerade med handdukar (O.-Slav.), Pojkvänner var bundna på tvären (ryska Tver.). I Serbien fäste brudens släktingar en handduk på en kanna rakia , som de tog med till brudgummens hus.

De gjorde en bröllopsbanderoll av en handduk: före bröllopståget bar vännerna pinnar med broderade handdukar bundna till dem, rosmarin och muskotnöt (sydvästra slovakiska); s.-z.-slovakiska. praporec gjordes av en handduk eller halsduk bunden till en pinne och dekorerad med fjädrar, bland bulgarerna - med äpplen och girlander av popcorn. Från handduken som bruden gav brudgummen gjorde bulgarerna också en bröllopsbanner. En röd tygflagga med ett äpple och en handduk i änden av skaftet gjordes för dodola (dojdolice) procession när man gjorde regn , där karaktärerna "brud" och "pojkvän" ( Kosovo ) var närvarande.

Handduk är en av de vanligaste bröllopspresenterna. I östra Serbien, tack vare en inbjudan till ett bröllop, knöt de ungas släktingar gåvor till gästens väska: en handduk, strumpor, handskar. Bland ryssarna gav bruden handdukar till sin gudmor, släktingar till brudgummen, matchmaker, flickvänner ("att sticka kvastar") och andra gäster. I Ukraina, under matchmaking, gav den unga kvinnan de äldste en handduk och brudgummen gav en halsduk; en bröllopslimpa som togs ut ur ugnen, innan den lades på bordet, lindades in i en lång handduk [2] .

I bondelivet

Flugan bars på helgdagar i händerna som en näsduk, även om den inte användes för detta ändamål. Flugan var en symbol för flickskap och spelade en viktig roll i ritualerna i samband med bröllopet [3] :

I slutet av 1800-talet - början av 1900-talet började flugan gradvis ersättas av fabrikstillverkade halsdukar, kvar i vissa byar som rituella huvudbonader [4] .

Se även

Anteckningar

  1. Shangina, 2017 , sid. 353.
  2. Valentsova, Uzeneva, 2009 , sid. 148.
  3. Shangina, 2017 .
  4. Shangina, 2006 , sid. 361.

Litteratur