Den sibiriska ikonen är en ikon som kommer från de sibiriska ikonmålningscentren. Enligt D. A. Rovinsky är det en fortsättning på Stroganovs ikonmålarskola [1] .
Början av sibirisk ikonmålning går tillbaka till 1620 -talet [2] . Eftersom de framväxande ikonmålartraditionerna i Sibirien påverkades av både funktionerna i olika ikonmålarskolor i den europeiska delen av Ryssland och Kievs barocktraditioner , kanonerna för den norra och södra Old Believer -skriften, en enda ikonmålning skola i Sibirien fanns inte [3] .
Det första sibiriska ikonmålningscentret var Tobolsk , som 1620 blev centrum för det nybildade sibiriska stiftet . Den första metropoliten i Sibirien och Tobolsk, Cyprianus (Starorusennikov), tog med sig två ikonmålare till sitt nya stift. Under Metropolitan Cyprian skapades en fyrradig ikonostas av Sofiakatedralen , där, tillsammans med ikoner från den europeiska delen av Ryssland, Deesis , helgdagar, profeter och förfäder skrevs på plats [4] . Den första exakt daterade sibiriska ikonen, tecknet på den allra heligaste Theotokos , målades 1624 för Tyumen- kyrkan av en ikonmålare från Veliky Ustyug , Spiridon Ikonnikov [2] .
År 1637, baserat på visionen av bondeänkan Maria från byn Abalak , målade protodiakonen Matthew Martynov ikonen för Guds moder i ikonografin "Tecknet" med tillskrivna helgonen Nicholas the Wonderworker och Mary of Egypt (den så- kallad " Abalak-ikonen "), som blev känd som mirakulös och blev sibiriskt palladium [2] . Prototypen av Abalak-ikonen gick förlorad på 1930-talet efter stängningen av Abalak Znamensky-klostret , men många listor över den har bevarats.
Sentinelboken 1624 och folkräkningen 1624-1625 rapporterar om fyra ikonmålare som bor i Tobolsk [5] . I mitten av 1600-talet hade Biskopshuset i Tobolsk redan en skola där två lärare i ikonmålning arbetade mot lön. Den dominerande rollen för Tobolsk ikonmålarskola i det sibiriska ikonmåleriet fanns kvar i mer än hundra år fram till mitten av 1700-talet [2] . Ärkeprästen och historikern av den sibiriska antiken A. I. Sulotsky noterade att " efter exemplet från biskopens hus och kloster i Tobolsk stift hade åtminstone några i forna tider sina egna ikonmålare antingen från sina patrimoniala bönder och klostertjänare eller från sina noviser och kloster ” [ 6] . De sibiriska biskoparna själva ägnade sig också åt ikonmålning, till exempel ärkebiskopen av Sibirien och Tobolsk Gerasim (Kremlev) [7] .
I början av 1700-talet började biskopsexaminerade från Kievs teologiska akademi att utses till den sibiriska metropolen, och tillsammans med dem trängde sydryska och ukrainska influenser in i den sibiriska ikonografin och etableringen av barockformer började [2] . Under Philotheus (Leshchinsky) ersattes ikonostasen av St. Sophia- katedralen i Tobolsk med en ny, och enligt A.I.
Traditionerna för västerländsk (Fryazhsky) skrift trängde in i sibirisk ikonmålning genom Demidov- ikonmålarskolan vid Nizhny Tagil- fabriken. Från mitten av 1700-talet började målning på duk spridas . Ett karakteristiskt exempel på Fryazh-målning i sibirisk ikonografi är bilden av bebådelsen målad för Tobolsks förbönskatedral. Samtidigt, i sibiriskt ikonmåleri, existerade Stroganov och barockskrift parallellt, ibland skapade en egen syntes [2] .
Första hälften av 1700-talet präglades av byggandet i Sibirien av ett stort antal nya kyrkor för vilka ikoner krävdes. Detta ledde till att sibiriskt ikonmåleri blomstrade. Men efter sekulariseringen av kyrkoområden 1764 förlorade Tobolsks biskopshus många hantverkare, vilket ledde till att den yrkesmässiga nivån för dem som blev kvar förlorade. Samtidigt ledde bondebefolkningens tillväxt till behovet av ikoner orienterade efter populär smak [2] .
Trots alla försök från prästerskapet att etablera ordentlig kontroll över ikonmålning i Sibirien, på dess stora territorier, olika i teknik och intrig, uppstod de så kallade ikonerna " röda ", "svarta", randiga, flisade. Deras ursprung är förknippat med Nizhny Novgorod, Kostroma, Yaroslavl och Vyatka ikonmålare [9] . Forskare har identifierat ett tiotal centra för sibirisk folkikonmålning. Bland dem finns Suzun och Kolyvan ( Novosibirsk-regionen ), Prytyumene, Rudny Altai (nu Kazakstan), Irkutsk-regionen , Transbaikalia , närheten av Yeniseisk [2] .
Folkikonen massproducerades, som ett resultat av vilka tekniska processer förenklades så mycket som möjligt: det finns ingen ark , pavoloka ersätts med papper eller är helt frånvarande, flerfigurerade kompositioner försvinner, ritningen av figurer förenklas , men bildens kanoniska schema är bevarat, vilket gör det möjligt att känna igen det avbildade helgonet [10] . Dessa ikoner, målade av icke-professionella, kännetecknas av populärt urval av färger, deras ljusstyrka, såväl som naivitet och omedelbarhet [10] .
Särskilt bland de sibiriska folkikonerna målas husbondikoner på basten för en lön av 2-3 färger. Tillverkningen av sådana ikoner var särskilt karakteristisk för Tobolsk-regionen [10] .
Som ett särdrag i målningen av sibiriska ikoner från 1600-talet, noterar D. A. Rovinsky att " ansikten i dem och till och med hela figurer från tjocka lager av färger överlagrade på varandra, såväl som från ett speciellt sätt att jämna ut gesso till ljuset, komma fram, in i form av halvreliefer » [1] . Enligt A. I. Sulotsky beror detta på mästarnas orientering mot vanliga människor med outvecklad smak. Enligt en annan version beror sådana halvreliefbilder på ikonerna på missionsmål bland ursprungsbefolkningar, vars bilder av gudar var omfattande [2] . Tendensen till liknande bilder visade sig också i det faktum att även på sibiriska ikoner som inte har reliefbilder är övergångarna från ljusa konvexa delar av figurer eller föremål till skuggade mer uttalade än vad som var brukligt i den ryska ikonmålarkanonen med dess släta flerskiktiga ockra [2] .
Ett annat säreget särdrag hos vissa sibiriska ikoner är orienteringen mot den lokala etniska typen av befolkningen - ikonerna har en mandelformad östlig del av ögonen, och de manliga ansiktena har en hängande tatarisk mustasch [2] .
St. Nicholas
(Västra Sibirien, XVII-talet, halvreliefbild)
Ikon för Vladimirs Guds moder
(Irkutsk, 1600-talet)
Frälsare inte gjord av händer
(Västra Sibirien, sent 1700-tal - tidigt 1800-tal)