Talysh folksagor ( tal. Tolyshә nәgylon ) är verk av muntlig kreativitet av Talysh-folket . Sagor och legender om varje folk är en av de viktigaste komponenterna i andlig kultur, som, liksom andra exempel på muntlig folkkonst, förkroppsligar dess etniska medvetande. Talysh-sagor och legender som har överlevt till denna dag, förlitade sig på sina rötter i Avesta och passerar genom historiens lager, intar en mycket hög position i Talysh-kulturen. De uppmanar läsarna att bevara mänsklig värdighet, andliga värden och en känsla av ren kärlek, vilket är särskilt relevant för vår tid, rekommenderar att ständigt höja principerna om vänlighet och humanism [1] .
Forskare blev intresserade av Talysh-folklore redan på 1800-talet. En av de tidiga reflektionerna av Talysh-folkloren är läraren Teimurbek Bairamalibekovs arbete i " Insamling av material för att beskriva platser och stammar i Kaukasus " 1894-1899. I tre artiklar reflekterade Bayramalibekov Talysh sagor, legender och övertygelser [1] . År 1894 hjälpte generalmajor av Talysh - ursprung Mir Asad-bek , bosatt i Tbilisi , lingvisten och etnografen L. G. Lopatinsky med att kontrollera de Talysh-texter som han hade samlat på Talysh-språket. Två texter på Talysh-språket, dessa är Talysh-sagor - "Magic Apple" och "Coward" - med en översättning till ryska publicerades i "Collection of Materials for Describing Localities and Tribes of the Kaukasus". Dessa texter rapporterades till Lopatinsky L.G. av läraren vid Lenkoran Primary School Teymur-bek Bairamalibekov [2] .
På 1920-1930-talet gavs en ny impuls till studiet av Talysh folklore, som en del av inhemska politiken , Talysh folklore studerades av etnografer, Talysh språket studerades av lingvister, det fanns ett Talysh college och tidningar i Talysh språk .
1930 återspeglade den välkände iranisten Boris Vsevolodovich Miller i sitt verk "Talysh Texts" Talysh-anekdoter, noveller, sånger, sagor, ordspråk och en liten Talysh-rysk-fransk ordbok.
Under perioden av den stora terrorn 1936-1938 förtrycktes Talysh-intelligentsian ( Akhmedkhzade Z. , Mirsalaev B. , Nasirli M. , Akhundov Sh .), Talysh-skolor, tidningar stängdes, själva namnet på folket försvann. Under denna period och fram till 1989 beordrades talysherna att kallas respektive azerbajdzjaner, detta påverkade även folkloren, som presenterades som azerbajdzjanska [1] .
Efter 1938 är det nödvändigt att endast ange två verk om Talysh sagor och legender, detta är verket från 1970 av R. Karimi “Xan iyən Kəran. Tolışə əfsanə” (”Khan och Keran. Talysh-legenden”) och verket från 1986 av Beytulla Shahsoyzha ”Piyəjenə nənə iyən çəy hırdənon” (”Den gamla kvinnan och hennes barn”) [1] .
Efter Sovjetunionens kollaps intensifierades Talyshs kulturella aktivitet, prover av Talysh-sagor, legender publicerades i böcker och Talysh-tidningar som öppnades, till exempel i tidningen " Tolyshi Sado ".
År 2004 gjordes det första försöket att samla Talysh-sagor i en enda samling, med stöd av International Fund for the Revival of Talysh Culture, publicerades samlingen "Nəğılon" ("Sagor") [3] .
År 2005 publicerades sagorna som samlats av B. F. Miller, A. Abdoli och G. Lazard på ryska i verket "Talysh folklegender och sagor" [4] .
Samma 2005 publicerade Talysh-författaren från Iran, Sadegh Hedayat, en samling Talysh-sagor och legender.
2006 publicerade Amirgoli Ashuri en samling Talysh-legender "Əfsaneha-ye amyane-ye Masal" ("Folklegender om Masala"), och 2009 innehåller hans samling "Noğl-o nəbat" ("Nogul och larm") också Talysh sagor [1] .
Samma 2009 publicerades ytterligare två verk, dessa är "Əfsaneha və ğesseha-ye Taleşi" ("Talysh legends and fairy tales") av Ebad Zeynali, och "Əfsaneha-ye Taleşi" ("Talysh legends") av Ismail Bakhshizade .
Under 2010, verk av Ali Rafiya och Azam Jamali "Şalə tərsə Məməd. Dastan-e Taleşi" ("Rädd sjakal Mamed. Talysh dastan") [1] .
År 2011 publicerade Bulletin of the Talysh National Academy en artikel av Talysh-poeten, författaren Allahverdi Bayrami "Samples of Talysh folklore (mini-antology)" där flera sagor, legender och legender fann sin plats [5] .
2014 publicerade Talysh-forskaren Ali Abdoli boken "Ğesseha və məsəlha-ye Taleşi" ("Talysh sagor och legender").
År 2020, en av de mest kompletta samlingarna av Talysh-sagor "Tolışə xəlqi folklor. Nəğılon iyən əfsonon” (”Talysh folklore. Sagor och legender”) [1] .
Azhi-Dahak (Azhdaho), Div är de konstanta negativa karaktärerna i Talysh-sagorna. Avsakralisering försvagar oundvikligen tron på berättelsens autenticitet. Sagohjälten är berövad den magiska kraften som den mytomspunna hjälten har. I Talysh-sagor gifter hjälten sig med dottern till en padishah, och sonen till en padishah gifter sig ofta med en allmänning. Och detta är sagornas yttersta mål - hjältens sociala status stiger [6] .
Avestan Azhi Dahak (Talyshsk. Azhdaho) - en trehövdad orm, senare i form av en jätte, ett monster, kom in i lexikonet för moderna Talysh. Så, till exempel, talar de om en man av stor byggnad, en hjälte, etc. I den muntliga folktraditionen, folklore, har den negativa bilden av Azhi Dahaki bevarats, men i vardagligt tal används detta ord i vardagen i förhållande till personer med stor byggnad [7] .
Dev (Talysh. Div) bevaras i Talysh-sagorna som en fruktansvärd, demonisk varelse, å ena sidan, och en ganska dum, klumpig typ, å andra sidan, så att även barn lätt kan lura honom [7] . Som ett exempel från Talysh-sagorna kan man nämna den lilla Jyrtans handlingar, som vann tack vare sinnet, uppfinningsrikedomen hos den mäktiga jätten och skurken Diva. Sagohjälten har inte de magiska krafter som den mytomspunna hjälten besitter. Dessa krafter måste han förvärva som ett resultat av initiering, en speciell konst [6] .
I Talysh-sagorna, liksom i berättelserna om andra indoeuropeiska folk, dominerar minoriteten. Den yngre brodern ärver sin fars egendom, och han idealiseras oftare som en sagohjälte. Han måste vara smartare än sina äldre bröder för att kunna förvalta sin fars egendom. Den yngre brodern tar hand om familjen, han är väktare av kulten av förfäder. Det faktum att den yngsta sonen stannade hos sina föräldrar och tog hand om dem till sin död kan vara orsaken till att en minoritet uppträdde bland talysherna. Den yngre brodern blev ett idealiseringsobjekt i en saga, en positiv hjälte, och hans äldre bröder blev negativa. Idealiseringen av den yngre i Talysh-sagorna har drag som liknar europeiska och ryska sagor: den yngre utmärks av sin vänlighet, moraliska egenskaper, humana inställning till andra [6] .
Huvudidén med Talysh-folksagorna, som är mycket olika i intrig och teman, är kampen mellan gott och ont. I detta avseende utmärker sig sagor särskilt, där övernaturliga och demoniska varelser agerar, såväl som föremål med magiska egenskaper - ett äpple, vatten, en matta, etc. De goda krafterna besegrar alltid den motsatta sidan tack vare påhittighet, intelligens och uppfinningsrikedom. I hushållens Talysh-sagor avslöjas köpmän-bedragare, tjuvar, onda och grymma styvmödrar, illvilliga äldre bröder eller systrar, hycklande Kazis och andra maktföreträdare.
Dikotomien mellan gott och ont genomsyrar också Talysh sagor om djur. Här är de traditionella negativa karaktärerna räven, vargen och schakalen. Räven är personifieringen av list och svek, vargen är förkroppsligandet av list och girighet, schakalen är en symbol för elakhet. Men i Talysh-sagorna finns det också snälla djur som fungerar som mänskliga hjälpare. Bland dem - en häst, en kamel, en hund [6] .
Siyah Galesh , eller den svarta herden är en ängel som förmyndar boskap. Han följer med djur överallt, i synnerhet betesflockar, ser till att djuren kommer hem i god behag. Samtidigt tar Siyo Golysh ofta till pedagogiska åtgärder, lugnar och straffar motsträviga djur som har avvikit från flocken och inte lydt herden. På platser där Siyo Golysh härskar, och dessa är huvudsakligen skogar och ängar, kan du inte jaga, göra någon skada på djur. I Avesta finns en liknande karaktär - Geush Urvan (Bull Soul), som förmyndar boskap [6] .
En annan liknande karaktär av Talysh-folkloren är "Siyo Chikho" ("Svart udde"). Han har attribut gemensamma med Black Shepherd - en bild i en svart mantel, förmågan att ge lycka och uppfylla önskningar.
Nästa välkända karaktär som hade en viss inverkan på utvecklingen av Talysh etniska medvetande är al-Khidr (profeten Khizr), personifieringen av vattenrum och grönska. Talysherna firar Khidir Nabi i februari, när landet förbereder sig för vårens väckelse - Novruz.
En annan karaktär som berikade Talysh-folkloren är "Al". "Al" är namnet på en kvinna som avvisats av samhället, kapabel att orsaka skada. Därav det vanligare namnet - "Alazhen" ("Rejected Woman"). Det är sant att senare, med tillkomsten av shiitisk islam, kom en arabisk karaktär in i Talysh-folkloren - "genie", men han kunde inte förskjuta "Alazhen". Alazhen är särskilt farlig för en kvinna som har fött barn igen, förföljer henne under de första sex dagarna efter förlossningen, försöker göra någon skada, särskilt mot ett barn [6] .
Villkoren för Talysh "geo-etniska reservat" bidrog till bildandet av en speciell folkloretradition med hjältar personifierade i den (Siyo Golysh, Siyo Chikho, Khidr Nabi, Azhdaho, Div, Jyrtan, etc.). Idéer som introduceras utifrån driver dem inte till periferin, utan bevarar och kompletterar dem med nytt innehåll. Således blev Khidr Nabi, introducerad av den islamiska världsbilden, personifieringen av rituella händelser som föregick Novruz och firades sedan urminnes tider i februari. Bilderna av Azhdaho, Div, Siyo Golysh, som finns i Talyshs etniska medvetande sedan pre-zoroastriska tider (Mazda-kultens era, som ursprungligen existerade i Media och Urartu), med tillkomsten av det zoroastriska religiösa medvetandet, är omtänkta genom dikotomien mellan gott och ont.
Ett antal funktioner i Talysh-folkloren, som behåller sin originalitet, gör den relaterad till folkloren hos den närliggande befolkningen i Azerbajdzjan, Gilan och Mazanderan. Av stort intresse är i synnerhet Talysh-legenderna om fantastiska hjältar - devaer, liknande legenderna om Mazanderanerna och Gilyaksen, liksom berättelserna om devaerna i Shah-namnet [8] .