Spencer, Edmund

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 6 mars 2021; kontroller kräver 13 redigeringar .
Edmund Spencer
engelsk  Edmund Spencer
Födelsedatum OK. 1552
Födelseort London , kungariket England
Dödsdatum 13 januari 1599( 1599-01-13 )
En plats för döden London , kungariket England
Medborgarskap  kungariket England
Ockupation poet
Verkens språk engelsk
Autograf
Wikisources logotyp Jobbar på Wikisource
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Edmund Spenser ( eng.  Edmund Spenser ; c. 1552  - 13 januari 1599 , London ) - Engelsk poet från den elisabethanska eran , en äldre samtida till Shakespeare , som först ingjutit sötma och musikalitet i engelska verser.

Spencer lämnade efter sig mästerliga skrifter inom varje genre av poesi, från pastoral och elegi, till sonetter och enorma epos. Som poet fick Spencer de högsta epiteten: "poeternas prins", "ärkepoeten av England", "vår nya poet", "poeternas poet" [1] .

Spencers verk publiceras i många länder i världen, det finns ett stort antal verk som ägnas åt hans liv och poesi, International Spencer Society har skapats. Sedan 1980 började en speciell vetenskaplig tidskrift dyka upp, där artiklar om Spencer och hans verk publiceras [2] .

Biografi

Barndom och ungdom

Edmund Spenser föddes i London omkring 1552 eller 1553 . Det exakta datumet för hans födelse är okänt. Familjen Spencer kommer från staden Burnley , som ligger vid foten av Pendle Hill i nordöstra Lancashire) . Troligtvis dök Edmund upp i familjen till John Spencer, en anställd lärling från Tailors Guild, som bodde i London-området i East Smithfield. Spencers mamma hette Elizabeth. Förmodligen hade Spencer en syster, Sarah, och flera bröder, av vilka en hette John. Familjen var inte rik, men 1561 gick den framtida poeten in i den nyöppnade School of the Guild of Tailors (Merchant Taylors' School) , grundad för köpmansbarn, vars chef var den berömda humanisten och underbara läraren Richard Mulcaster (1530- 1611). Pojkarna fick lära sig verk av antika författare, de studerade latin, grekiska och till och med hebreiska, vilket var något ovanligt för den tiden. Under sina studier fick den framtida poeten ekonomiskt stöd, åtminstone delvis, av det generösa arvet efter Robert Nowell, bror till Alexander Nowell, rektor för St. Paul's Cathedral . Spencer visade sina kreativa förmågor medan han fortfarande gick i skolan. Den 25 maj 1569 publicerades The Theatre for Worldings av den flamländska protestantiska flyktingen Jan van der Noodt (1540–1595) , som inkluderade hans eget anti-katolska traktat och flera av Spensers dikter.

Den 20 maj 1569 skrevs Spencer in som "sizar" [3] (en student med begränsade medel, som arbetade i olika hushållsjobb i utbyte mot bostäder och mat) vid Pembroke Hall (nu Pembroke College ) vid University of Cambridge , få ytterligare tio shilling från Nowells egendom som materiellt stöd. Spencers studietid vid Cambridge University var utan tvekan viktig för den framtida poeten. Han skaffade sig omfattande kunskaper inte bara i latin och antik grekiska, utan studerade också italienska och franska, bekantade sig med engelsk litteratur, både tidigare århundraden och modern. I Cambridge träffade Spenser Gabriel Harvey ( ca 1545 - 1630 ), som undervisade i retorik vid universitetet. Förhållandet mellan Spencer och Harvey (och kanske vänskap) varade länge. Under denna period, när Spencers poetiska talang och världsbild bildades, spelade Harvey rollen som rådgivare och guide i det stora havet av klassisk litteratur. År 1573 fick Spencer en Bachelor of Arts (BA) examen, men lämnade Cambridge året därpå på grund av någon form av epidemi. Men han slutade inte sina studier, efter att ha tillbringat flera månader med sina släktingar i East Lancashire , och 1576 fick han framgångsrikt en magisterexamen (MA).

Tidig karriär

Efter examen från Cambridge, förmodligen 1577 , träffade Spencer Robert Dudley, Earl of Leicester , drottningens allsmäktige favorit och ledare för den protestantiska flygeln vid hovet. Möjligen som den senares kurir levererade den framtida poeten brev till Leicesters svåger, Sir Henry Sidney (1529-1586), dåvarande löjtnant av Irland . Följande år, 1578 , reste Spencer till Kent , där han utsågs till sekreterare för John Young, biskop av Rochester ( ca 1532 - 1605 ).

Troligtvis var det då som poeten började komponera sin "Herdens kalender" ( 1579 ). Denna dikt var den viktigaste milstolpen i utvecklingen av engelsk poesi sedan " Canterbury Tales " av Geoffrey Chaucer [4] . Sidney pastoralroman "Arcadia" skapades samtidigt, men publicerades senare (1590). Efter Virgils och många senare poeters exempel började Spenser sin litterära karriär med ett pastoralt tema. "Kalendern" består av 12 ekloger, uppkallade efter varje månad på året, som påminner om medeltida timböcker, eller kyrkliga kalendrar.

Den 27 oktober samma år gifte sig Spencer i kyrkan St. Mary Magdalene i Winchester med en viss Maceibia Childe, som födde honom två barn - en son, Silvanus, och en dotter, Catherine. När han presenterade sig själv i The Shepherd's Calendar under namnet Colin Clout, beskrev Spencer livligt sitt lidande av kärlek till en viss Rosalind. Denna Rosalind, liksom Rosalinden i hans andra dikt The Return of Colin Clout (1595), kan ha varit den tidigare nämnda Miss Childe. År 1579 återvände Spencer till söder på Harveys många begäranden och trädde i tjänst hos Earl of Leicester själv.

På Penhurst (Leicester's Strand home ) träffade Spencer Philip Sidney . Inspirerad av aktiviteterna i de franska " Plejaderna ", som syftade till att förbättra det franska språket, Sidney, tillsammans med sina likasinnade vänner: poeterna Edward Dyer (1543-1607), Fulk Greville (1554-1628) och några andra ungdomar - grundade en litterär gemenskap kallad Areopagus » (Areopagus) . Målet med denna gemenskap var att förvandla engelsk poesi. Spencer lades också in på Areopagus.

Spencer var ung, ambitiös, påläst och genuint intresserad av teorin och praktiken av poesi. Från korrespondensen mellan Harvey och Spencer får vi veta om många detaljer i poetens liv. I dessa brev kan man också fånga Spencers syn på världen genom rosa färgade glasögon och poetens ständiga stöd från Sidney och Lester, en munter och energisk diskussion om de tekniska egenskaperna hos hans skicklighet, med några kommentarer från hans mäktiga vänner och seriös litterär debatt. Men vi noterar också hans frekventa "domstolsbesök i Leicesters följe, att odla ett spetsigt skägg och stora mustascher i moderiktig form, och skrämma sin ständigt vaksamma vän och mentor Harvey med ljus, som det anstår en hovman, kontakter med kvinnor" [5] . The Shepherd's Calendar, nyligen utgiven, mottogs triumferande genom att läsa England och gav författaren en god inkomst.

Spencer i Irland

Tydligen lockade inte tjänsten av Earl of Leicester som "hemlig agent" Spencer särskilt mycket och, förmodligen på grund av den kungliga favoritens inflytande, utsågs poeten till Arthurs sekreterare, 14:e Lord Gray de Wilton (1536-1593) ) i juli 1580 . Den senare skulle efterträda William Pelam (d.1587) som Lord Chief Justice of Irland och slå ner Earl Gerald Desmonds (d.1583) uppror. Under Tudors , med England som blev protestantiskt och Irland förblev katolskt, ökade trycket för att få Irland in i den engelska kronan. Under Elizabeth I infördes strafflagar mot katoliker i Irland, kloster stängdes, vars landområden var en välsmakande bit för engelska adelsmän och tjänstemän. I processen att underordna Irland under den engelske kungen skedde massiva konfiskationer av mark från irländarna och deras överföring till engelska "entreprenörer". Av denna anledning började den irländska adelns uppror mot britterna.

Den 12 augusti 1580 anlände den nye lordlöjtnanten med sitt talrika viceregala följe till Dublin . Spencer, som Lord Greys sekreterare, deltog i belägringen av "Golden" Fort (Del Oro) i Smurwick Bay, där en spansk-italiensk avdelning landsteg för att hjälpa de irländska rebellerna. Avdelningen kapitulerade, men vanliga soldater (mestadels italienare) och lokala invånare, inklusive kvinnor, "höggs ner med svärd och gäddor" [6] .

Spencer redogjorde för sina egna åsikter om irländsk politik i sin enda prosabok , A View of the Present State of Ireland, sammanställd på grundval av 14 års erfarenhet av regering på kommunal nivå och tryckt först 1633 av Sir James In. Detta arbete, som är en filosofisk dialog mellan Irenaeus och Eudoxus, är samtidigt ett statligt dokument där i detalj, dag för dag, en plan för pacificeringen av Irland presenteras för överlämnande till regeringen. Spencer föreslår ett snabbt sätt att lösa problemet - att skicka en mäktig armé till Irland och fördela soldaterna bland garnisonerna. Ge irländarna några dagar på sig att tänka på att sluta fred och underkasta sig. Annars, kör ut dem från sina hem och jaga dem som vilda djur på vintern. Spencer är väl medveten om att bara den irländska adeln behöver ett krig. Han tror att människor, för det mesta, inte gör uppror själva, utan att ha någon benägenhet att göra det. Men tvingade till handling av rebellerna och fångas upp av våldets ström, måste de fortfarande se till att de förlorar inte bara sina varor, utan möjligen sina liv [7] .

I mars 1581 utsågs Spencer till kontorist vid administrationskontoret i Dublin. Denna position kom till honom från Lodovic Bryskett (1547-1612), en regeringstjänsteman, vän och partner till Philip Sidney.

Spencer försökte bli en ägare, att skaffa sig en förmögenhet som kunde ge honom självständighet och fritid att arbeta på sitt mästerverk - den episka dikten " The Fairy Queen ". Den 6 december 1581 fick han som en trotjänare av kronan ett arrendekontrakt på klostret och godset Enniscorthy, som han omedelbart sålde. Efter att ha investerat i Bosset Abbey, hyrde poeten Lord Bultinglas hus i Dublin, och tog från augusti 1582 arrendet av New Abbeys mark och hus i County Kildare , och på grundval av detta började han för första gången kallas "markägaren" ". I maj 1583 - juli 1584 tjänstgjorde poeten som en särskild kommissarie (kommissionär) för uppbörden av länsskatter.

Under fyra år, från 1584, agerade Spencer som sekreterare åt guvernören i Munster , Irlands sydligaste provins. Som sekreterare och vän till tillförordnad president Munster Thomas Norris (1556–1599) fick Spencer 3 028 hektar mark, inklusive det gamla Desmond Kilcolman Castle. Det var en av de bästa, även om en liten egendom, belägen mellan städerna Mallow och Limerick , cirka tre mil från Donerail.

Efter att ha blivit en stor ägare försökte Spencer uppenbarligen komma in i den lokala adelns krets genom att använda de möjligheter som gavs honom här på Irland, och inte söka karriärer och förmåner i England, där jorden länge hade varit utdelad. I mars-september 1588 bosatte sig Spencer slutligen på sin egendom i County Cork , även om det kungliga gåvobrevet till detta gods inte utfärdades förrän den 26 oktober 1591. Sex arrendatorer arbetade på hans mark och gav en bra inkomst [8] . Samtidigt ärvde Spencer från Lodovic Bryskett den nya tjänsten som sekreterare i kommunstyrelsen i Munster, efter att ha sålt tjänsten som kontorist till kontoret för administrationen i Dublin.

År 1589 fick Spencer besök av sin irländska granne, Sir Walter Raleigh, som lämnade en betydande prägel på den engelska poesins historia. Raleigh och Spencer var i samma ålder, men Raleighs hektiska liv var raka motsatsen till Spencers relativt lugna och avskilda liv. Efter att ha läst utkast till de tre första låtarna av The Faerie Queene insisterade Raleigh på att publicera den och tog Spencer med sig till England för att presentera den färdiga Faerie Queene direkt för drottning Elizabeth. Slutligen återvände Spencer till London 9 år efter att han lämnat.

Spencer är "poeternas poet"

I sin helhet består The Fairy Queen av sex böcker och ett fragment (känd som "Songs of Change"). De tre första böckerna av Fairy Queens, som infördes i Stationers' Hall (förlagsregistret) den 1 december 1589, publicerades av William Ponsoby 1590 , och Spenser erkändes omedelbart av alla sina samtida som den första levande poeten, och med anmärkningsvärd enighet.

Efter publiceringen av The Faerie Queene verkar Spencer ha stannat kvar i London i över ett år för att njuta av sin triumf. Raleigh uppmuntrade Spencer med hopp om att säkra en lukrativ position vid domstolen. Men om Spencer hade något hopp var han besviken. Den sparsamma drottningen tilldelade Spencer en årlig pension på £100. Men Lord Treasurer Burghley anmärkte: "Vad? Så mycket för bara en låt." Som ett resultat betalades Spencer endast 50 pund i februari 1591 , och först efter att Spencer presenterade Elizabeth I med en ironisk dikt om ett brutet löfte.

Återgå till Irland och äktenskap

År 1591 återvände Spenser förmodligen till Kilcolman och publicerade för första gången Daphnais ( en elegi om Lady Douglas Howards död, gemål till Arthur Gorges, Esq.) och en samling klagomål . När han återvände till sitt Kilcomany Castle, utnämndes Spencer förmodligen till King's Judge för County Cork, och bland frekventa affärsresor blev han förälskad i och började uppvakta Elizabeth Boyle (d.1622), dotter till Stephen Boyle från Bradden, Northamptonshire . Spencers första fru hade dött vid det här laget, och poeten, efter ett långt år av uppvaktning och kärleksupplevelser, förkroppsligad i Amorettis sonnettcykel , den 11 juni 1594, gifte sig i katedralen i Cork med en ung, vacker och stolt flicka från en rik anglo-irländsk familj. Denna efterlängtade händelse sjöng Spencer i " Epithalamia " - den vackraste bröllopssången i engelsk poesi. Båda verken publicerades i London i en separat samling 1594. Spenser återvände till London 1596 för att publicera den andra delen av The Faerie Queene och blev förmodligen kvar i huvudstaden i ett år, och bodde som gäst hemma hos Robert Devereux, 2:a earl av Essex .

Under 1596 publicerades hans fyra hymner , Prothalamyon och Astrophilus , en melankolisk elegi skriven till minne av Philip Sidney och tillägnad grevinnan av Essex. Samtidigt utarbetade Spencer sin " Review of the Present Condition of Ireland ", och bad den kungliga administrationen att Earl of Essex skulle skickas i spetsen för en armé till Irland. Spensers enda prosabok noterades i Stationers' Hall i april 1598 , men poeten fick inte tillstånd att publicera.

De sista åren av livet

Under de sista två åren av sitt liv var Spencer huvudsakligen involverad i politiska och personliga angelägenheter. När Spencer i slutet av 1596, eller i början av 1597 , med största sannolikhet med sin fru och barn, återvände till Irland, fann han henne i ett extremt farligt tillstånd. John Perrot, lordlöjtnant av Irland under dessa år, vände faktiskt om Lord Greys politik och försökte behaga irländarna snarare än att styra dem. Det var av denna anledning som Earl Tyrone, när han såg svagheten hos den kungliga administrationen, Hugh O'Neill, startade ett nytt uppror . Tidigt 1598 började upproret spridas genom Munster. På order av Privy Council (brev från drottningen daterat den 30 september 1598) utsågs Spencer till sheriff i County Cork. Spencer skördade glädje och fridfull lycka omgiven av sin älskade fru och sina barn. Poeten fick tre barn: en son och dotter från sitt första äktenskap och en son (Peregrine, d. 1642 ) från sitt andra. Men Spencers mandattid i den nya positionen var för kort. I oktober var nästan hela Munster i händerna på rebellerna, och många markägare flydde sina gods i fasa. Spencer flydde med sin familj från det brinnande Kilcolman Castle till staden Cork. Det finns förslag om att hans fjärde nyfödda barn, liksom alla hans manuskript och utkast till nya böcker om Fairy Queen, dog i upprorets eld.

Efter dessa händelser, den 21 december 1598, skickades Spencer av Munsters president, Sir Thomas Norris, till London med brev till Privy Council. Den 24 december togs poeten emot i Whitehall (det kungliga palatset), och den 13 januari 1599 dog han oväntat på hotellet där han bodde. Edmund Spensers sista dagar berättades av den engelske poeten och dramatikern Ben Jonson , vars ord citerades i hans memoarer av den skotske poeten William Drummond . "Han sa," skrev Drummond, "att Spencers varor plundrades av irländarna, hans hus och lilla barn brann ner, han och hans fru sprang iväg och sedan dog han på King's Street i brist på bröd; poeten vägrade 20 "guld" som skickats till honom av Earl of Essex och sa att han var säker på att han inte hade tid att spendera dem " [9] . Historikern William Camden rapporterar att earlen av Essex betalade för hans begravning, och att poeter bar hans kista, kastade sina dikter och fjädrar i hans grav och fällde många tårar.

Spenser begravdes den 16 januari 1599 i Poets' Corner, Westminster Abbey, bredvid graven till hans favoritpoet Geoffrey Chaucer. Det nuvarande monumentet restes av Anne Clifford, grevinnan av Dorset (1590–1676) 1620 (restaurerades 1778 ). Idag kan följande ord läsas på Spencers grav:

"Här ligger (i väntan på vår Frälsare JESUS ​​KRISTUS andra ankomst) kroppen av Edmund Spenser, hans tids poetprins, vars gudomliga ande inte behöver några andra bevis än de skrifter han lämnade efter sig."

Spencers arbete

Andra hälften av 1500-talet var renässansen för alla slags konster och vetenskaper i England, inklusive poesi, som fortfarande till stor del följde italienska förebilder. Philip Sidney började reformera engelsk versifiering redan på 1570-1580-talen, med hans arbete som gav upphov till en hel galax av utmärkta poeter som fick namnet "Elizabethian poets" i litteraturkritik: Edward de Vere , Fulk Greville, Michael Drayton , Samuel Daniel , John Davis  - lista inte alla.

Men den verkliga utvecklingen av engelsk poesi var i Edmund Spensers verk, som vid sin födelse var avsedd att i sina lysande skapelser återspegla naturen av denna tillväxt i nationens självmedvetande och dess religiösa konflikt under en tid Drottning Elizabeth I. svarar med sin kreativitet på alla dessa andliga behov hos det engelska folket, som har slagit in på utvecklingens och välståndets väg. Spenser kan betraktas som grundaren av modern engelsk poesi. I hans verk fick engelska vers musikalitet, som han tidigare hade berövats. Spencers linjer är slående i sin metriska mångfald, behåller klang, flexibilitet och plasticitet i alla verk.

Spensers poesi är inte bara bildlig och sublim, den är framför allt musikalisk. Spencers vers flyter som en bergsbäck, ringlande med ramsor som flyter in i varandra, slående med sina alliterationer, kombinationer av ord och upprepningar. Spencers stil och versifiering överensstämmer med det ideala förloppet för hans tanke. Poeten försökte inte förbättra det engelska språket, men de gamla engelska orden, kombinerade med modern syntax och inneslutna i meter inspirerade av Chaucerian rytm, "gör ett fantastiskt vackert intryck" [10] .

"Herdens kalender"

1579 skrev Spencer sitt första stora verk, The Shepherd's Calendar , och på Harveys begäran tillägnade han sin dikt till Philip Sidney, "en adelsman och tapper gentleman, högst värd titeln som en utbildad och ridderlig man". Sidney, i sin berömda avhandling In Defense of Poetry , berömde Spencer's Shepherd 's Calendar [11] .

Hjältarna i Spensers dikt - enkla och oskyldiga herdar - pratar och argumenterar, skildrat på eleganta vers, om olika abstrakta moraliska frågor i dag. Men verkliga prototyper, riktiga bekanta av Spencer, känns igen i bilderna av herdarna, till exempel Harvey (Gobbinol), Bishop Young (Roffey), ärkebiskop av Canterbury Graindal (Algrind), Philip Sidney (Perigot), etc. Spencer porträtterade sig själv som en by underhållande Colin Klauth, vars kärlekshistoria till Rosalind är det centrala temat i verket.

När Spencer skapade Shepherd's Calendar vägleddes han inte bara av Virgils Bucoliki , utan snarare av verken av Mantua ( Gianbatista Spagnoli ), en italiensk humanist, satiriker av det romerska prästerskapet och författare till latinska ekloger, av Clement Marot , som glorifierade sina franska beskyddare i pastorer och grekiska idyller av Theocritus och Bion. Var och en av dessa författare dök upp i olika eclogues av kalendern. Så den religiösa satireklogen "Juli" och "September" är en återberättelse av Mantuan, och minnesgudstjänsten "November", "Februari" och vissa delar av "December" är Marots transkription. I The Calendar använder Spencer specifikt arkaiskt språk för att fortsätta sin favoritpoet Chaucers poetiska tradition. Det finns inget sådant arkaiskt ordförråd i Spensers senare skrifter.

Varje månad i kalendern innehåller vissa idéer och symboler. Idén om kärlek är framträdande representerad endast i fyra ekloger: "januari", "mars", "juni" och "december", baserat på grekiska och latinska prov ("mars" - Bions IV idyll); de andra fyra eklogerna: "februari", "maj", "juli" och "september" - behandlar frågor om etik eller religion, Mantuans inflytande är starkt här. "April" (Theocritos XVII idyll) och "November" är elegiska ekloger; "Augusti" beskriver en oskyldig och enkel tävling av sångare; "Oktober" är tillägnad klagomål om den nuvarande försummelsen av poesi.

The Shepherd's Calendar är det viktigaste monumentet i den engelska poesins historia. Spencer visade stor skicklighet i att välja den lämpliga formen - den bukoliska allegorin. Inuti den fördelade skalden förträffligt handlingarna för olika månader av året; man slås av den konsekvens med vilken han bevarar herdarnas karaktärer, lämpligheten i det landsbygdsordförråd som används för att dekorera deras samtal.

Med den jambiska 5-fots eclogue, introducerad i engelsk poesi av Chaucer och sedan Wyatt och Henry Howard, Earl of Surrem , som den huvudsakliga storleken på eclogue , undvek Spencer metrisk monotoni genom att utveckla strofer av olika strukturer med rika rim och alliterationer, bl.a. vilka de mest spektakulära är de åtta raderna med schemat rim ababbcbc och ababbaba. Mångfalden av stroferna i "Herdens kalender" blev en förebild för poetens strofiska kreativitet. Och strofen "The Faerie Queene" och strofen "Epithalamia" och formen på Spencers sonett uttryckte livfullt individualiteten och excentriciteten hos Spencers genialitet.

Medan de franska poesereformatorerna ( Pleiades ) främst syftade till att mynta nya ord med hjälp av latin och grekiska, var Spencer däremot medvetet arkaisk. Med sina litterära arkaismer blandade han särdragen i den sydengelska dialekten, som blev grunden för hans litterärt raffinerade samtal, liksom de nordliga varianterna av engelska, som användes för att framställa diktens hjältar som enkla och osofistikerade. Utöver dessa två källor för sitt ordförråd använde Spencer ett betydande antal ord från sin egen uppfinning som passade stilen på hans vers.

Fairy Queen _

I sitt brev till Walter Raleigh, som är förordet till den första upplagan av denna stora dikt, meddelade poeten att den skulle bestå av "12 böcker som representerar de 12 moraliska dygderna" med hänvisning till Aristoteles (" Nicomachean Ethics "). I brevet förklarade Spencer också den "allmänna idén och innebörden" av hans utarbetade epos. Det är en "historisk fantasi" komponerad för att glorifiera drottning Elizabeth och "att böja en gentleman eller annan ädel person till dygd och förtjänstfullt uppförande" [12] . I detta, som Spencer själv förklarar, följde han exemplet från de största episka författarna i den antika världen och samtida tider: Homeros , Vergilius , Ludovico Ariosto och Torquato Tasso .

Varje bok kommer att berätta för läsaren om äventyren för en av Glorianas riddare. I bilden av denna vise och rättvisa härskare av älvorna är drottning Elizabeth själv representerad. Spencer avbildade sin beskyddare Lord Leicester som kung Arthur, och Lord Gray som riddaren Artegal, Sir Walter Raleigh som Timias. Totalt publicerades 6 böcker, sex riddarberättelser, sex legender: Helighet (Riddare av Röda Korset), Temperance (Sir Guyon), Chastity (Britomart, krigare), Vänskap (Triamon och Campbello), Rättvisa (Artegel) och Courtesy (Kalidor). I varje bok måste en av Glorianas riddare döda en av de personifierade lasterna. Som en scen för action kom Spencer på det magiska kungariket och dess drottning Gloriana. Alla dessa moraliska dygder förkroppsligas i en grupp ädla hjältar, varav en är kung Arthur. Fairy Queen kan kallas en "Arthurisk" dikt, där tanken glider underförstått att Tudordynastin är arvtagaren till de keltiska kungarna. De första tolv böckerna skulle föras samman av två huvudkaraktärer: kung Arthur , den mytomspunna grundaren av det runda bordet, och Gloriana (Glorious), Fairy Queen. I var och en av böckerna skulle Arthur avbildas som en vandrande riddare, och Gloriana skulle vara närvarande i alla huvudhandlingarna i dikten, och arrangerade årliga helgdagar i tolv dagar, under vilka hon tilldelade sina riddare tolv vandringar och strider, som var och en borde vara en av böckerna, epos. I slutet var det meningen att kung Arthur skulle gifta sig med Gloriana.

I sin stora dikt visade Spencer den rikaste fantasin, skildrade fantastiskt vackra bilder av naturen, skapade magnifika bilder av riddare och skönheter. I bästa mening är Spencers konst en synkretism som binder samman många traditioner. Naturligtvis tog Spencer en italiensk modell för sin dikt, men Gloriana och hennes riddare förkroppsligar värdena i det protestantiska England. Spenser kombinerade skickligt ridderligheten i den romanska poetiska traditionen, representerad till exempel av Tassos Jerusalem Delivered, med gamla keltiska legender om kung Arthur och riddarna av det runda bordet (Thomas Malory 's Death of Arthur ), folkliga engelska sagor med mytologiska bilder av den antika världen och Aristoteles etik, nyplatonisk mystik och Uppenbarelsebokens profetior för att bygga en protestantisk vision av världen och för att förhärliga drottningen, staten och den anglikanska kyrkan. Den vägledande principen för Spencerian allegorin är enheten i den protestantiska tron, som förkroppsligas i Una. I motsats till Una fungerar hennes förföriska fiende, Duessa, som en dubbelhet, i bilden av vilken Spencer introducerade den katolska Mary Stuart , drottning av Skottland . Elizabeth I är Una, Astrea, Gloriana, Britomart, hon är väktare av nationell suveränitet och religiösa värderingar, kämpar för den anglikanska kyrkans rättvisa och den slutliga segern över den romerska kyrkan.

Från de allra första dagarna av dess publicering var den litterära världen enhällig i sin beundran för Fairy Queen . Så vad är hemligheten bakom Spencers bestående popularitet bland poesiälskare? Först och främst i poetens speciella gåva, i hans mening av ordets musik och dess förkroppsligande i hans skapelser. Spencers främsta och obestridliga överlägsenhet är ordet. Man kan argumentera om rikedomen i hans fantasi, hans höga episka stil, hans konstnärliga bilder, strukturen och integriteten i hans dikt, men det kan inte råda någon meningsskiljaktighet om charmen med hans vers. Det spelar ingen roll att han skapar denna melodiöshet med ofta ålderdomliga effekter eller poetisk yttrandefrihet - vi hör alltid fantastiskt rik och vacker musik i hans repliker [13] . Spencers språk i "The Faerie Queene ", som i "The Shepherd's Calendar ", är medvetet arkaiskt, även om omfattningen av detta är något överdrivet av kritiker. Det har uppskattats att de arkaismer som finns i denna stora dikt utgör mindre än 1 % av alla ord i Spencers ordförråd. Enligt McElderry representerar Spencers språk inte den arkaiska tonen i dikten: "The Fairy Queen sig själv är en stark faktor för att skapa en känsla av arkaism" [14] .

Speciellt för denna dikt uppfann Spencer en strof med nio rader, den första åtta - jambisk pentameter, den sista raden - sex fot. Rimformen är ababbcbcc. Den här strofen överlevde sin skapare - den skrevs i synnerhet " The Castle of Idleness " av James Thomson , " Childe Harold 's Pilgrimage " av Byron , " The Rise of Islam " av Shelley och Keats dikt "The Eve of St. . Agnes ".

Som en ridderlig dikt av en ganska stor volym (cirka 40 000 rader) är The Fairy Queen djupt nationell och elisabethansk, innehållande många mer eller mindre mystiska anspelningar på moderna människor, deras angelägenheter, politik och intressen. Det har aldrig varit populärt i andra länder, och detta bevisas av det faktum att det inte finns någon fullständig översättning av Fairy Queen till något av de europeiska språken (inklusive ryska). Ändå måste vi hålla med Roland Greene, som anser att Spenser felaktigt betraktas som endast en engelsk poet, när hans röst borde låta den främsta i den europeiska poetiska traditionen. Fairy Queen innehåller många teman, bilder och episoder som är "gemensamma egendom för den pågående europeiska litterära processen" [15] .

Asteroiden (160) Una , upptäckt 1876, är uppkallad efter diktens hjältinna Una .

Samling "Klagomål"

Denna bok, utgiven 1591, består av flera små dikter skrivna under olika år. Det verkade som att Spencer hade bråttom att publicera dem i kölvattnet av The Fairy Queens popularitet och drog ut arken med hans manuskript ur lådorna eller kistorna, för de saker som utgör den nämnda samlingen skiljer sig från varje annat i ämnet och i formen och i versens kvalitet. Den släppta nya volymen av Spencer innehöll nio av hans små verk, förenade av ett tema om föränderlighet och fåfänga hos jordiska begär. Den inkluderade tidiga översättningar av poeten - " Visions of Du Bellay " och " Visions of Petrarch ", publicerade redan 1569 i " Theater for Worldings ", med tillägget av en cykel av sonetter " Visions of Worldly Vanity ", såväl som dikten " Ruinerna av Rom " - en imitation av Antiquitez de Rome ( 1558 ) av Joashen du Bellay , som är en reflektion över den tragiska förgängligheten hos även de största skapelserna av mänsklig fåfänga, förkroppsligad i det antika Roms arkitektur. Ett annat verk (epilli) - " Virgils mygga " är ett annat exempel på Spencers talang som översättare. Den lilla dikten "Mygga" i antiken tillskrevs Vergilius. Det bedrövliga ödet för Mosquito, som räddade herden från ett ormbett, underordnar detta Spencers arbete den allmänna tonen av klagomål och klagomål som är inneboende i hela samlingen.

Klagomålen fortsätter både experimenten i poetisk teknik som påbörjades i Herdens kalender och några av de litterära former och teman som berörs i kalendern. Så dikten " Tears of the Muses ", som till exempel "Oktober", beklagar frånvaron av respektabla poeter i England. Liksom "May" och "September" är Spencers andra verk, Prosopopoia, eller Tales of Mother Hubbard , komponerad i Chaucerian kupletter, en fabel med djurkaraktärer.

Influerad av den franska romansen om räven presenterar denna fabel fyra berättelser om räven och apan som satiriskt skildrar övergreppen bland de tre traditionella engelska klasserna på den tiden: allmogen, prästerskapet och adeln. Efter att inte ha nått framgång i sitt hemland gav sig räven och apan, klädda i mänskliga kläder, iväg för att leta efter en bättre andel. Tack vare hela samhällets fördärv och syndighet, särskilt överklassen, lyckas fabelns hjältar. Huvudidén med fabeln var ödets överhöghet över alla människors angelägenheter och planer. I den uttryckte Spencer, i form av skarp satir, bland annat sitt missnöje med Lord Burleys beteende, som halverade den kontanta belöningen för "The Queen of the Fay ". För detta konfiskerades en del av cirkulationen av samlingen på order av en av de mest inflytelserika personerna i drottning Elizabeths regering.

Samlingen "Klagomål" innehåller också den förtjusande falska heroiska dikten " Muiopotmos, eller fjärilens öde ". Den här dikten påminner något om "februari" i herdens kalender när den använder ett djur för att förklara moraliska principer. Detta falska epos om en meningslös fjäril som fångas av en avundsjuk spindel kan ha skrivits som ett lätt avbrott från den allvarliga jakten på Fairy Queen . Forskare betraktar "The Fate of a Butterfly" som en kristen filosofisk fantasi på temat hedniska myter. Clarion, en fjäril eller en nattfjäril, fungerar som en symbol för den mänskliga själen, förknippad med antik tradition ( Apuley , Ovid ). Spencer skildrar en liten hjälte som föddes för att flyga "för att vara Gud för alla naturens varelser", men som också är bunden enligt "himlens vilja i deras hemliga undergång" (raderna 211, 225) [16] .

Det räcker inte för en fjäril att själva flygningen ger henne nöje; hon lockas av fler och fler nöjen. Men törsten efter glädjeämnen tillåter dig inte att njuta fullt ut av dem. På jakt efter njutning faller fjärilen i den sataniska fällan av spindeln Aragnoll (en bild av den antika grekiska Arachne ), förtärd av avund. Teman mänsklig avund och galen imitation av det gudomliga används i berättelsen om Clarion. Aragnoll dödar Klarion, som är dubbelt dömd: för att han är offer för den onda maktens avund och för att han strävar efter det gudomliga. Spencer återger ett av de stora teman i The Faerie Queene, temat för kontrasten mellan mänsklig galenskap och närsynthet och "det ödesdigra syftet med gudomlig framsynthet" (III.iii.2).

Som om det strider mot det dominerande temat " Klagomål " - jordiska tings förgänglighet, vänder sig Spencer till poesi som ett av de få sätt med vilka människor bör stå emot tidens tand. Det är med denna dikt som denna samling börjar. I The Ruins of Time kontrasterar Spenser beskrivningen av den antika, stora men bortglömda keltiska staden Verulamium (numera St. Albans) med en elegi för att hedra Philip Sidney, som dog av sår i slaget vid Zutphen 1586. Genom denna kontrast visar Spencer högtidligt hur poesins kraft ger Sidney en ära som kommer att överleva imperier. Även om Spencer använder klagomål för att sörja sin mentors död, är hans dikt ingen vanlig klagan för stora män som Sidney, och det är inte heller ett minnesmärke av Earl of Leicester och hela familjen Dudley. " Ruins of Time " talar först och främst om problemet med litterär odödlighet. Det är nyckeldikten för att förstå innebörden av alla verk som utgör klagomålen. Dess föränderliga handling visar hur Spencer skapar ny poesi i sin poesi: återupplivar traditionella klagomål för att utforska poetiska frågor, han ifrågasätter traditionell poesi och bygger innovativa poetiska texter [17] .

Till minnet av Sidney, hans poetiska mentor, tillägnade Spencer också elegin " Astrophilus ".

"Amoretti och Epithalamion"

Dessa verk skrevs in i Stationers register den 9 november 1594 och trycktes 1595 i London i 1/8-arksformat av utgivaren William Ponsonby under titeln "Amoretti and Epithalamion, nyligen komponerad av Edmund Spenser" (ill. ) . Samlingen består av fyra sektioner: ett inledande brev från förlaget Ponsoby till Sir Robert Needham och två sonetter adresserade till Spencer (de berömde författaren); sedan en cykel med 89 sonetter, fyra små titellösa dikter, som senare redaktörer och kritiker kallade Anacreontics, och en bröllopssång - " Epithalamion " , som är en poetisk bild av de ungas högtidliga äktenskap den 11 juni 1594. Boken publicerades, enligt Ponsoby själv, i författarens frånvaro. Hela den här samlingen är på sätt och vis en poetisk dagbok, som sekventiellt beskriver Spencers kärlekshistoria, från att uppvakta den unga skönheten Elizabeth Boyle till dess slutförande med en efterlängtad bröllopsceremoni. Ordet Amoretti är översatt från italienska och betyder "kärleksintressen".

Spencer var en experimenterare i poetiska former. Precis som för " Feernas drottning " skapade han en ny strof, och förkastade oktaven i vilken Ariosto och Tassos epos skrevs, så kommer poeten för " Amoretti " med en ny form av den klassiska sonetten. Med tanke på alla tidigare alternativ bestämde Spencer tydligen att för större sammankoppling av innehållet i sonetten är det nödvändigt att skapa en ny rimordning - abab bcbc cdcd ee. Spencers ramsor verkar klamra sig fast vid varandra, vilket skapar mer flexibilitet när det gäller att förmedla den komplexa poetiska "berättelsen" om varje sonett. Michael Spiller kallade Spencers form "kedjade kvaträn" [18] .

Under de sista decennierna av XX-talet. många kritiska verk om Spencers sonetter har dykt upp, som presenterar olika infallsvinklar för att betrakta " Amoretti ": numerologiska, allegoriska, mytologiska, ikonografiska, retoriska, lekfulla, etc. Varje tillvägagångssätt introducerade några nya funktioner i läsningen av Spencers sonettcykel. Huvudkomponenterna i Spencers sonettcykel kan noteras:

  1. Petrarkism och anti-petrarkism
  2. Protestantisk begreppet äktenskap
  3. Teorin om den "neoplatonska stegen"
  4. Kristen moral och liturgisk kalender
  5. Den känslomässiga utvecklingen av hövisk kärlek

Källorna till Spensers petrarkism var inte bara verk av Petrarca själv. Genom att kunna italienska och franska kände Spencer till texterna av Torquato Tasso, dikterna av poeterna från Plejaderna ( Pierre de Ronsard , Joashen du Bellay , Pontus de Tiar , etc.) och sonetter av Francois Deporte , hovpoeten i den franske kungen Henrik III. Några petrarkistiska topoi, metaforer, idéer, bilder förknippade med kärleksplågorna hos en älskare och sången av hans hjärtans fru Spencer använder i separata sonetter. Men med Petrarch, Tasso eller Deport som modell, fyllde Spencer sin cykel med nytt innehåll. Även om Spencer, enligt Dasenbrock, verkar vara "en mer trogen anhängare av Petrarch än någon av "petrarkisterna" före honom ... ersätter han Petrarchs passionerade men ogenomförbara kärlek med äktenskap, och presenterar denna förening som en helig oas av beständighet" [ 19] . Detta är den typ av "anti-petrarkism" av Spencer, kombinerad i hans sonettcykel med det protestantiska konceptet om äktenskap. I de flesta sonettcykler, skrivna i petrarkismens tradition, skildrar poeten sin sorg och längtan efter sin älskade dam, som är otillgänglig för honom för manifestationen av jordiska känslor och vanlig jordisk kärlek. Spencer, tvärtom, inte bara hängivna, utan också överlämnade till sin hjärtans dam varje ny sonett för att "värdigt uppnå" [20] hennes hand.

Det råder ingen tvekan om att Spencer höll sig till den anglikanska kyrkans principer, men "hans protestantism förändrades och mjukades upp av en annan kraftfull rörelse på den tiden, nämligen studiet av platonsk filosofi" [21] , som Spencer uppfattade genom neoplatonismen av den italienske teologen och filosofen Marsilio Ficino , en vän till härskaren i Florens, Lorenzo Medici (1449-1492), med smeknamnet den magnifika. I den platonska kärleksteorin, utvecklad av Ficino och hans elever och anhängare: Pico dela Mirandola , Baldassare Castiglione och andra neoplatonister, ligger huvudvikten på skönhetens gudomliga ursprung. Neoplatonisterna kombinerade kärlek och skönhet i sina avhandlingar och trodde att sann kärlek är kärlek till den gudomliga, högsta skönheten. Spencer utvecklade samma tema i sina sonetter. Spencers icke-platonska koncept av kärlek och skönhet i " Amoretti " ses bäst utifrån poetens framfart längs den berömda "platonska stegen", det vill säga vägen längs vilken älskaren stiger från jordisk kärlek till himmelsk kärlek. Stegen på den platonska stegen skildras i detalj i Baldassare Castigliones bok On the Courtier [22] . Men Spencers nyplatonism korrigerades av hans protestantiska föreställning om äktenskap. Det är detta som skiljer Spencers " Amoretti " som originalfilosof från andra sonnettisters verk. Robert Ellrodt noterar att bland alla neoplatonister vars verk poeten kände till, var det få som fördömde sinnlig kärlek, och några till och med berömde den. Men ingen av dem, enligt hans åsikt, "korrelerade platonisk kärlek med äktenskaplig kärlek" [23] .

En annan egenskap hos Spencers sonettcykel är dess struktur. Alexander Dunlop bestämde först att sekvensen av Spensers sonetter följde det symmetriska mönstret som gavs av den liturgiska kalendern för 1594. Så, Am.22 återspeglar den kyrkliga högtiden omvändelsens dag (eller askonsdagen), början av stora fastan, som 1594 firades den 13 februari (enligt den julianska kalendern). Am.62 berättar om det nya året, som firas i England den 25 mars och är nära förknippat med bebådelsen (Lady Day) och uppfattningen om Kristus [24] . Am.68 är tillägnad den första påskdagen, som 1594 inföll den 31 mars. Det antas att Spencer arbetade med sonetterna dagligen, skickade eller förde dem till sin älskade: 47 dagars fasta - 47 sonetter. Kenneth Larsen förfinade och utvecklade denna struktur genom att koppla alla 89 Amoretti-sonetter till de dagliga bibliska läsningar som föreskrivs av Book of Common Prayer för vissa datum 1594 [25] . "Spencers kärleksdikter är berörande harmoniska", säger Anne Prescott subtilt, "och dessa kalender- eller liturgiska länkar i dem förbinder ännu mer mänsklig kärlek med kärleken som rör solar och ljuskällor" [26] .

I sina sonetter förkroppsligade Spencer inte bara sitt kärleksbegrepp, han uttryckte inte bara sina känslor, upplevelser och impulser. Hans dikter var också ett sätt att fånga en ung dams uppmärksamhet. Ann Prescott tror att Spencers sonettcykel "är den bästa poesin när den läses med dess mjuka humor i åtanke" [27] . Ur denna synvinkel kan vi också betrakta " Amorett i" som ett slags kvickt höviskt nöje, utformat för att underhålla poeten och hans blivande brud.

I den antika världen framfördes bröllopssången (eller snarare äktenskapssången) - epithalamus (dr. grekisk epithalamion) - av en kör av pojkar och flickor innan de gick in i bröllopskammaren (thalamos) med lyckönskningar till de unga. Det var epitalamus från Catullus (Carmina, LXI) som utgjorde grunden för Spencers epitalamus . Dessutom gav poeten sin sång en komplex struktur, bestående av 24 strofer med 17-19 rader av olika längd, vars rimschema ständigt förändras, men med den typiska Spencer-strategin med sammankoppling av plot inom varje strof. A. Kent Hiatt visade först att var och en av dessa 24 strofer motsvarar en timme av Spencer och Elizabeth Boyles bröllopsdag, som inföll på höjden av sommaren (sommarsolståndet den 11 juni 1594 enligt den julianska kalendern), med den kortaste natt och längsta dag. Således skildrar 16 strofer bröllopsdagen från morgon till solnedgång, och 8 strofer skildrar en kort bröllopsnatt (varar 8 timmar den 11 juni 1594 i Irland) [28] . Dessutom har Epitalamia 365 långa rader (antalet dagar på ett år), vilket, enligt professor Hiyat, gör bröllopsdikten till en förtätad version av den stora cykliska bilden av kärlek.

I Epitalamia skildrade Spencer ett ordentligt invigt kristet äktenskap där fortplantningen ger hopp om en strålande evighet. När poeten skapade denna sång kände inte poeten något behov av vare sig petrarkiska prover eller stilnovisternas sublima, men något sätt topoi, eller ens av neoplatonska idéer. Istället kombinerar han i sitt skapande de vanliga, vanligaste mänskliga relationerna. Poeten sjunger sin älskades skönhet och visar samtidigt att en kvinnas inre dygder: blygsamhet, trohet, dygd är hennes viktigaste egenskaper, och det är de som förbinder sin älskade med gudomlig skönhet och kärlek. Som Max Wickert noterade, är Epitalamium en sann mimesis, en imitation eller ritual för återställandet av en ceremoni som direkt återger den kosmiska ordningen ... Det är inte bara människans handling, utan också handlingen från universum självt ... " [29] . Handlingen och formen av Epithalamus, denna stora skapelse, representerar poetens universella svar på hans djupt kände uppriktiga kärleksfilosofi. Denna bröllopssång var fantastisk i ordets skönhet och var en modell för all efterföljande engelska poeter att följa.

"Fyra psalmer"

I " Four Hymns " fortsatte Spencer att utveckla sitt koncept för kärlek och skönhet, som han hade börjat i " Amoretti " och " Epithalamia ". I förordet till psalmerna noterade poeten att han skapade dem vid olika tidpunkter: de två första - " Hymn in honor of Love " (förkortad - GL) och " Hymn in honor of Beauty " (GK) - komponerade han i sin ungdom, och den sista - " Hymn to the Heavenly Love "(GNL) och" Hymn to Heavenly Beauty "(GNK) - vid ett senare tillfälle, troligen efter äktenskapet, som ägde rum 1594. Sammantaget visar dessa psalmer oss alltså förändringen i Spensers åsikter över tiden och rörelsen av hans känslor från jordisk kärlek, förkroppsligad i Eros (Amor), till himmelsk kärlek, förkroppsligad i Jesus Kristus. Huvudpersonerna i de två första psalmerna är Eros och Venus, de klassiska symboliskt-mytologiska bilderna av kärlek och skönhet. Som symboler för himmelsk kärlek och himmelsk skönhet tog Spencer, respektive Guds son, Jesus Kristus, och visdom som huvudegenskapen hos Gud Fadern.

De två första psalmerna, " Psalm till ära om kärleken " och " Psalm till skönhetens ära ", byggde Spenser delvis på den filosofiska mytologi som utvecklats av Platon i hans dialoger " Högtid ", " Fileb " och " Phaedo ". Den platonska kärleksteorin, som vi sa, låg till grund för de florentinska neoplatonisternas verk: Marsilio Ficino, Pico della Mirandola, Baldassare Castiglione och andra renässansfilosofer. I "Hymn to Heavenly Love" och i "Hymn to Heavenly Beauty" används plots av kristen mystik, som är innehållet i Gamla och Nya testamentet, liksom Calvins verk , grundaren av den teoretiska protestantismen . Men en noggrann läsning av de två första psalmerna kommer att avslöja många anspelningar, eller till och med användningen av helt andra källor. I "A Hymn to Love " kan vi till exempel hitta de petrarkistmotiv som är så starka i Spencers sonetter. Utöver de influenser som anges ovan, finns det i alla psalmer hänvisningar till Platon, Plotinus, Aristoteles, Empedocles, forntida hymnografer, Calvin, den heliga skriften , till och med kabbala . Och det faktum att Spencer läste Platon och andra författare i originalet, på antik grekiska, är utom tvivel. Vi ser detta från fakta i poetens biografi.

Spencer börjar " Hymn in Honor of Love " med en banal petrarkist-premiss. Han skriver om lidandet av ett hjärta i kärlek och karaktäriserar Eros, kärlekens gud, som en tyrann, men han kommer att sjunga honom för elden som Eros tände i honom. I strof 21 i " Hymn in Honor of Love " skriver Spencer att han "led särskilt grymt" under Eros tyranni, och att han "bara har sår i överflöd i sitt hjärta". Kanske är denna rad självbiografisk, med tanke på att Spencer själv, i förordet till Hymnerna, uppgav att de två första komponerades "i de första dagarna av min ungdom". Det är troligt att Spencer syftade på sin passion för Rosalind, huvudpersonen i "The Shepherd's Calendar ". Då kan man grovt datera skaldens första psalmer till 1577-1579 [30] . Efter att ha prisat Eros, skriver Spencer " Psalm till skönhetens ära ", det vill säga en hymn riktad till Venus, hennes personifiering. Neoplatonisterna identifierade "Himlens Venus" med Anden eller änglasinnet, vilket genererar idén om skönhet i sig, och den "vulgära Venus" liknades med Världssjälen, den aktiva principen, en ängels själ , som måste reproducera den gudomliga skönheten i världens materia. I Spencer ger bara en Venus skönhet till jordiska kroppar på modellen av gudomlig skönhet. Och den som verkligen är kär fortsätter att klättra på den "platonska stegen" för att uppnå det högsta skönhetsidealet.

Huvudtanken med " Psalmen om himmelsk kärlek " är en uppmaning: meditera över Kristi liv och passion, vårda din själ i nattvarden, och du kommer att älska Gud och dina medmänniskor med sådan ivrig kärlek att du kommer så småningom att få en salig vision. . I denna hymn söker Spencer inte fortsätta den platonska uppstigningen till den högsta kärleken och det goda, tvärtom går han bort från den nyplatonska teorin om uppstigning för att poetiskt skildra kristendomens huvudbestämmelser. Huvudtemat för den tredje psalmen är "upplysning", där kristna mystiker anländer och funderar över Jesu Kristi liv och passion. Spencer skildrade poetiskt dessa olika typer av kärlek: älskaren, gripen av Eros, representeras som passionens slav, och Eros själv är en tyrann, trots sin sublima förmåga att skapa kärlek till himmelsk skönhet i en person. Kristus, å andra sidan, agerar som en Gud-människa som offrade sitt liv för människornas skull, Lammet som gavs till slakten.

I den fjärde hymnen till himmelsk skönhet förkastar Spencer också den platonska Venus som en symbol för himmelsk skönhet. Celestial Venus förknippas med Förnuftet (Intelligentsia), Anden eller Ficinos "änglarnas sinne" bland neoplatonister. Himmelska Venus är en av hypostaserna i den gudomliga triaden, en kreativ kraft. Men Spencer introducerar istället bilden av Visdom, baserad på bibliska texter där Visdom är en feminin varelse, och att Visdom existerar separat från Gud, men som skapades av honom i början av världens skapelse: ”Herren hade mig som början på hans väg, inför hans skapelser, från början...” ( Ords. 8:22 ). I den sista psalmen beslutade Spencer att rikta kärleken, som önskan efter skönhet, inte till neoplatonisternas intellektuella skönhet, utan till skönheten i Herrens visdom, för Calvin, på tal om "evig visdom", pekade på Kristus, i vars ande de forntida profeterna talade.

Spenser kunde mycket väl ha tagit Heinrich Agrippa Nettesheims teori om de tre världarna från hans " ockulta filosofi " som grund för konstruktionen av de sista hymnerna. Genom att bekanta sig med den florentinska neoplatonismen kunde Spencer ta kabalistiska idéer från Ficino, Pico och andra filosofer, särskilt från den engelske neoplatonisten och kabalisten John Dee, som ansåg att Christian Kabbalah, som en "starkare" filosofi, borde ha ersatt skolastik i det elisabetanska England. Francis Yeats menar att Spencers neoplatonism är en sorts hermetisk-kabbalistisk variant som poetiskt speglar Dees elisabethanska ockultism [31] .

" Four Hymns " av Spencer är universums ljusaste filosofiska och mystiska duk, där kosmiska och gudomliga krafter i form av kärlek och skönhet genomsyrar universum med kraftfulla strömmar av ljus, som bildar idéer om mänsklig kärlek och skönhet, som en reflektion av de gudomliga bilderna av Kristus och visdom.

Andra verk

I sin självbiografiska dikt The Return of Colin Clout , publicerad 1595 men komponerad 1591 , klagar Spenser över domstolens intriger och förklarar en ödmjuk herdes önskan att återfå lugnet i livet på landsbygden och dess pastorala nöjen. Colin Clout samlar återigen sina vänner från Shepherd's Calendar runt sig, inklusive hans älskade Rosalind, och berättar om sitt besök vid Cynthia (Elizabeth I) hov och hur han, tack vare inflytandet från herdinnan "Ocean", tilläts att spela i gudinnans närvaro på hans enkla pipa av havrehalm. " The Return of Colin Clout " skrev Spencer efter att ha besökt det kungliga hovet med Walter Raleigh.

Spencers poetiska språk i hans sonetter, " Epithalamia " och " Fyra hymner " är modernare än i " Herdens kalender " och "The Fairy Queen ". Men nästan helt fritt från arkaism i " Daphneid " och " Protalamia ", Spencers sista verk. " Prothalamus " skrevs 1596 för att fira den dubbla förlovningsceremonin för Edward Somersets två döttrar, Earl of Worcester. Liksom "The Shepherd's Calendar " börjar denna dikt med en skildring av trötthet och förtvivlan. Poeten vandrar längs Themsens strand och reflekterar över sin egen ensamma vistelse vid monarkens hov och försöker lindra sin smärta och ser två vackra svanar flyta på vattnet med flodnymfer som samlas runt dem. Svanarna representerar brudarna och deras tärnor. Ögonblicket mellan poetens sorg och de stigande tonerna av glädje vid förlovningsceremonin fångas av Spencer mest gripande i välsignelsens sång som sjungs till svanarna av en av nymferna. Bara två år tidigare sjöng Spencer sin egen glada bröllopssång, men sedan dess har sorgen ständigt överväldigat honom.

I sitt sista verk, " Songs of Change ", publicerad postumt 1609 , reflekterar Spencer återigen över de gamla teman som flyktig tid, sorger och osäkerhet i livet. Låtarna var tydligen skrivna som den huvudsakliga allegoriska "kärnan" för den ofullbordade boken VII av The Faerie Queene . I förutseende av de irländska upproren och framtida krig som hotar hans familj, reflekterar poeten över föränderlighetens roll i Guds skapelser. Spencer använder återigen klassisk myt för att utforska problemen med hans djupt kristna syn på världen. Den berättar historien om förändringens gudinna, dottern till titanerna som en gång gjorde uppror mot Jupiter. I passionerad önskan att bli lika beundrad som hennes systrar Hecate och Bellona , ​​har Volatility för avsikt att, vid sitt första framträdande i världen, förstöra allt som etablerades i naturen från början och alla lagar i det civila samhället och på så sätt döda värld. Hon reser sig till månens sfär och försöker ta av mångudinnan Cynthia (en allegori över drottning Elizabeth I). " Sångerna om förändring " representerar toppen av Spencers poetiska konst, och blandar sömlöst de intensiva moraliska, psykologiska och historiska allegorier som genomsyrar hela verket.

Spencer beundrades av Alfred Tennyson , Lord Byron, John Keats och många andra. Spencers poesi är svår att översätta. Och poängen ligger inte bara i en viss arkaism av dess språk. Komplexiteten ligger i den stora mästarens rika poetiska palett, mättad med olika idéer, koncept, metaforer, dolda anspelningar och poetiska troper. Därför började Spencers verk aktivt översättas först från andra hälften av 1900-talet. Under 2000-talet lades professionella översättningar av många av Spencers verk ut på Internet: "The Ruins of Time" (översatt av V. Savin), "Dafnaida" (översatt av V. Korman), "The Shepherd's Calendar" (12) eclogue, översatt av S. Aleksandrovsky) , "Visioner om världens fåfänga" (översatt av S. Shestakov), "Visioner om världens fåfänga" (översatt av V. Savin) "Protalamio" (översatt av R. Mitin), "Amoretti, Anacreontica och Epithalamy" (översatt av A. Lukyanov), "Fyra hymner "(översatt av V. Korman), utvalda sånger från de tre första böckerna av Fairy Queen (författarens titel "Queen of Spirits", översatt av V. Mikushevich).

Publicerade översättningar av Spencer till ryska

Anteckningar

  1. ↑ Richard Rambuss . Spensers liv, Spensers karriärer // Spenser's Life and the Subject of Biography Bok av Judith H. Anderson, Donald Cheney, David A. Richardson. - University of Massachusetts Press, 1996. - P. 1.
  2. ↑ Spenserstudier. A Renaissance Poetry Annual / Redigerad av Thomas P. Roche, Jr., Anne Lake Prescott och William A. Oram. AMS Press Inc., N.Y.
  3. ↑ Edmund Spenser // Dictionary of National Biography. - L. , 1898. - Vol. 53. - S. 385.
  4. ↑ Urnov D.M. Engelsk litteratur från XIV-XVI-talen. Poesi // Världslitteraturens historia: i 8 volymer. M .: Nauka, 1983-1994. T. 3. S. 299.
  5. ↑ Edmund Spenser // Encyclopedia Britannica, 11:e upplagan, vol. XXV. Cambridge England: vid University Press. - N. Y. , 1911. - P. 640.
  6. ↑ Edward O'Mahony West Cork and the Elizabethan Wars 1565-1603 // Irish Sword. Journal of the Military History Society of Ireland. — Vol. XXIV. - S. 123-159.
  7. ↑ En vy över staten Irland. Skrivet Dialogmässigt mellan Eudoxus och Ireneus. Av Edmund Spenser, mdxcvii… // Irland under Elizabeth och James the First / Ed. av Henry Morley. LL.D. - L. , 1890. - S. 142.
  8. ↑ Dunlop , R. The Plantation of Munster, 1584-1589. English Historical Review, 1888. - nr. III. — S. 267.
  9. ↑ Biografi om Edmund Spenser av John W. Hales. : The Project Gutenberg E-bok. URL: http://www.gutenberg.org/dirs/etext04/esbio10.txt Arkiverad 5 maj 2012 på Wayback Machine
  10. ↑ The Cambridge History of English and American Literature i 18 volymer. New York: G. P. Putnam's Sons, 1909. Vol. III, Renascens och reformation. — S. 279.
  11. ↑ Philip Sidney . Astrophil och Stella. Skydd av poesi. - M . : Nauka, 1982. - S. 202.
  12. ↑ The Complete Works in Verse and Prose of Edmund Spenser/Redigerad av Alexander B. Grosart. — I 10 band. - L. , 1882. - Vol. 8. - s. 315.
  13. ↑ Edmund Spenser // Encyclopedia Britannica, 11:e upplagan... - S. 641.
  14. ↑ McElderry BR Arkaism och innovation i Spensers poetiska diktion. - PMLA, 47, 1932. - S. 159.
  15. ↑ Roland Greene . Spenser and Contemporary Vernacular Poetry // The Cambridge Companion to Spenser/ Ed. Andrew Hadfield. — Kambr. , 2001. - S. 241.
  16. ↑ Spensers mindre dikter / Ed. Ernest De Selincourt. — Oxf. : Clarendon Press, 1910. - S. 211, 225.
  17. ↑ Brown RD En "godisbro" mellan det gamla och det nya: omvandlingen av klagomål i Spensers The Ruines of Time. Renässansforum. 1997. ISSN 1362-1149. Volym 2, nummer 1, våren 1997. Se: http://www.hull.ac.uk/renforum/v2no1/brown.htm Arkiverad 6 juni 2011 på Wayback Machine .
  18. ↑ Spiller, Michael R. G. Sonettens utveckling: en introduktion. - L. Routledge, 1992. - S. 144.
  19. ↑ Dasenbrock, Reed Way . The Petrarchan Context of Spensers Amoretti. - PMLA, Jan, 1985. - Vol. 100. - Nej. 1. - S. 47-48.
  20. ↑ Prescott, Anne Lake . Spensers kortare dikter // The Cambridge Companion to Spenser / Ed. Andrew Hadfield. - N. Y .: Cambridge University Press, 2001. - S. 153.
  21. ↑ The Cambridge History of English and American Literature... - S. 242.
  22. ↑ Baldassare Castiglione . Om hovet // Renässansens estetik: Antologi. I 2 volymer / Komp. och vetenskapliga ed. V. P. Shestakov. - M. , 1981. - T. 1. - S. 353-357.
  23. ↑ EllrodtR . Neoplatonism i Edmund Spensers poesi. - Genève: Librairie E. Droz, 1960. - S. 104.
  24. ↑ Dunlop, Alexander . The Unity of Spensers Amoretti // Silent Poetry: Essays in Numerological Analysis / Ed. Alistair Fowler. N. Y .: Barnes & Noble, 1970. - S. 153-169.
  25. ↑ Edmund Spensers Amoretti och Epithalamion: A Critical Edition / Larsen, Kenneth J. // Tempe, AZ: Medieval & Renaissance Texts & Studies, 1997. - Vol. 146. - S. 1-66.
  26. ↑ Prescott Ann Lake . Att komplicera allegorin: Spenser och religion i senaste stipendium // Renaissance and Reformation / Renaissance et Reforme. 2001. - Vol.XXV. - Nej. 4. - S. 18.
  27. ↑ Prescott, Anne Lake . Spensers kortare dikter // The Cambridge Companion to Spenser / Ed. Andrew Hadfield. - N. Y .: Cambridge University Press, 2001. - S. 152.
  28. ↑ Hieatt A. Kent . Short Time's Endless Monument: Symboliken för siffror i Spensers "Epithalamion". New York, 1960.
  29. ↑ Wickert Max A. Struktur och ceremoni i Spensers epitalamion // ELH. juni, 1968. Vol. 35. Nej. 2. - S. 147.
  30. ↑ Lukyanov A.V. Edmund Spencer. Kärlek och skönhet i "Amoretti", "Epithalamia" och "Fyra hymner" av Edmund Spenser // Spencer, Edmund. Sonetter, sånger, psalmer om kärlek och skönhet - M . : "SPSL, Russian Panorama", 2011. - S. 408.
  31. ↑ Yates, Frances . Den ockulta filosofin under den elisabetanska tidsåldern. - L. : Routledge, 1979. - S. 79.

Litteratur

På ryska

På engelska

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  Tematiska platser
Ordböcker och uppslagsverk
Släktforskning och nekropol