| Alpamys | |
|---|---|
| USSR:s frimärke 1988, tillägnad det uzbekiska folkeposet "Alpamysh-Batyr" | |
| episk hjälte | |
| Mytologi | turkisk |
| terräng | Södra Kazakstan, Uzbekistan, Karakalpakstan |
| Make | Barchin |
| Ursprung | från huvudet för Kungrat- stammen |
| Omnämnanden | "Alyp-Manash" |
"Alpamys" ( kazakiska Alpamys , uzbekiska Alpomish , Karakalp. Alpamıs , Bashk. Alpamysha , Tat. Alpamsha , Sib.-Tat. Alyp Mamshan , Alt. Alyp-Manash ) - batyr (hjälte-hjälte), eposets centrala karaktär med samma namn turkiska folk : kazaker , karakalpaker , uzbeker , även bashkirer , tatarer , västsibiriska tatarer , altaier .
I de centralasiatiska versionerna av Alpamysh-eposet (med vilka Bashkir-, Kazan-Tatar- och Altai-versionerna i princip sammanfaller), föds Alpamysh mirakulöst, efter ingripandet av helgon- divanen , till det barnlösa huvudet av Kungrat- stammen . Skyddshelgonet ger honom också magisk osårbarhet. På befallning från ovan var Alpamysh trolovad från vaggan till den vackra Barchin. Fader Barchin grälade med Alpamyshs far och migrerade med sin familj till Kalmyks land . Kalmyk-hjältar försöker tvinga Barchin att gifta sig med en av dem. När Alpamys lär sig detta går hon till hjälp. Efter att ha besegrat sina rivaler i tävlingar gifter han sig med Barchin och tar med henne hem. Snart, efter att ha fått reda på att hans svärfar förtrycks av Kalmyks, gör Alpamysh en ny resa till deras land, men blir tillfångatagen och tillbringar sju år i en underjordisk fängelsehåla. Efter att ha rymt därifrån, återvänder han hem och får veta att den nya härskaren har kastat sin familj i fattigdom och försöker tvinga Barchin att bli hans fru, och bröllopet är planerat till samma dag. Oigenkänd går Alpamys in i bröllopsfesten och, som den enda som kunde dra den gamla heroiska bågen Alpamysh, vinner han skyttetävlingen. Efter att ha blivit erkänd förstör han tillsammans med sina vänner sina fiender och förenar återigen folket under hans styre.
Handlingen i eposet om Alpamysh går tillbaka till mytologin om de gamla turkiska folken. Man tror att de mest arkaiska idéerna om Alpamysh finns inspelade i Altai heroiska saga "Alyp-Manash", där hjälten är utrustad med en shamans egenskaper och landet dit han går för att få sin brud - tecken på den andra världen, som ligger bortom dödsrikets otillgängliga vattengräns. Alpamysh bevarade också spår av det shamanska utseendet i vissa versioner av Bashkir-legenden " Alpamysh och Barsynkhylu ". "En hatt kom inte ur nio fårskinn, en päls kom inte ur nittio fårskinn" (för Alpamysh), står det; kazakernas, kirgisernas, altaiernas shamananda-assistent beskrivs också på samma sätt.
Vetenskapsakademin i Republiken Uzbekistan i Tasjkent har mer än tio inspelningar av denna dikt framförda av enastående folkberättare från Samarkand och Bukhara, Surkhandarya och Kashkadarya, Fergana och Tasjkent. Av dessa tillhör den mest kompletta och konstnärligt perfekta versionen av "Alpamysh" den äldsta och mest kända uzbekiska berättaren i våra dagar, Fazil Yuldosh-olgy (Yuldosh-ogly). Versionen av Yuldosh-olgy, publicerad 1938 under redaktion av poeten Hamid Alimdzhan, låg till grund för den första översättningen till ryska av L. M. Penkovsky [1] ). Totalt är mer än 40 uzbekiska versioner av "Alpamysh" kända, inklusive versionen av Berdy-bakhshi inspelad av Abdullah Alavi .
I början av XV-talet. Den vita horden bröts upp i ett antal ulus, av vilka de viktigaste var den uzbekiska ulusen och den Mangyt-Nogai ulusen, ledda av den gyllene horden temnik Edige och hans ättlingar. Bland de nomadiska uzbekerna i Sheibani bildades det berömda eposet om Alpamysh, och i det stora området av Nogai-horden - episka berättelser om Edige och Nogai-hjältar. "Alpamysh" växte tydligen ur det fantastiska heroiska arkaiska eposet och Nogail-cykeln - som ett resultat av samspelet mellan arkaiska episka och historiska legender. De nomadiska uzbekerna på 1400-talet, i synnerhet kungraterna, vars ledare eposet gör Alpamysh, deltog i bildandet av inte bara uzbekerna, utan även kazakerna och karakalpakerna, och därför existerar det muntliga eposet om Alpamysh som bland uzbekerna. (översättningen av L. Penkovsky är baserad på den klassiska versionen, inspelad från den uzbekiska berättaren Fazil Yuldosh-oglu), och bland karakalpakerna och kazakerna. Bashkirerna, Kazan-tatarerna, Altaians, Tadzjiker, Centralasiatiska araber känner också till legenden om Alpamysh, vi hittar också spår av den i Oguz-eposet.
Dikter från Nogail-cykeln är vanliga bland olika folk som historiskt är förknippade med Nogai-horden och Kipchaks: bland kazakerna, karakalpakerna, nogaerna i norra Kaukasus, såväl som de västsibiriska och krimtatarerna, uzbekerna. Dessutom har Karakalpakerna sitt eget speciella omfattande epos "Kyrk-Kyz". V. M. Zhirmunsky tror att legenden om Alpamysh ursprungligen uppstod vid foten av Altai under det turkiska Khaganatets era och att Altai Alyp-Manash ligger närmast den äldsta scenen. Legenden om Alpamysh var under IX-X århundradena. fört från foten av Altai till de nedre delarna av Syr Darya av Oghuz, i vilka den utvecklades självständigt och därefter gick in i den episka cykeln Salor-Kazan (berättelsen om Bamsi-Bairek i boken "Kitab-i dedem Korkut" ). En annan version av denna legend fördes av Kipchak-stammarna till Kazakstan, Bashkiria och Volga. Det återspeglas i bashkiriska, kazakiska och tatariska prosasagor.
Handlingen har sitt ursprung i Centralasien och spred sig därefter till Mindre Asien, Volga och Altai. Det heroiska eposet om Alpamysh utvecklades just i Centralasien. V. M. Zhirmunsky, trodde att kärnan i eposet inte är historiska legender, utan en gammal heroisk berättelse. Därav - egenskaperna hos den osårbara Alpen i Alpamysh, motivet för födelsen av en hjälte hos äldre föräldrar som förblev barnlösa under lång tid, bilden av en kärleksfull syster - assistent Kaldyrgach (jfr Buryat uligers, etc.), några drag av en heroisk jungfru i Barchin - Alpamyshs brud, figuren av Kultais farfar, som går tillbaka till den gamla herden Ak-Sakal från det arkaiska turkiska eposet, den gamla häxan Surkhayil är moder till fiendens jättehjältar, etc. Och i framtiden , familje- och klanrelationer utgör huvudkällan till heroiskt patos, men handlingen infogas i den historiska ramen för Kalmyk-krigen.
De sista avsnitten av eposet, kopplade till temat "en man vid sin hustrus bröllop", liknar liknande motiv i asiatisk folklore, till exempel i Gesariad, och i ännu större utsträckning, Homers Odyssey (V. M. Zhirmunsky medger närvaron av en vanlig östlig källa).
Hjältemodet hos "Alpamysh" manifesteras oftast i rituella tävlingar. Krig med Kalmyks i Alpamysh går inte utöver räckvidden för stamskärmytslingar. Alpamyshs heroiska karaktär gör sig inte så mycket märkbar i ilska, utan i hög självkänsla, i trohet mot stam- och familjeplikt. Kampen med Ultan skildras inte som en strid, utan som ett återställande av den "naturliga" sociala ordningen, stamharmoni. Det finns många vardagliga scener och avsnitt, inklusive i epos, tillsammans med hjältemod, det komiska elementet. Grotesk och andra typer av komedi är tillåtna när man skildrar Alpamyshs fiender (klumpiga jättar, en tunganknuten och prunkande gammal kvinna, etc.).
I de uzbekiska, karakalpakiska och kazakiska versionerna är Alpamysh ett epos från Kungrat-stammen. Hjälten och hans älskade, deras familj och släktingar tillhör "Kungrats sexton stam" (det vill säga en stam som består av sexton klaner). Kungrat-stammen, ledd av Baiburi, och sedan hans son Alpamysh, är den infödda stammen Alpamysh, med vilken han är släkt med blod, "nomaderna i Kungrat" är hans hemland, som han längtar efter i sin exil.
Kungrat-stammen uppträder först i de centralasiatiska stäpperna under den mongoliska erövringens era (början av 1200-talet). I alla tre versionerna av dikten är Kungrats läger belägna i Baysun-området (i södra Uzbekistan, norr om staden Termez , i den nuvarande Surkhandarya-regionen ). Här bör man leta efter dessa "betesmarker på Amus strand", där, enligt den uzbekiska dikten, betar hjordarna av Alpamysh.
Temat för kampen mot kalmykerna i de centralasiatiska folkens epos är ett historiskt minne av tiden för nomadstaten Oirat (Kalmyk) i stäpperna i Dzungaria (i västra Mongoliet). Kalmykernas brutala räder på de centralasiatiska stäpperna fortsatte från 1400-talet till mitten av 1700-talet. Kazakiska versioner är mer förknippade med händelserna på 1600-talet, när kalmykerna fördrev kazakerna från Semirechie: huvudkontoret för Kalmyk Khan låg på den södra stranden av floden Ili, därför inte långt från Alatau-ryggen, genom vilken Baysary och Alpamysh flyttar på väg till Kalmyks land.
Vi noterar en intressant historisk detalj: de Kalmyk-specifika prinsarna bar titeln "taizhi", och prinsarna från den härskande familjen, som upphöjde sig till Genghis Khan, kallades "hong-taizhi". Det riktiga namnet på Kalmyk-khanen i "Alpamysh" Taycha-khan är en återspegling av denna feodala titel.
De historiska händelserna i Kalmyk-krigen är förknippade med det slutliga sönderfallet på 1400-talet av det mongoliska imperiet grundat av Djingis Khan och staterna för dess närmaste arvingar - den gyllene horden i väster och staten Timuriderna i öster (i öster). Centralasien), såväl som med bildandet av nya stamstammar på deras ruiner. och statliga sammanslutningar av folk som vid den tiden strövade omkring i de vidsträckta vidderna av "Kipchaks stäpper", från Volga och Ural till Issyk-Kul ( Nogais, kazaker, karakalpaker, nomadiska uzbeker och kirgiser). För alla de nämnda folken är denna era förknippad med tillväxten av historiskt och statligt medvetande, och kampen för inhemska betesmarker med utländska våldtäktsmän och Kalmykiska erövrare är en av de väsentliga inslagen i utvecklingen av denna nationella självmedvetenhet, som återspeglas i eposet. De huvudsakliga fienderna som bogatyrerna bekämpar i det heroiska eposet av folken i Centralasien, försvarar sitt hemland, är nästan alltid "hedniska" Kalmyks.
I Kungrat-Baysun-utgåvan av Alpamysh återspeglas kriget med Kalmyks i handlingen för bogatyren Alpamyshs äktenskapliga tävlingar med friare av våldtäktsmän från Kalmyk.
"Alpamysh" bildades bland stäppnomadiska pastoralister som levde under förhållanden av patriarkala stamförhållanden. Ur sociala relationers synvinkel förtjänar handlingens början uppmärksamhet - konflikten mellan bröderna Bayburi och Baysary (i Fazils version). Bayburi, som den äldste i klanen, kräver att sin yngre bror betalar skatt, enligt islamisk lag ("zaket"). "Att betala en zyaket var en indikator på erkännandet av medborgarskap till den som zyaket betalades till." Baysary avvisar detta krav som en innovation, ovanlig bland Kungrats och kränker friheten för patriarkala stamrelationer. Skatten i natura eller kontant, som betalas till klanens överhuvud, som därmed vill bli suverän för sina släktingar ("shah", som Baiburi y Fazil kallas), är ett karakteristiskt tecken på sönderfallet av patriarkala stamförhållanden och uppkomsten av en stat. "I Centralasien kolliderade resterna av militärdemokratin - arvet från nomadlivet - med former av ett mycket högre statskap, som, när de feodala relationerna stärkts bland nomaderna, är fast assimilerade av dem."
Således kan vi anta att den sista upplagan av Alpamysh som vi känner till i dess huvuddrag, bevarad av modern muntlig tradition, utvecklades bland den uzbekiska nomadiska Kungrat-stammen mot den historiska bakgrunden av fientliga sammandrabbningar mellan Kalmyks och folken i Centralasien. Men det antika folkeposet, under förhållanden med månghundraårig muntlig överföring, går vanligtvis igenom en serie på varandra följande omarrangemang, och i det här fallet föregicks "Baysun"-utgåvan av "Alpamysh" också av en annan, mer gammal en, som Kungrats tog med sig till södra Uzbekistan från sina tidigare nomadläger i Aralsjöområdet.
Bland monumenten av den episka kreativiteten hos det turkiska folket i Oghuz, översatt av akademiker V.V. Bartold enligt manuskriptet från 1500-talet, med titeln "Min farfars Korkuds bok" ("Kitabi dede Korkud"), finns "The berättelsen om Bamsi-Beyrek, son till Kam-Buri, som sammanfaller med "Alpamysh" när det gäller handling och namnen på några av karaktärerna. I den här Oghuz-versionen av "Alpamysh" finns varken Kungrat eller lokalisering av handlingen i Baysun, eller Kalmyk-temat, och istället för äktenskapliga tävlingar mellan friare uppträder ett mer arkaiskt motiv - brudgummens konkurrens med bruden, en heroisk jungfru (i ridning, bågskytte och brottning) .
Det finns också moderna folksagor om hjälten Alpamysh, inspelade i flera versioner i Basjkirien och bland Kazan-tatarerna.
Den mest arkaiska versionen av samma episka legend representeras av Altai-hjältesagan "Alyp-Manash" ("Bogatyr Manash"), nedskriven från den enastående Altai-folkberättaren, nu avlidne N. Ulagashev. Altai-sagan spelades in i omedelbar närhet av det gamla hemlandet Oghuz vid foten av Altai, som detta nomadfolk, enligt historiska källor, lämnade redan på 800-900-talen på väg till Centralasien. Under 900-1000-talen hittar vi Oghuz i de nedre delarna av Syr Darya och vid Aralsjöns stränder; på 1000-talet, under ledning av sultanerna från Seljukdynastin, intog de den södra delen av Transkaukasien och Mindre Asien, där episka berättelser senare registrerades, kombinerade i "Korkudboken". Bevarandet av legenden i Altai gör det möjligt att tillskriva dess ursprung till tiden före 800-900-talen, då Oguzerna överförde den till sitt nya hemland.
Således är "Alpamysh" enligt sitt ursprung den kanske äldsta episka historien som har bevarats bland folken i Centralasien. På den långa vägen av sin månghundraåriga utveckling, den antika heroiska berättelsen om Alpamysh (Alyp-Manash), som ursprungligen berättade om hjältens äktenskapsresa till "landet från vilket det inte finns någon återvändo", i processen för den historiska utvecklingen av folken själva från den patriarkala klanen till det tidiga feodala systemet, fylldes med nytt konkret historiskt och socialt innehåll. Alpamyshs fiender i det uzbekiska eposet blev "hedningar" - Kalmyks, historiska fiender till uzbekerna och andra centralasiatiska folk. Eposet i denna nya form gav oss en bred och mestadels realistisk bild av det uzbekiska folklivet, det patriarkala samhället och den "heroiska tidsålderns psykologi". Men samtidigt, i Alpamyshs äktenskapliga tävlingar med de monstruösa Kalmyk-hjältarna, eller i att berätta om hennes mans återkomst oväntat och oigenkänt till sin frus bröllop med en rival som tog hennes makt, och ibland i individuella drag av hjältarna själva, i fråga om djupt humana och nationella , genom den sanningsenliga bilden av verkligheten, lyser fortfarande den gamla hjältesagans poetiska motiv igenom, som berättaren själv i den traditionella inledningen av "Alpamysh" refererar till den sagolika "långa" -borta tider".
Under hela medeltiden och modern tid var legenden om Alpamysh allmänt känd och populär bland folken i Centralasien. Som svar på lyssnarnas intresse för folkhjälten skapade uzbekiska historieberättare, på principen om genealogisk cyklisering, en ny episk dikt om Yadgar, sonen till Alpamysh, vars bedrifter varierar legenden om hans berömda far. Kazakiska akyns komponerade en heroisk sång på samma princip, vars hjältar, Alatay och Zhaparkul, söner till Yadgar och barnbarn till Alpamysh, fungerar som deltagare i de historiska händelserna på 1800-talet.
Kazakiska folklegender berättar om det legendariska hemlandet Alpamysh, landet Baysun ( kazakiska: Zhideli-Baisyn ), som ligger någonstans "bortom Bukhara ", som föremål för månghundraåriga folkdrömmar. De förtryckta massorna sökte tröst i denna sagolika utopi och skapade bilder av sökare av social rättvisa, såsom folkvisen Asan-kaiga eller hjälten Utegen, som hittade till detta lyckliga land.
Den kazakiske sångaren Dzhambul använde en folklegend i sin sagodikt "Utegen-Batyr". Utegen leder sitt folk till landet Zhideli-Baisyn genom ogenomträngliga öknar och skogssnår, bekämpar fruktansvärda monster på vägen och når efter långa prövningar slutligen det önskade målet. Dzhambuls dikt avslutas idag med en anmärkningsvärd bild av den aldrig tidigare skådade uppblomstringen av den gamla akynens hemland.