Balamand Declaration [1] [2] ( Balamand Agreement [3] [4] , Balamand Document [5] , det officiella namnet är " Uniatism som metod för enhet i det förflutna och det nuvarande sökandet efter full gemenskap ", franska l' uniatisme, méthode d'union du passé, et la recherche actuelle de la pleine communion [6] ) är ett uttalande som gjordes av Joint International Commission for Theological Dialogue between the romersk-katolska och ortodoxa kyrkor under dess VII plenarsession, som ägde rum från kl . 17 till 24 juni 1993 i Balamandskiy Theological Institute , Libanon . Som noterats i " Journal of the Moscow Patriarchate ", "är denna text ett interimistiskt arbetsdokument från den blandade kommissionen för teologisk dialog, därför undertecknades den inte av representanter för kyrkorna" (JMP, nr 12, 1997) [7 ] .
Deklarationen innehåller enorma eftergifter från båda sidor av den ortodoxa-katolska dialogen. Den katolska sidan förkunnar förkastandet av proselytism bland de ortodoxa och "expansion på den ortodoxa kyrkans bekostnad". Från den ortodoxa koncessionens sida var acceptansen av de östliga katolska kyrkornas existens , vars verksamhet för den ortodoxa kyrkan var en stötesten. Slutligen var eftergiften från båda sidor det ömsesidiga försakandet av exklusivitet - erkännandet av att både den katolska kyrkan och den ortodoxa kyrkan är bärare av frälsning , och uppnåendet av enhet "kan inte vara vare sig absorption eller förvirring, utan ett möte i sanning och kärlek" [3] .
Ändå, enligt de ortodoxa, upphörde inte den katolska kyrkans proselyterande aktiviteter i de traditionellt ortodoxa regionerna [8] . Som patriark Alexy II av Moskva och hela Ryssland noterade i maj 2006 , blev detta dokument "inte ett hinder för katoliker att plantera en union och fortsätta expansionen österut" [9]
Avtalet som utarbetades 1993 kan inte kallas panortodox, eftersom Jerusalems ortodoxa kyrkan , den serbiska ortodoxa kyrkan , den bulgariska ortodoxa kyrkan , den georgiska ortodoxa kyrkan , den grekisk-ortodoxa kyrkan , den ortodoxa kyrkan i Tjeckien och Slovakien [10 ] , såväl som den ortodoxa kyrkan i Amerika , som traditionellt sett inte bjuds in till sådana förhandlingar, eftersom patriarkatet i Konstantinopel inte erkänner dess autocefali [11] .
På ryska publicerades Balamand-dokumentet först 1995 i den andra volymen av samlingen "Enhet", publicerad av Bogoroditse-Nativity Bobrenev-klostret i Moskva-stiftet , tillsammans med andra dokument från den ortodox-katolska teologiska dialogen. I februari 1997 beslutade den ryska ortodoxa kyrkans biskopsråd att publicera texten till Balamandavtalet från 1993, såväl som en kommentar till den i den officiella kyrkopressen [7] .
I början av 1980- och 1990-talen blev interreligiösa relationer mellan de ortodoxa och katolska kyrkorna mycket mer komplicerade. Anledningen till detta var först och främst aktiveringen av Uniate-kyrkorna som kom ut ur underjorden och började återställa sina församlingar och strukturer på marken, ofta med våld. Denna process var mest smärtsam för de ortodoxa i västra Ukraina - i regionerna Lviv , Ternopil , Ivano-Frankivsk och Transcarpathia ). Där kom det till upplopp, skärmytslingar, kraftfulla beslag av ortodoxa kyrkor. Ortodoxa samhällen drevs ut på gatan; mot de troende som behöll enighet med Moskvapatriarkatet lanserades en kampanj för att misskreditera i pressen [7] .
Direkt dialog med Uniates visade sig vara omöjlig, eftersom de grekiska katolikerna drog sig ur den " fyrsidiga kommissionen ", som skapades i januari 1990 av representanter för Moskva-patriarkatet, den romersk-katolska kyrkan, den ukrainska ortodoxa kyrkan och katoliker från österländska riter från västra Ukraina [7] .
Under stark påtryckning från extremistiska företrädare för det ukrainska Rukh- partiet , som sa att om de kom till makten skulle alla kyrkor tas från de ortodoxa och överföras till de ukrainska uniaterna, beslutade de senare att det inte fanns något behov av att föra en dialog med den ortodoxa kyrkan [12] [7] .
En massövergång till uniatism började 1989 i grannlandet Slovakien med hjälp av de nya myndigheterna. Den 29 maj 1990 utfärdade presidiet för Slovakiens nationella råd en lag "Om reglering av egendomsförhållanden mellan den grekisk-katolska och ortodoxa kyrkorna" (lag nr 211/1990), enligt vilken all fast egendom som tillhörde den före den 28 april 1950 återlämnades till årets grekisk-katolska kyrka. Men i Slovakien skedde dessa processer relativt fredligt, staten åtog sig att förse den ortodoxa kyrkan med ekonomiskt stöd för att bygga (eller utrusta) nya kyrkor [13] .
Som noterats i Journal of the Moscow Patriarchy, "var världssamfundet misstroende mot Moskvapatriarkatets protester, och trodde att historisk rättvisa återupprättades i västra Ukraina" [7] .
Enligt Metropolitan Hilarion (Alfeev) från Volokolamsk : "Allt detta ledde till mycket stora spänningar i våra bilaterala relationer och påverkade också den ortodoxa-katolska dialogen , eftersom vi vägrade att diskutera, om än betydelsefulla, men teoretiska teologiska ämnen. Vi insisterade på att förbundets tema skulle diskuteras” [14] .
1990, på initiativ av den rysk-ortodoxa kyrkan, med stöd av alla lokala ortodoxa kyrkor, avbröts den ortodox-katolska teologiska dialogen. Den antagna resolutionen angav att dess förnyelse är möjlig efter att problemet med förbundet har studerats gemensamt och dess lösning har hittats [7] [15] .
Baserat på det gemensamt utvecklade materialet, utfärdade Internationella blandade kommissionen för teologisk dialog, som sammanträdde vid den sjätte plenarsessionen i Freising (Tyskland) den 6-16 juni 1990, ett uttalande [7] där det stod att "union som en metod där det tillämpades, tjänade inte syftet att närma sig kyrkorna. Tvärtom orsakade det nya splittringar. Den sålunda skapade situationen var anledningen till sammandrabbningar och olyckor, som inpräntades i båda kyrkornas historiska minne. Dessutom uppmuntrar ekklesiologiska motiv oss att söka andra vägar” [15] .
Nästa steg i kommissionens arbete var mötet för samordningskommittén i Ariccia (nära Rom), som ägde rum från 10 till 15 juni 1991, där den första versionen av det gemensamma dokumentet "Uniatism som metod för enhet i förflutna och det nuvarande sökandet efter full gemenskap" [7] utvecklades , vilket och blev grunden för Balamanddokumentet [15] .
Den sjunde plenarsessionen för den gemensamma internationella kommissionen för teologisk dialog mellan den katolska kyrkan och den ortodoxa kyrkan hölls 17–24 juni 1993 i Balamand, inte långt från klostret med samma namn och i byggnaden av Theological Institute of Johannes av Damaskus och det nya Balamanduniversitetet . Detta plenarmöte för Joint International Commission for Dialogue deltog av 14 representanter för åtta autocefala ortodoxa kyrkor och tjugofyra medlemmar av kommissionen från den katolska sidan. Deltagarna välkomnades varmt av patriark Ignatius IV av Antiokia [16] .
Den katolska delegationen tjänstgjorde på lördagseftermiddagen och den ortodoxa delegationen på söndagsmorgonen, varje ceremoni ägde rum i klostrets historiska kyrka i närvaro av ett stort antal troende. Måndagen den 21 juni var alla patriarker i Antiochia, både ortodoxa och katolska, gäster på en middag med patriarken Ignatius IV. Den officiella delegationen som representerar kommissionen gjorde ett artighetsbesök hos republikens president Ilyas Hraoui och parlamentets talman Nabihu Berri tisdagen den 22 juni. Hela kommissionen turnerade sedan i Beiruts historiska centrum [16] .
Den sjunde plenarsessionen var helt fokuserad på de teologiska och praktiska frågorna relaterade till existensen och pastorala aktiviteter i de östkatolska (Uniate) kyrkorna. Den gemensamma internationella kommissionen för ortodox-katolsk dialog i Balamanda hade ett arbetsdokument framtaget av kommissionens samordningskommitté under sitt möte i Ariccia (Rom) i juni 1991. Denna text studerades och reviderades "i en uppriktig och broderlig anda" [16] .
Texten till förklaringen skrevs ursprungligen på franska och översattes till engelska under mötet [16] .
Dokumentet som utvecklats i Balamand av Joint International Commission for Theological Dialogue skickades till cheferna för de katolska och lokala ortodoxa kyrkorna för godkännande och tillämpning [16] .
Dokumentet består av tre delar: "Introduktion", "Ecclesiological Principles" och "Rules of Practice" [15] . Sammanställt dokument:
Som chefen för Synodal Theological Commission , Metropolitan Filaret (Vakhromeev) , noterade, godkändes texten av representanter för nio lokala ortodoxa kyrkor; angående representanten för den ryska ortodoxa kyrkan, hegumen Nestor (Zhilyaev), noterade han: "Texten godkändes endast i fungerande skick, dessutom av en person som inte hade befogenhet att fatta ansvarsfulla beslut på detta område" [18 ] .
Följande representanter för lokala ortodoxa kyrkor deltog i diskussionen om dokumentet: [10]
Från den katolska kyrkan deltog [19] :
Balamanddokumentet, med sina beslutsamma och revolutionära formuleringar, utsattes omedelbart för allsidig kritik från både ortodoxa och katolska håll [20] . Det accepterades utan invändningar av de två huvudaktörerna i den ortodox-katolska dialogen, påven och patriarken av Konstantinopel [3] .
Konservativa och traditionalistiska kretsar inom både ortodoxin och katolicismen såg i Balamanddokumentet en ecklesiologisk utjämning av de ortodoxa och katolska kyrkorna, särskilt oacceptabelt för dem var uttalandena i Balamanddokumentet om "samma sakrament", inklusive om "ett enda sakrament av den katolska kyrkan". Prästadömet, att föra fram ett enda Kristi offer, vilket kan leda till slutsatsen att sakramenten i "Systerkyrkorna i öst och väst", "att gemensamt bevara Guds kyrka", är lika frälsande, och bara "fördomar och användning historia för politiska syften” störa den fulla eukaristiska gemenskapen. Dessa uttalanden är svåra att förena med parternas ståndpunkter, som var och en anser sin egen kyrka som universell och den enda sanna [15] . Användningen av termen "systerkyrkor" i förhållande till de ortodoxa och katolska kyrkorna har också kritiserats [5] .
Uniaterna var missnöjda med det faktum att dokumentet avvisar förbundet som en metod, och därigenom ifrågasätter själva existensen av Uniate-kyrkorna [15] , dessutom ansåg de att de kunde betraktas som en "systerkyrka" inte de , men den lokala ortodoxa kyrkan [21] . Den apostoliske administratören för de grekiska katolikerna i Rumänien, biskop Gheorghe Gutsiu , skickade 1994 ett brev till påven Johannes Paulus II , där han skarpt kritiserade just de bestämmelser i Balamandadokumentet som avvisar "uniatism" som en metod i strid med båda kyrkornas tradition, och anklagar den rumänska den ortodoxa kyrkan för att den inte vägrar att ansluta sig till den rumänska uniatekyrkan med den rumänska ortodoxa kyrkan genom våld och terror 1948 (Chretiens en marche. 1994. nr 43). Detta brev slutar med ett otvetydigt och hårt förkastande inte bara av Balamanddokumentet, utan i allmänhet av alla frukterna av den ortodoxa-katolska dialogen om föreningsproblemet: "Den rumänska kyrkan, som är i gemenskap med Rom, accepterar inte allt från texterna undertecknade på Rhodos, i Freising, Aricce och Balamanda, och förklarar ogiltiga de signaturer som lagts under dessa texter” (ibid.) [7] .
Ett antal kritiska kommentarer till Balamanddokumentet (dock i mycket mildare form, utan att förneka dess användbarhet i allmänhet) uttrycktes av chefen för de ukrainska grekiska katolikerna, kardinal Myroslav Lyubachivsky [7] .
I december 1993 skickade munkarna på berget Athos ett brev till patriark Bartholomew där de uttryckte missnöje med Balamand-deklarationen [22] . Den 18 mars 1994 publicerades den i grekisk press och översattes sedan till ryska, serbiska och engelska [10] . Diakon för den vitryska grekisk-katolska kyrkan Vyacheslav Gorchakov betraktar översättningen till ryska av det teologiska begreppet "l'uniatisme", som används i titeln och i texten till Balamand-deklarationen, som "uniatism" och inte "uniatism", med tanke på dem olika begrepp [23] .
År 1995 fördömde den grekisk-ortodoxa kyrkans biskopssynod Balamandavtalet och noterade att "Balamandtexten angående unionen är oacceptabel ur ortodox synvinkel" och "fullständigt främmande för månghundraårig ortodox tradition" [24] .
Beslutet av den ryska ortodoxa kyrkans biskopsråd i februari 1997 att publicera Balamandokumentet väckte intresse för det. I tidningen " Rus Pravoslavnaya " nr 48 daterad den 6 mars 1997, publicerad som en bilaga till " Sovjetryssland ", förekom en artikel med titeln "Balamandunionen?", där texten i Balamanddokumentet trycktes med snitt som förvränga innebörden av dokumentet, och en kommentar honom. Publikationen gav en extremt negativ bedömning av Balamanddokumentet [7] . Den 16 mars 1997, i februari, antog en konferens för Union of Orthodox Brotherhoods en resolution som uttryckte oro över "Balamandavtalet, som skarpt motsäger den traditionella patristiska inställningen till katolicismen" [25] . I framtiden, bland vissa motståndare till ekumenik och kontakter med den katolska kyrkan, fastställdes detta dokument som "Balamandunionen" [18] [26] . Bland de ultrakonservativa präster och lekmän som lämnade den rysk-ortodoxa kyrkan för olika icke-kanoniska jurisdiktioner, var en av anledningarna till en sådan avgång ingåendet av "Balamandunionen" med katolikerna [27] .
Men i verkligheten skedde ingen sammanslagning av ortodoxi och katolicism. Som den katolske teologen och medlemmen av den gemensamma ortodox-katolska kommissionen för teologisk dialog, prästen Vaclav Khrynevich noterade , "har det nya sättet att tänka som uttrycks i vändpunktsdokumentet inte blivit utbrett och allmänt accepterat i någon av kyrkorna ” [3] . Enligt den ortodoxe historikern Vladislav Petrushko : "De slutsatser som drogs i Balamand insåg i huvudsak att det inte finns något hinder för kommunikation mellan katoliker och ortodoxa. Samtidigt övertygade det verkliga komplexet av motsättningar mellan ortodoxi och katolicism om motsatsen. Uniatismens snabba återupplivande i västra Ukraina och dess fortsatta frammarsch till öst tvingade också Vatikanen att inte skynda sig att dra slutsatser om unionens historiska misslyckande, vilket återigen började ses som ett mycket effektivt medel för proselytism bland de ortodoxa . 28] .
Den 17 juli 1997 beslutade den ryska ortodoxa kyrkans heliga synod: "Anser det nödvändigt att hålla en särskild panortodox diskussion om Balamanddokumentet" och "Rekommendera kommentaren som den synodala teologiska kommissionen lämnat till Balamands text. Handling för publicering i kyrkopressen” [29] .
Problemet med uniatism behandlades också vid den åttonde plenarsessionen för den blandade kommissionen i Baltimore (USA). Det var tänkt att anta ett dokument som skulle överväga den specifika praktiska komponenten av detta problem, med tanke på det faktum att de östkatolska (uniate) kyrkorna utför sin tjänst huvudsakligen i det ursprungliga kanoniska territoriet för respektive ortodoxa kyrkor. Dokumentet antogs inte, och sedan avbröts behandlingen av denna fråga helt [30] .
Enligt patriarken Alexy II har Balamandavtalet "aldrig fått dogmatisk betydelse" [9] .