Indiska bostadsskolor ( engelska bostadsskolor , franska écoles résidentielles ) - ett system av statligt sponsrade skolinstitutioner i Kanada som agerade på grundval av en internatskola och utformade för att utbilda och utbilda ursprungsbefolkningens barn i Kanada i en anda av europeisk-kanadensisk kultur . Administrationen och lärarpersonalen vid indiska internatskolor representerades huvudsakligen av kristna präster av olika samfund . De första skolorna av detta slag började dyka upp i Nya Frankrike , men den traditionella användningen av termen är begränsad till perioden sedan 1880-talet, då deras statliga stöd tog form [1] . Under hela sin existens blev indiska internatskolor ofta en plats för övergrepp på barn och spelade en betydande roll i det gradvisa utplånandet av folktraditionerna hos ursprungsbefolkningen i Kanada. Den sista av mer än 130 indiska internatskolor över hela Kanada stängde i mitten av 1990-talet; Vid det här laget hade cirka 150 000 studenter tagit examen från dem. Offer för övergrepp, deras släktingar och samhällsorganisationer kämpar för att fördöma det indiska internatsystemet och kompensera de som drabbas av detta system. Denna kamp ledde till en formell ursäkt från kanadensiska politiska ledare och inrättandet av en federal sannings- och försoningskommission , som presenterade sina resultat 2015.
De första internatskolorna för inhemska barn i det som nu är Kanada etablerades i Nya Frankrike av katolska missionärer . I detta skede var det frivilligt att studera vid sådana institutioner: indianerna i Nya Frankrike var praktiskt taget oberoende av de koloniala myndigheterna, och de europeiska bosättarna, tvärtom, behövde goda relationer med ursprungsbefolkningen både ur ekonomisk och militär synvinkel, därför uteslöts obligatorisk utbildning i katolska skolor [1] .
Från och med 1830-talet började systemet med indiska internatskolor spridas till andra regioner i Kanada, de började sponsras av kolonins sekulära myndigheter och andra kristna samfund tog upp sin organisation . Så, förutom de katolska , dök det upp anglikanska och metodistiska internatskolor för aboriginska barn i Upper Canada . Efter att Kanadas herravälde bildades 1867 , antog det kanadensiska parlamentet 1876 den indiska lagen , i synnerhet som ålägger landets regering skyldigheten att tillhandahålla utbildning för infödda barn och deras assimilering i den vanliga kulturen. Under dessa förhållanden visade både den federala regeringen i Kanada och ledarna för indianerna på de stora slätterna intresse för att utveckla systemet med indiska internatskolor , i hopp om att barn som utbildades och växte upp i sådana skolor skulle ta en mer värdig plats i en Eurocentriskt samhälle . Den kanadensiska regeringen såg i sin tur indiernas engagemang i det offentliga utbildningssystemet som ett sätt att uppnå sitt oberoende inom ramen för den europeiska ekonomin. Detta skulle tillåta staten att spara pengar som spenderas på ekonomiskt stöd till de indiska samhällena i centrala Kanada [1] .
I jakten på en lämplig form för att organisera utbildning och uppfostran av ursprungsbefolkningens barn, gav Kanadas premiärminister John A. MacDonald i uppdrag åt journalisten Nicholas Flood Davin att studera erfarenheterna av hantverksskolor för indianer i USA. 1879 presenterade han "Report on Craft Schools for Indians and Half-Bloods " med rekommendationer för den "aggressiva civilisationen" ( eng. aggressive civilization ) av indiska barn i ett system som fullständigt isolerar dem från inflytande från familjen och familjen . traditionell gemenskap. I sin rapport betonade Davin: "För att göra något med en indian måste vi ta honom väldigt ung" ( engelska If something is to be done with the Indian, we must catch him very young ) [2] .
I enlighet med Davins rekommendationer påbörjade den kanadensiska regeringen skapandet av ett nätverk av internatskolor, vars uppgift var att "döda indianen i barnet" [2] . Med utgångspunkt i samarbete med tidigare etablerade missionsskolor öppnade myndigheterna redan 1883 tre nya hantverksinternatskolor i mellersta delen av landet. Under ett halvt sekel täckte systemet med indiska internatskolor nästan hela Kanadas territorium. De låg huvudsakligen i de fyra västra provinserna och i de nordliga territorierna , även om ett betydande antal skolor också fungerade i de nordvästra regionerna av Ontario och norra Quebec . Indiska internatskolor saknades bara i New Brunswick och Prince Edward Island , där ursprungsbefolkningen redan från regeringens synpunkt hade anpassat sig helt till den europeiska kulturen [1] . Vid rekrytering av elever skickade myndigheterna ofta barn till skolor som låg långt från deras hem för att isolera dem så mycket som möjligt från familjer och bekanta omgivningar. Elever förbjöds att tala sina modersmål eller visa sin kulturella anknytning till urbefolkningar på andra sätt. År 1920 gjorde en ny upplaga av Indian Act internatskola obligatorisk för indiska barn [2] .
År 1930, på höjden av sin historia, bestod det indiska internatsystemet i Kanada av 80 institutioner, varav 60 % drevs av katolska präster, ytterligare en fjärdedel drevs av den anglikanska kyrkan och resten av United Church och presbyterianska gemenskaper . Fram till 1925 fanns det också metodistskolor, men efter skapandet av United Church of Canada överfördes alla (och en betydande del av de presbyterianska) under dess kontroll. I genomsnitt var utbildningsnivån som gavs av indiska internatskolor låg, både i undervisningen i allmänna pedagogiska ämnen och i yrkesutbildningen av elever. På statlig nivå fanns ingen översiktsplan och krav på undervisningen. Lärarna var överarbetade, dåligt betalda och ofta inte ordentligt utbildade. Läroplanen var generellt begränsad till grundskolans läroplan, vilket återspeglade den lägre mentala kapaciteten hos ursprungsbefolkningen: elever fick bara läs- och skrivfärdigheter och behärskade grunderna i aritmetik . Samtidigt ägnades stor uppmärksamhet åt religiösa ämnen; samtidigt förlöjligade eller förringade de kristna missionärerna som anförtrotts undervisningen ofta urbefolkningens andliga seder [1] . Som ett resultat av detta, vid 18 års ålder och tidpunkten för examen, motsvarade utbildningsnivån för utexaminerade från indiska internatskolor ungefär den 5:e årskursen på gymnasiet [2] .
Trots det faktum att indiska internatskolor enligt planen skulle hjälpa akademiker att få de nödvändiga yrkena och deras ytterligare ekonomiska oberoende, visade sig i praktiken de förvärvade yrkeskunskaperna ofta vara värdelösa både för det infödda samhällets villkor och för den "breda arbetsmarknaden". Samtidigt togs vanligtvis inte hänsyn till elevernas intressen och förmågor för vissa typer av yrken. Flickor undervisades huvudsakligen i hushållning (matlagning, städning, tvättning, sömnad), och pojkar fick lära sig bygg- och jordbruksspecialiteter och snickeri. I själva verket syftade det arbete som utfördes av eleverna inte så mycket på att få dem ett framtida yrke, utan på att rädda skolorna av medel som annars skulle behöva läggas på att betala anställda. Fritiden i vissa skolor tillhandahölls av små bibliotek, på många internatskolor fanns musik- och körkretsar, och idrottslag skapades [1] .
På 1940-talet hade det kanadensiska samhället blivit övertygat om det indiska internatsystemets ineffektivitet, och protester från samhällen och individer som tillhörde ursprungsbefolkningar uppmärksammade övergrepp i systemet (se Levnadsförhållanden och övergrepp på internatskolor ) [1] . Vid mitten av seklet förändrades både den kristna läran och den kanadensiska statsideologin i förhållande till ursprungsbefolkningens kultur. Om man fram till första hälften av 1900-talet trodde att deras sociala struktur skulle försvinna, och deras framtid - i den kristna kyrkans sköte och i kulturell assimilering, så började senare dessa idéer ifrågasättas. Kanadas regering har också kommit fram till att det är skadligt för både deras hälsa och hälsan i deras samhällen att isolera barn från deras familjer. Efter ytterligare en förändring av den indiska lagen 1951 började ett avsteg från systemet med yrkesskolor under statlig kontroll. Omsorgen om uppfostran och välfärden för ursprungsbefolkningens barn började i större utsträckning delegeras till lokala myndigheter och i synnerhet till barnskyddsmyndigheter [2] (se Roundup of the sixties ) .
År 1969 tog Department of Indian Affairs and the Development of the North full kontroll över de indiska internatskolorna , och tog bort kyrkliga strukturer från skolornas ledning. Regeringen började gradvis avskaffa indiska internatskolor. Denna process mötte ett visst motstånd under de första åren. Således ansåg den katolska kyrkan att det var fel att kombinera barn från ursprungsbefolkningar med elever från andra etniska grupper i offentliga skolor. Vissa församlingar krävde antingen bevarandet av konfessionella skolor eller överföring av skolor under deras egen kontroll. Men 1986 stängdes de flesta internatskolorna eller överlämnades till lokala myndigheter som vanliga dagskolor. Den sista indiska internatskolan som var verksam i Pannichai , Saskatchewan , i Gordon Tribe Reservation , stängdes 1996. Totalt skapades och stängdes över 130 skolor av denna typ i Kanada vid denna tidpunkt, där cirka 150 tusen barn från indiska, mestisar och inuitiska samhällen tränades [1] .
Indiska internatskolor kännetecknades inte bara av den låga kunskapsnivån som eleverna fick, utan också av den allmänna strängheten i regimen och frekventa övergrepp av administrationen och lärarpersonalen.
På grund av knappa statliga medel var måltiderna i skolorna monotona och innehöll inte alla nödvändiga biologiskt betydelsefulla element [1] . På 1940- och 1950-talen nämnde statliga rapporter symtom på kronisk undernäring och brist på C- vitamin och riboflavin [3] . Enligt en av elevernas memoarer matades de "gröt, gröt, gröt, ibland knöligt, ibland vattnigt, med monoton regelbundenhet varje måndag, onsdag, fredag och lördag". En typisk frukostmeny tre dagar i veckan innehöll bröd med smör och ost istället för gröt, men bara de som var sysselsatta med tungt fysiskt arbete eller sjuka fick regelbundet smör till frukost och kött till middag. Studenter blev ibland, mot sin vilja, experimentella subjekt i att testa nya gastronomiska och kostteorier [1] . Senare talade tidigare elever om konstant hunger, bortskämd, rutten mat, angripen av fluglarver [3] .
Bristen på medel var också orsaken till överbeläggningen av internatskolor. Under förhållanden med överbefolkning och otillräcklig näring var sjukdomar som tuberkulos , lunginflammation och influensa särskilt frekventa, och epidemier av smittkoppor , mässling , tyfoidfeber , difteri och kikhosta bröt också ut . Åtgärder som föreslagits av medicinska experter för att minska förekomsten av sjukdomar vidtogs ofta inte av regeringen på grund av deras kostnader och motstånd mot kyrkan [1] . På många internatskolor fanns inga sjuksköterskor och medicinska isoleringsavdelningar. Resultatet var en hög dödsfrekvens bland studenter. Redan 1907 rapporterade chefsläkaren vid Department of Indian Affairs, Peter Bryce, som besökte 35 indiska internatskolor i västra Kanada med en inspektion, att i genomsnitt 25 % av eleverna dog i dem, främst av tuberkulos, och i en skola procenten av dödsfallen nådde 69. Officiellt, år 2021, var det känt att 4 120 indiska internatskoleelever hade dött under sin vistelse på dessa institutioner, men dessa uppgifter är ofullständiga: sedan början av detta år har massvisa omärkta begravningar hittats vid endast fyra tidigare skolor för totalt cirka 1 300 gravar [3] . Samtidigt skickades många svårt sjuka elever helt enkelt hem: enligt Bryce dog från 47 till 75 procent av sådana barn, beroende på skolan, inom en kort tid efter att de återvänt till sina hemsamhällen [2] .
En ökad assimilering av elever började direkt efter ankomsten till skolan. Pojkar fick långt hår avklippt, alla traditionella kläder togs bort, ersattes med en enda uniform, barn fick ofta nya förnamn [1] . Samtal på modersmålet och andra yttringar av den inhemska kulturen i internatskolor var inte bara förbjudna, utan också hårt straffade (inklusive att slå in nålar i tungan) [2] . Kroppsstraffet blomstrade i skolorna, barn låstes in och till och med sattes i bojor. Vissa administratörer och lärare använde elever för att tillfredsställa sina egna sexuella behov. Även om offrens anhöriga vände sig till polisen, när anklagelserna bekräftades, inleddes brottmål sällan - oftare fick våldtäktsmannen helt enkelt sparken, och ibland gjordes inte ens detta [1] .
Elevernas villkor och indiska internatskolors fokus på att konsekvent ersätta elevernas inhemska kultur med kanadensisk-europeisk kultur framkallade protester från både eleverna själva och deras familjer och den bredare allmänheten. Några elever vägrade att lyda den allmänna regimen, saboterade arbetet i kök och klassrum. Det finns fall av rymningar från internatskolor och minst 25 mordbränder begångna av elever [1] .
Med början i slutet av 1980-talet började kanadensiska domstolar höra fler fall av övergrepp på indiska internatskolor. Totalt har nästan 40 000 enskilda anklagelser om sexuella och fysiska övergrepp lämnats in under 30 år, men färre än 50 har resulterat i fällande domar. I andra fall avgjordes stämningarna utanför domstol genom att skolförvaltningarna erkände skuld och betalade ersättning [2] .
Sedan slutet av 1990-talet, när omfattningen av de negativa kulturella och ekonomiska effekterna av det indiska internatskolesystemet på Kanadas ursprungsbefolkning blev tydligare, intensifierades en offentlig rörelse för dess omfattande fördömande och kompensation för offren. 1996 publicerade Royal Aboriginal Commission en rapport som gav oöverträffad uppmärksamhet åt boardingsystemet, som då var okänt för de flesta av allmänheten utanför ursprungsbefolkningen. 1998 utfärdade Kanadas regering en ursäkt till offren för sexuella och fysiska övergrepp på dessa skolor. Samtidigt grundades Aboriginal Healing Foundation till ett belopp av 350 miljoner dollar , som syftade till att hjälpa samhällen som skadades av aktiviteterna på indiska internatskolor [2] .
2005 inrättade den federala regeringen en fond på 1,9 miljarder dollar för att kompensera offer för övergrepp på indiska institutioner. 2007 träffade regeringen också en överenskommelse med de religiösa organisationer som driver internatskolorna om att kompensera tidigare elever enligt det så kallade bostadsskolans förlikningsavtal . Inledningsvis gällde inte ersättning för internatskoleelever i Newfoundland och Labrador , eftersom sådana skolor bara fanns där före den provinsens anslutning till Kanada. Först 2016, efter att ha lämnat in en grupptalan, nåddes en överenskommelse om att tilldela ytterligare 50 miljoner dollar för att kompensera elever vid indiska internatskolor i Newfoundland och Labrador [1] .
2008 utfärdade Kanadas premiärminister Stephen Harper en formell ursäkt till alla tidigare indiska internatskolelever. I sitt tal erkände Harper att den politik för assimilering av ursprungsbefolkningen, som dessa skolor tjänade, gjorde stor skada och inte borde ha genomförts i första hand. 2017 utfärdade premiärminister Justin Trudeau en separat officiell ursäkt till tidigare internatstudenter i Newfoundland och Labrador [1] . Ledningen för den katolska kyrkan gjorde inte en sådan ursäkt på länge, även om påvarna Benedictus XVI och Franciskus vid olika tidpunkter uttryckte sympati för offren för övergrepp i det indiska internatsystemet och familjerna till avlidna elever. Samtidigt gjordes ursäkter för den katolska kyrkans roll i internatskolornas aktiviteter i enskilda stift i Kanada av de direkta ledarna för dessa stift [4] , och 2021 konferensen för katolska biskopar i Kanada [5] anslöt sig till dem . Den 1 april 2022 utfärdade påven Franciskus en offentlig ursäkt till offren för det indiska internatsystemet på uppdrag av den katolska kyrkan som helhet [6] .
Mer än 6 750 tidigare studenter intervjuades som en del av den federala sannings- och försoningskommissionen I hennes rapport, publicerad 2015, kallades aktiviteterna vid indiska internatskolor för kulturellt folkmord [3] . Under 2019 släppte National Center for Truth and Reconciliation namnen på 2 800 elever som har dött i 80 indiska internatskolor sedan 1890-talet i en ceremoni; sökandet efter namnen på andra offer fortsätter [1] . Till minne av offren för det indiska boardingsystemet, sedan 2013, har Kanada firat den så kallade Orange Shirt Day den 30 september, och 2021 blev detta datum den officiella federala minnesdagen - National Day of Truth and Reconciliation [7] .