Kabir | |
---|---|
Födelsedatum | 1398 [1] [2] [3] […] |
Födelseort | |
Dödsdatum | 1518 [1] [2] [3] […] |
En plats för döden | |
Land | |
Ockupation | vävare , poet , filosof , författare |
Mediafiler på Wikimedia Commons |
Kabir ( Kabirnath, Kabir Das, Sant Kabir Sahib ; hindi : कबीर, Punjabi : ਕਬੀਰ, urdu : کبير ; 1440 , Benares , Punjab - 1518 - a- , den indiska reformrörelsen, en klassisk rörelse i Indien en enastående poet- sant hindilitteratur .
I det indiska religiösa tänkandets historia intar Kabir en unik plats. För hinduerna är han ett bhakta-helgon, för muslimer är han en högtid , för sikher är han en bhagat, för medlemmar av Kabirpanth-ordningen , för närvarande mer än 1 miljon anhängare av hans idéer, han är en avatar för vilken tempel har byggts , den viktigaste är Kabir Chaura Math i Benares . I de progressiva kretsarna i Indien är Kabir erkänd som en poet-reformator, en öppen fiende till brahmanism och kastskillnader, institutionen för de oberörbara och alla former av social diskriminering, som en sångare av indo-muslimsk enhet.
Kabirs hymner, som auktoritativa källor till sanning, ingår också i sikhernas heliga bok " Adigranth", eller " Guru Granth Sahib ", vars sammanställning avslutades 1604 under sikhernas femte guru - Arjuna .
Kabir föddes i Benares [4] (enligt andra versioner - inte långt från Azamgarh , i staden Velhara, eller i Maghara [5] ), i en familj av vävare. Man tror att han var en adoptivson. Enligt legenden syndade änkan efter en viss brahmin med en ung asket. När pojken föddes övergav hans mamma honom vid sidan av vägen. Den muslimska vävaren Niru hittade ett barn, och tillsammans med sin fru Nima uppfostrade ett hittebarn, som fick namnet Kabir, vilket betyder "Stor" (ett av Allahs 99 namn ). Enligt den indiske litteraturkritikern H. P. Dwivedi var poetens föräldrar (eller pedagoger) representanter för en av de yogagemenskaper som tidigare hade konverterat till islam. [6]
Casta Kabira var av låg börd och hela sitt liv ägnade han sig åt vävning.
Kabirs liv föll på eran av bildandet av indo-muslimsk kultur, eran av storhetstid och demokratisering av bhakti-rörelsen . Det var vid denna tid som nirgun -bhakti, läran om kärlek till det omanifesterade, icke-förkroppsligade Absolutet , blev utbredd . Benares, staden där poeten-helgonet tillbringade större delen av sitt liv, var nirgun bhaktis andliga centrum [7] .
Nirgun-bhakti poesi, till vilken Kabir kan tillskrivas, har absorberat de humanistiska idéerna i Vedanta , sufikonceptet om mystisk kärlek mellan den mänskliga själen och Herren, såväl som några av åsikterna från Nath , Siddha och Tantriska buddhistiska traditioner. , bland vilka tanken på att dyrka en abstrakt gudom dominerade och som, liksom muslimer, inte erkände kastskillnader. [7]
I sina verk använder Kabir fritt terminologin från olika religiösa och filosofiska skolor. Han kallar Herren Ram , Hari , Keshav , Murari, Allah , Emir, Hazrat, Pir, Alakh, Nirgun, Anant, Brahman , Atma , Jyoti, Niranjan, Satguru [8] ... Gud Kabir är en för alla människor och nationer , han lever i varje hjärta och behöver inte mellanhänder.
Liksom vishnuiterna , ansåg poet-sant följande av bhakti [9] som huvudvägen till Herren , vilket innebär avvisande av egoism och en viss avskildhet från världsliga passioner. Av denna anledning kan bhaktis väg inte kallas mycket enkel, och poeten betonade ständigt svårigheten med denna väg [10] .
Genom att förlita sig på den litterära traditionen av Nathas och Siddhas , som drogs mot genren av allegori och "skymningen", gåtfulla språket Sandya-Bhasha, utvecklade Kabir sitt eget system av bilder, sin egen "kod" [11] . Tillsammans med yogiska termer använde han som symboler vanliga föremål, föremål och fenomen som åtföljde människor i vardagen ("eld" (gudomlig kunskap i en bhaktas själ), "vatten" (världsliga passioner), "fåglar" (befrielse av själen från samsara -cykeln ), "förorenat tyg" (okunnighet), "dyrt linne" (sann kärlek till den Allsmäktige)). Således blev även de mest komplexa och djupa andliga idéer nära, begripliga, igenkännbara för en vanlig person.
Poeten tog också till symboler som är typiska för persisk, sufi-poesi, i synnerhet till paret rosenbi: "kroppen är en rosblomma, själen är ett bi" [12] .
Kabir gick alltid sin egen väg och delade inte helt åsikterna från någon av sin tids andliga traditioner. Han erkände inte att muslimer , att hinduiska riter, löften och skrifter (särskilt Veda och Puranerna ) [9] , förnekade (även om inte alltid konsekvent) teorin om avatarer [13] , inte delade inställningen till yoga som huvudsakliga sättet att lära känna Gud [9] , etc. Kabirs upproriska predikningar vände sig mot honom väldigt många, och som ett resultat, på anstiftan av teologer av olika övertygelser, utvisades han från Benares av Sikandar Shah Lodi ( sultanen av Delhi , som , enligt legenden, hade en gång gett order om att kasta poet-tomten under elefantens fötter (elefanten ryggade undan) [14] ).
Kabirs poetiska arv är uppdelat mellan två traditioner - muntlig och skriftlig [15] . Först och främst tillhör poettomtens vers-hymner, som finns bland hans religiösa anhängare, medlemmar av Kabirpanth-orden, till den muntliga traditionen. Detta bör också inkludera aforismerna och talesätten från Kabir, som spreds långt utanför ordningen i de breda massorna i Nordindien , och i viss mån smälte samman med folklore. Sådana verk är vanligtvis små i volym (de flesta av dem är kupletter), men ganska många.
Den skrivna traditionen inkluderar samlingar av Kabirs ordspråk - "Bijak", "Kabir Granthawali", såväl som psalmer som ingår i olika traditioners heliga böcker, såsom de som ingår i sikhernas heliga bok " Adi Granth ". Den viktigaste samlingen av Kabir är "Bijak", som är det viktigaste föremålet för dyrkan och den heliga boken i Kabirpanth-ordningen [16] .
Ett av huvudmotiven som återkommer i Kabirs dikter är människans moraliska perfektion, som bör leda till förbättringen av världen som helhet. Sann tro består inte i att formellt följa religiösa riter och föreskrifter, utan i "hjärtats rening".
Tanken att kärlek har "upplösts överallt" är särskilt kär för Kabir: Kärlek och sanning finns inte på heliga platser - de finns överallt, kärlek och sanning; och framför allt i människans dagliga angelägenheter. En speciell plats i Kabirs verk upptas av den lyriska symboliken för kärlek som är förknippad med separation - "viraha" [17] . Begreppet separation, som är baserat på idén om en passionerad önskan att förena sig med den gudomliga själen, har hittat en levande återspegling i traditionen av bhakts och sufier. Kabir, liksom sufipoeter, betonar enheten av separation och kärlek, deras oskiljaktighet, önskan att upplösas i den andra. Och detta visar gemensamheten i begreppet Kabirs kärlek och sufitexter.
Kvintessensen av Kabirs dikter och liv, liksom Rumi , är idén om kärlek till Gud, kärlek lika och allomfattande. Den helige skalden lärde att människan inte är en Guds tjänare, utan en vän; inte en slav som böjer sig för honom, utan en älskare som ser sitt stöd i honom. Enligt både Rumi och Kabir består sann tro inte i strikt efterlevnad av religiösa riter och föreskrifter, utan i rening av hjärtat. " Kaba ," lärde Rumi, "är inte i Mecka , utan i ens eget hjärta" [18] . Tron på mänsklighetens enhet och värdet av att tjäna den ende Guden, som finns i varje människas hjärta, är grunden för poet-santens asketiska liv.
Kabir drömde om ett rättvist samhälle, där bara de som inte strävar efter världslig ära, anser andra lika med sig själva och ständigt följer sin plikt finner lycka. Grunden för detta samhälle bör inte bara vara bhakti (kärlek till Gud), utan också prema (ömsesidig kärlek till alla människor) [19] . Gud måste vara i en persons hjärta, så att hjärtat kan genomsyras av kärlek till människor genom kärlek till Gud.
Det finns också en legend om Kabirs död [20] . När Kabir kände när döden närmade sig började han samlas för Maghara. Det ironiska är att, enligt legenden, finner alla de som dog i den hinduiska heliga staden Benares, där han levde hela sitt liv, frälsning, men helgonet, som predikade effektiviteten av endast personliga egenskaper, ansåg det inte vara skamligt att dö i en vanlig stad. Kabir Raja Birsinghs lärjunge, efter att ha fått veta att läraren skulle till Maghara, samlade sin armé och gick för att möta gurun . Härskaren över Maghara, muslimen Bijli Khan, såg också fram emot Kabirs ankomst. Sant kom till Maghara tillsammans med tusentals av sina anhängare och lärjungar. Kabir slog sig ner i en liten hydda på stranden av floden Amiya. När han gick in i den bad han att få ge honom två överkast och lotusblommor, beordrade att stänga dörrarna och lämna honom ifred. Raja från Birsingh bröt sig dock snart in och började tigga Läraren att efter hans död ge tillstånd att utföra ceremonin enligt hinduismens alla lagar, det vill säga att sätta eld på kroppen. Men genast dök muslimen Nawab Bijli Khan upp och ropade: ”Begrav läraren enligt hinduisk rit! Bättre att alla mina krigare lägger ben på denna jord! Jag kommer att begrava Läraren, enligt befallningen av profeten Muhammed ! Kabir kände att lärjungarna var redo att ta till vapen och utgjuta blodet från inte bara sina egna, utan också blodet från två arméer, utropade: ”Var försiktig! Diskutera inte denna fråga sinsemellan och grip inte till vapen!” Lärjungarna gick skäms. När folket en tid senare gick in i hyddan hittade de inte Kabirs kropp. På dödsbädden låg bara två överkast med blommor utspridda på. Hinduerna tog en slöja med blommor och brände den (askan finns bevarad till denna dag i Kabirpanthordens residens i Benares ). Muslimerna begravde den andra slöjan i Maghar. Därefter byggdes två snövita gravstenar där: en hindu, den andra muslim. Nu fungerar denna plats som pilgrimsfärd för hinduer och muslimer.
Tematiska platser | ||||
---|---|---|---|---|
Ordböcker och uppslagsverk |
| |||
|