Liang Shumin

Liang Shumin
梁漱溟

Liang Shumin, 1937
Födelsedatum 18 oktober 1893( 1893-10-18 )
Födelseort Peking , ( Qing Empire )
Dödsdatum 23 juni 1988 (94 år)( 23-06-1988 )
En plats för döden Peking
Land
Huvudintressen filosofi
Wikisources logotyp Jobbar på Wikisource
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Liang Shumin ( kinesisk 梁漱溟, 18 oktober 1893 , Peking  - 23 juni 1988 , ibid) är en kinesisk filosof, en representant för den moderna konfucianismen.

Livet

Liang Shuming ( kinesiska Liang Huanding 梁煥鼐) föddes i familjen till en tjänsteman i Peking. Fadern, Liang Juichuan Chinese 梁巨川( 1858 - 1918 ), var en anhängare av wu - xu- reformer . Familjens förfäder kom till Kina med de mongoliska erövrarna på 1200-talet , och istället för det mongoliska släktnamnet Yesuntumur antog de det kinesiska efternamnet Liang.

Efter examen från skolan anslöt sig Liang Shuming till revolutionärerna, 1911  gick han med i facket Tongmenghui , som leddes av Sun Yat-sen . 1912 blev  han redaktör och korrespondent för tidningen Min Guo Bao. 1913 lämnade  han Kuomintang , som Tongmenghui hade förvandlats till, vände sig till studiet av buddhism, förberedde sig på att lämna världen, blev vegetarian och lovade att inte gifta sig.

Liang Shuming blev en anhängare av buddhismen och publicerade en artikel om Mahayana-buddhismen i tidskriften Dongfang Zazhi ( 1916 ) - "Efter att ha nått ursprunget löser jag tvivel." Cai Yuanpei ( 1868-1940 ) , dåvarande rektor vid Pekings universitet, läste den och 1917 bjöd in författaren att undervisa i en kurs i indisk filosofis historia. Vid Peking University träffade Liang Shuming CPC-grundarna Chen Duxiu ( 1879-1942 ) och Li Dazhao ( 1889-1927 ) .

1918 drunknade  Liang Shumings far sig själv, förtvivlad över att se en renässans i Kina, och kort därefter konverterade Liang Shuming till konfucianismen och gifte sig ( 1921 ). Men tron ​​på troheten i den buddhistiska världsbilden lämnade honom aldrig. År 1921 publicerade Shangwu Yingshuguan Publishing House boken "Kulturer i öst och väst och deras filosofi". 1923 började  Liang Shuming undervisa i en kurs i historien om konfuciansk tankegång, och 1924  lämnade han redan Pekings universitet. 1924—1927 sysslade han med undervisningsverksamhet i prov. Guangdong och Shandong .

Sedan slutet av 1920-talet ägnade han sig åt jordbrukskonstruktion乡村建设. 1931 kunde  han testa sina teorier genom att ta upp administrativ verksamhet i Shandong Zouping 邹平县 län (det placerades under kontroll av Shandong Institute of Agrarian Development på order av general Han Fujuya韓復榘). 1935 förlorade  han sin fru, Huang Jingxian, som bodde hos honom i 14 år och födde två söner, Liang Peikuan och Liang Peishu. Zouping-experimentet avslutades av den japanska invasionen av Shandong (hösten 1937).

1941 blev  Liang Shuming senior sekreterare för den kinesiska demokratiska ligan . Som sekreterare för förbundet, som förespråkade en förstärkning av enhetsfronten, besökte han två gånger ( 1938 och 1946  ) Yan'an , där han upprepade gånger talade med Mao Zedong .

1941 bodde han i Hong Kong , där tidningen för Demokratiska förbundet "Guanming bao" trycktes under hans ledning. Från 1942 till november 1944 bodde han i Guilin , där han gifte sig en andra gång. 1947 lämnade  han Demokratiska förbundet.

Efter bildandet av Kina blev han medlem av All-China Committee of People's Political Consultative Council of China (CPPCC). 1953 , efter att  ha besökt Shandong, försökte Liang Shuming offentligt gå i förbön med Mao Zedong för den kinesiska landsbygden, och påpekade att bönderna lever mycket värre än arbetarna. Som ett resultat, även om Liang Shumin hölls kvar i CPPCC, lanserades en "kritisk kampanj" mot honom, som kulminerade 1956  med publiceringen av tvådelarna Kritik av Liang Shumins ideologi. Sedan 1953 har Liang Shumins verk upphört att publiceras.

Upprepade gånger utsatt för förödmjukelse och förlorat större delen av biblioteket under " kulturrevolutionen ". I slutet av 1973  ombads Liang Shuming att kommentera kampanjen mot Lin Biao och Konfucius . Liang Shuming försökte analysera konfucianismen ur marxismens synvinkel och motivera de huvudsakliga bestämmelserna i den konfucianska etiken, och fann sig återigen som "objektet för kritik".

1975 avslutade han sin sista bok, Medvetande och liv. Hans sista år förflöt tyst. Böcker började publiceras igen, han ingick i den ständiga kommittén för NKPSK. 1987 höll Akademin för kinesisk kultur en internationell konferens tillägnad hans filosofi. Liang Shuming ligger begravd i Zouping County, där han arbetade aktivt på 1930-talet.

Filosofi

Liang Shumin är en av de mest kända kinesiska filosoferna på 1900-talet, skaparen av ett nytt koncept för historien om kinesiskt tänkande om den historiska utvecklingen av individuella kulturer och deras typologi. Han var den förste att betrakta kinesisk kultur i samspel med hela mänsklighetens kultur. Hans typologi av kulturer är resultatet av samspelet mellan traditionellt kinesiskt tänkande och västeuropeisk filosofi.

Tre verk av Liang Shumin kan pekas ut, där postulaten av hans typologi av kulturer är mest fullständigt uttalade - "Cultures of East and West and their philosophy" ( 1921 ), "Fundamentals of Chinese culture" ( 1949 ) och "Consciousness and liv" ( 1984  - i alla tre fallen datum för publicering, inte för skrivning).

I Liang Shumins filosofi ses historien som en successiv förändring i dominansen av tre kulturer med olika dominanter. Bildandet av dessa dominanter beror på huvudobjektet för mänsklig kunskap som valts i denna tradition (för västvärlden, i synnerhet, är dessa mönster av "saker och händelser", för Kina, mönstren för "känslor"). Enligt Liang Shumin var det viktigaste för den västeuropeiska kulturen den intellektuella förståelsen av den materiella världens lagar och erövringen av naturen, kinesisk kultur förlitade sig i sin utveckling på sinnet (i termer av europeisk filosofi är detta koncept närmare snarare till moralisk intuition eller praktiskt förnuft). Den huvudsakliga strävan inom ramen för den indiska kulturen var sökandet efter en orubblig urbas för att vara.

Under nästan hela sitt liv var Liang Shuming en ivrig apologet för konfucianismen (på 1900-talet behövde den verkligen skydd, från och med tiden för New Culture Movement"). Detta var i perfekt harmoni med hans patriotiska strävanden. Det oberoende värdet av kinesisk kultur och dess speciella historiska uppdrag, enligt Liang Shumin, bör sökas genom en jämförelse av kulturerna i Kina och länderna i Västeuropa.

Hans historiosofi bygger på en tre-terms progressiv historiamodell. Den första perioden av historien är perioden av dominans av den västerländska kulturen, som avgör frågorna om att övervinna den yttre miljön och endast är kapabel att mekaniskt reglera samhällets liv. Det var hon som födde vetenskapen och demokratin. Nästa period av historien, enligt Liang Shumin, skulle ha börjat / börjat på 1900-talet. Vid den här tiden hade den västerländska kulturen, som han trodde, uttömt sig själv, och nästa fråga dök upp inför mänskligheten, hur man kan övervinna internt personligt och socialt kaos, såväl som det samordnade samspelet mellan samhället och naturen. I detta avseende förutspådde han starten på en lång period av naturlig och social harmoni, korrelerad med spridningen av den kinesiska kulturens inflytande. Den sista perioden av historien, enligt Liang Shumin, kommer att vara tiden för den indiska kulturens dominans, som är inriktad på att förstå livets grunder. Den historiska processen måste sluta med mänsklighetens avgång i nirvana (här upprepar Liang Shumin Zhang Taiyan ).

"Livet" (shengming, shenghuo) var grundbegreppet i Liang Shumins kulturella koncept under hela dess utveckling. Redan från början, både i filosofin och i verkligheten, var en persons ställning i förhållande till livet viktig för honom. Människolivet i hans filosofi är dessutom en viktig ontologisk kategori.

Liang Shumins åsikter var influerade av filosofin i Weishi- skolan , på vilken han baserade sin kunskapsteori. I enlighet med denna lära var den yttre världen och jaget i sig en sekundär produkt av medvetandet, vilket Liang Shuming höll med om. Till en början använde han en betydande del av Weishi-terminologin, men utvecklade sedan ett antal ersättningsbegrepp. I hjärtat av universum, enligt konceptet som anges i "Kulturerna i öst och väst och deras filosofier", är viljan . Viljan är en viss kraft - subjektiv medvetenhet, som är i kontinuerlig rörelse. Dess instrument är de sju sinnesmedvetenheten. Om vi ​​fortsätter att använda termerna veishi, är själva viljan nära det åttonde medvetandet - alayavijnana. Viljan strävar i sin rörelse efter tillfredsställelse, vilket långt ifrån alltid är möjligt. Viljan som subjekt har två sidor: det är det "formade jaget" (anden, medvetandet) och det "nuvarande jaget". För det "nuvarande jaget" som strävar framåt framstår det "formade jaget", som också är den materiella världen som är tillgänglig för våra sinnen, som ett hinder som måste övervinnas. Kampen förs inte bara med den materiella världen (då är seger möjlig), utan också i uppenbart hopplösa fall - med andra medvetanden, såväl som med kausalitetslagarna. (Det finns undantag: en person är fri från evig kamp när han är engagerad i estetiska aktiviteter eller litterär kreativitet, till exempel).

Kampens process är livet, men i ordets snäva bemärkelse. I ordets breda bemärkelse är livet händelsernas opersonliga varaktighet, eller snarare varaktigheten av deras bilder. Universum är konstant, eftersom förändringen av bilder är kontinuerlig. Alltså är kosmos byggt på liv. Det som Liang Shuming i ett tidigt skede av sitt arbete kallade livet "i ordets vidaste bemärkelse", kunde kallas både rörelse och bildbyte. "I ordets snäva bemärkelse" tjänade begreppet liv som tillfredsställelse eller missnöje med viljan också till att definiera kulturen och föra den till den ontologiska nivån: kultur är folkets sätt att leva, och livet ... etc. Men begreppet inre liv som Liang Shumin framförde samtidigt är inte helt förenligt med definitionerna ovan. Enligt hans åsikt bör en person lyssna på sitt inre liv, för vilket han är begåvad med intuition; "vårt inre liv kommunicerar med den yttre världen endast genom intuitionens fönster." Det är här som en av de viktigaste skillnaderna mellan västerländsk och österländsk filosofi bottnar: den förra strävar bara efter kunskap, medan den österländska strävar efter livet. Detta begrepp blev sedan ett viktigt inslag i hans tolkning av livet som sådant.

I "Kulturer i öst och väst..." ger Liang Shuming ett tre-terms generellt schema för universum: grunden för allt är tomhet , " sannhet ", den sanna essensen - det finns inget liv här; sedan finns det sfären för bilders varaktighet och subjektiv kamp - livets sfär; och i periferin, den yttre materiella världen. En antydan om en möjlig vidareutveckling av Liang Shumins filosofiska tanke kan ses i vad han säger om kinesisk filosofi: den ägnar sig åt det inre livet och talar inte om att vara, utan om förändring. Han sa alltid: du måste följa den sanning som du nu förstår och omsätta den i praktiken. Strax innan han skrev "Cultures of East and West ..." lämnade han den religiösa buddhismen och vände sig till den konfucianska världsbilden. På sin vidare väg till konfucianismen började han ta itu med de frågor som, enligt hans mening, ägnades åt all kinesisk och särskilt konfuciansk filosofi - problemen med mänsklig interaktion, moralisk intuition och världen i dess metamorfoser.

I The Foundations of Chinese Culture talar Liang Shuming knappt om den första nivån i den tretidsmodell som ges i Cultures.... Här är han främst intresserad av världens evolutionära process som en manifestation av det kosmiska livets eviga rörelse. Behandlingen av evolutionen i detta verk bär tydliga spår av begreppet "kreativ evolution" i Bergsons filosofi . "Foundations ..." ägnas åt rent kulturella frågor, men Liang Shuming ger dem naturligtvis in i ett vidare problemfält: han börjar med det faktum att det mänskliga samhällets utveckling är i linje med utvecklingen av allt levande. Dessutom är människan för närvarande evolutionens höjdpunkt. Instinkten  är igår, nu är den inte så mycket en del av livets rörelse som den förhindrar dess nya manifestation - lixing 理性, förnuft (men inte förnuft i vanlig mening, utan snarare praktiskt förnuft eller moralisk intuition). Instinkten och kroppen är livets redskap, men de hindrar dess vidare utveckling, fängslar den, men sinnet i människan befriar livet. Modern vetenskap ser bara livets skugga; intellektet är alltså endast anpassat för kunskapen om den materiella världen och kan inte heller ge ett verkligt samband med livet; sådan kunskap är initialt lugn. Livet, å andra sidan, är inte lugnt, och för att veta det måste man lita på personen själv, hans inre liv (även om livet inte kan manifestera sin handling konstant, det hindras av överdriven spänning och lättja). Efter att ha lärt sig sanningen som sinnet kommunicerar (det är också den "himmelska principen", tian li 天理), måste en person kontinuerligt och medvetet implementera den. Hur kommer detta att påverka evolutionens gång eller påverka livet självt? Liang Shuming hävdade att mänskligt liv är ett med saker. Den väsentliga enheten i den ständigt föränderliga levande världen förverkligas genom det liv som fyller den.

Livet i en levande varelse går gradvis och ständigt till materiens transcendens . Ju högre ordning en levande varelse har, desto starkare liv finns i den, desto längre är det från materien. Nu är den högsta manifestationen av mänskligt liv moral, eftersom den är baserad på lisin. Livet manifesterar sig i levande varelser, utan dem skulle det vara omöjligt att se det, men det finns ingen plats i hela universum där det inte skulle finnas något liv. Men det är lättare för en person att känna sig ett med världen, medan andra levande varelser inte har ett sådant "fönster" av förnuft. Mänskligt liv är kopplat till etik, vänskapliga relationer - med plikt. Det var här konfucianismen härledde prioriteringen av moral och ritualer.

I Medvetande och liv fullbordar Liang Shuming sin livsuppfattning. (Begreppet evolution i den här boken är i grunden detsamma som det som presenteras i Fundamentals...). Här, med hjälp av dikotomi "essens-tillämpning", förklarar han skillnaden mellan termerna "shengming" och "shengho", som han tidigare hade använt omväxlande.

Liang Shuming påpekar att mänskligt liv har två sidor – individuell och social, och individen kan betraktas som sekundär. Medvetandet är sinnet (lixing whale. 理性) och intellektet , det vill säga den sida av mänskligt liv som är fri från instinkt. Trots de begränsningar som livet sätter för sig självt är det sammansmält och oskiljaktigt; mänskligt liv är direkt en-kroppsligt med kosmos, det är inte begränsat av varken rum eller tid. Att isolera sig i tid och rum är ett misstag människor gör. Så de som styrs av instinkt tar inte fel. Men en person har fel bara för att han kan ha rätt. Livet gav en person rätten att göra ett misstag, så att han senare kunde rätta till det och inse sin enhet med universum. I den strävar livet efter extrem andlighet och frihet. Det kännetecknande för livet är icke-dualitet (här hänvisar Liang Shuming oss till den nykonfucianska tolkningen av begreppet "mänsklighet" - jen - som ett tillstånd i universum). Kärnan i mänskligt medvetande är själva essensen av universum, livet självt. Medvetandet har inga gränser. Eftersom det är identiskt med livet är det primärt i förhållande till världen. Livet övervinner ständigt det kroppsliga, men än så länge kan det inte klara sig utan kroppen - därför är medvetandet fortfarande inneslutet i kroppen.

I Medvetande och liv sägs det att två essenser (ti) av livet ska särskiljas: förändrande och lugn. Den lugna grunden för denna värld, där det varken finns död eller födelse, är också hämtad från buddhismen. Men tidigare i "Kulturer..." hänvisade Liang Shuming till honom som universums "livlösa" väsen; detta skapade en obekväm dualism, som inte kunde avlägsnas med hjälp av indikationer på behovet av att känna till världens alla tre nivåer. I "Medvetande och liv" kallas "sådanhet" en levande, om än orörlig, källa till världen, det vill säga Liang Shuming övergav postulatet uttryckt i "Grunderna ..." att livet i grunden inte är lugnt och bara kan existera i rörelse. Här manifesterades också hans önskan att förena konfucianism och buddhism i ett världsåskådningsrum: konfuciansk filosofi behandlar därför en aspekt av det stora livet, och buddhistisk filosofi med en annan. Resultatet blev en modell av ett antropocentriskt kosmos genomsyrat av etik och baserad på dikotomien "vila - rörelse".

Fungerar

Anteckningar

Litteratur

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk