Milton i den ryska folkkulturen under 1700-1800-talen

Miltons verk intresserade ryska författare redan under första hälften av 1700-talet, den första prosaöversättningen gjordes redan 1745 och distribuerades i manuskript [1] . Prosaöversättningen, som publicerades 1780, blev snabbt den gemensamma ryska kulturens och populärskrivelsens egendom ; Fram till slutet av 1800-talet var det en del av den litterära vardagen för den läskunniga ryska bönderna och bourgeoisin , som i samband med from läsning uppfattades som ytterligare en utläggning av Gamla och Nya testamentets heliga historia.

Den kulturella situationen i Ryssland under 1700-1800-talen och populärlitteratur

I Ryssland, under hela 1700- och 1800-talet, spelade populär skrift rollen som masslitteratur, från vilken läskunniga bönder och filistare hämtade information om världen runt dem. Samtidigt spelade kombinationen av bild och text en viktig roll, vilket mötte de estetiska och kognitiva behoven hos lubokläsekretsen . Det fanns luboks, som var bearbetning av tidningstexter, verk av rysk klassisk och gammal rysk litteratur, översatta noveller; många genrer av skrivande under 1700-1800-talen hade en analog i lubok [2] . I den populära versionen finns det anteckningar från ryska tidningar, revideringar av texterna i de heliga skrifterna, texter från rysk klassisk litteratur, till exempel Lomonosovs transkription av den första psalmen eller till och med Pushkins " Sagan om prästen och hans arbetare Balda " [3] .

Före befolkningens massbekantskap med stadskulturen i Ryssland fanns det en stor tradition av hemläs- och skrivkunnighetsutbildning i kyrkoslaviska andliga texter bland bönderna; primers från 1600-talet trycktes om i tvåhundra år [4] . Den grundläggande skillnaden mellan den kulturella situationen i mitten av 1800-talet och den moderna är att bönderna - den stora majoriteten av landets befolkning - upplevde allvarliga språkliga svårigheter när de läste verk av rysk klassisk litteratur. Litterär ryska ägdes endast av personer som fick en utbildning som inte var lägre än sekundär. Läskretsen för en läskunnig bonde under andra hälften av 1800-talet skilde sig i grunden från adelns och intelligentsians läskrets. Idén om böndernas läskrets kan hämtas från data från etnografiska undersökningar från 1800-talets sista fjärdedel [5] .

Att döma av materialet i undersökningen som genomfördes av Prins V. N. Tenishevs etnografiska byrå , hade böcker med religiöst innehåll i bondemiljön absolut övervägande över sekulära skrifter; samtidigt ansågs andlig läsning inte vara ett tomt tidsfördriv. Materialet i Suzdal-distriktet i Vladimir-provinsen innehåller följande maxim:

I en läskunnig familj finns det böcker för gudstjänst i kyrkan: Psaltaren , de heliga , urverket , de heligas liv, mer sällan kan man hitta evangeliet , som bönderna anser till och med oanständigt att ha. Eftersom det ligger på St. Throne, då ska bara prästerskapet röra den. Sekulära böcker inkluderar inte deras "bokrikedom" i inventeringen. De läses en gång [6] .

Behovet av att läsa sekulär litteratur tillfredsställdes i denna miljö nästan uteslutande genom det populära trycket; fakta om att läsa litterära texter är sällsynta, trots att frågeformulären från Tenishevsky-byrån innehöll speciella frågor om detta ämne. Litterära texter som övergick i populärt skrivande utsattes för betydande redigering. Ibland reducerades det till en översättning till pre-Petrine ortografi med det kyrilliska alfabetet och utan ordseparation. Men enligt A. Pletneva bör skriftspråket i populära tryck betraktas som ett speciellt skriftspråk som var influerat av både ryskt folkspråk och kyrkoslaviska . I många fall är det omöjligt att bestämma språkorienteringen för en viss text, eftersom både ryska och slaviska former finns där [7] . Lubok-texter, utan tvekan skrivna på kyrkoslaviska, skiljer sig från de texter som tryckts av Synodalstryckeriet [8] .

Rysk folkkultur och Milton

Religiösa luboks korrelerar annorlunda med texten i den slaviska skriften. Den senare kunde reproduceras enligt olika upplagor, oftast Moskva-upplagan 1663 och Elizabethan-upplagan 1751, och texten förminskades och redigerades. Bibliska lubokser kan lika gärna förlita sig på folklorekällor, apokryfiska texter ( Palea ), hagiografisk, didaktisk litteratur och sist men inte minst skönlitterära texter [9] . Luboks innehåller dock också texter om bibliska teman relaterade till rysk litteratur från 1600- och 1800-talen, främst verser av Simeon från Polotsk och illustrationer av Bibeln av M. Merian, omtryckta med signaturer av Martyn Nekhoroshevsky [10] .

Andra hälften av 1800-talet är tydligen den enda luboken i sitt slag, som innehåller både den ryska och engelska texten av ett litet fragment av den femte boken av Miltons Paradise Lost ( Adam och Eva visas på bilden ). Adressaten till denna lubok är helt oklart, eftersom bönderna inte behövde den engelska texten, däremot saknar den ryska texten skiljetecken och i allmänhet ges den just i folklig ortografi [11] .

Miltons dikter intog en speciell plats i populär rysk kultur. I listorna över bondebibliotek från Tenishevs etnografiska byrå nämns Miltons dikter periodiskt [12] ; S. A. Rachinsky , som grundade en folkskola på sin egendom, vittnade om sina elevers intresse:

Jag har möjlighet att läsa mycket med dem, prata mycket med dem om det de läser. Vad ska man göra om all vår förfalskade folklitteratur avskyr dem, och vi tvingas vända oss till verklig, genuin litteratur? Tänk om det samtidigt visar sig att Nekrasov och Ostrovskij inte går ner i halsen utan snarare följer Brutus plåga, Coriolanus död? Om Miltonian Satan är mer begriplig för dem än Pavel Ivanovich Chichikov? ("Paradise Lost" tänkte jag inte ens på att börja, de släpade honom själva till skolan) [13] .

Detta citat hänvisar till prosatexten i Miltons epos, publicerad 1780 från en fransk översättning av prefekten för Moskvas teologiska akademi Ambrose (Serebryanikov) . År 1803, efter hans död, såg översättningen av " Paradise Regained " [14] också dagens ljus . Bevis på läsning bland folket i Milton ges också i berättelsen om M. Gorkij "Nilushka" (från cykeln "Över Ryssland") [15] .

Miltons prosaöversättningar uppfattades av bonde- och filisternas publik som ytterligare en återberättelse av den heliga historien. Det finns åtminstone ett bevis från slutet av 1800-talet för att Milton sågs i samband med from läsning. N. M. Yezhov skrev i beskrivningen av handeln på Sukharevka :

I allmänhet är Sukharevka användbar för en försiktig köpare, men för vanliga människor som kommer hit för att köpa "vilken som helst bok att läsa", är Sukharevka mycket skadlig. Jag själv såg en bonde köpa Paradise Lost and Regained, i tron ​​att han hade köpt Bönboken .

Enligt A. Pletneva är "korrelationen mellan Paradise Lost och Böneboken mycket indikativ" [16] . Språket och stilen för översättningar på 1700-talet skiljde sig mycket från det normativa litterära språket och från det kyrkliga ryska språket, där synodala översättningen utfördes (vilket praktiskt taget inte hade någon effekt på populärlitteraturen). Ett nytryck av Ambroses översättning från 1820 utfördes av A. Semyons tryckeri samma år som Andrey Pesches A Brief Sacred History of the Old and New Testament, vilket i hög grad påverkade den populära trycktraditionen. Miltons översättning av Ambrosius trycktes om till slutet av 1800-talet och nämns oftast i undersökningar av bondelivet [16] . Lubok-texter spelade också in en omskrivning av den första psalmen, gjord av M. V. Lomonosov , som blev kvar i den ryska folkkulturen utan författarens namn, medan Miltons återberättelse behöll författarens namn och originaltitel [17] .

Anteckningar

  1. Gorbunov, 2006 , sid. 645.
  2. Pletneva, 2013 , sid. 11-12.
  3. Pletneva, 2013 , sid. 28.
  4. Sazonova, 1992 , sid. 151.
  5. Pletneva, 2013 , sid. 37.
  6. De stora ryska böndernas liv, 1993 , sid. 418.
  7. Pletneva, 2013 , sid. 42.
  8. Pletneva, 2013 , sid. 44-45.
  9. Pletneva, 2013 , sid. 46.
  10. Pletneva, 2013 , sid. 111.
  11. Pletneva, 2013 , sid. 369.
  12. Pletneva, 2013 , sid. 112.
  13. Rachinsky, 1991 , sid. 48.
  14. Gorbunov, 2006 , sid. 645-646.
  15. Pletneva, 2013 , sid. 112-113.
  16. 1 2 3 Pletneva, 2013 , sid. 113.
  17. Pletneva, 2013 , sid. 114.

Litteratur