Fredsfostran (peace education, eller utbildning i fredens anda) är processen att förvärva värderingar, kunskaper, färdigheter och beteendemässiga attityder för att leva i harmoni med sig själv, med människor och med miljön.
Det är mångaFN:s deklarationer om vikten av att publicera information om fredsutbildning.
FN:s generalsekreterare Ban Ki-moon tillägnade den internationella fredsdagen 2013 åt fredsutbildning, och försökte flytta tankarnas fokus och finansiering mot fredsutbildning som ett sätt att uppnå en fredskultur [1] . Koichiro Matsuura , tidigare generaldirektör för UNESCO, skrev att fredsutbildning är "grundläggande för Unescos och FN:s uppdrag". [2] Forskare som Betty Reardon [3] och Douglas Roche [4] betonar allt mer kärnan i fredsutbildning som en mänsklig rättighet. På 1990-talet harmoniserades begreppen "peace education" och "human rights education". [5]
Ian Harris och John Synott beskriver fredsutbildning som en serie "lärande möten" som vaknar i människor: [6]
James Page föreslår att fredsutbildning bör betraktas som "uppmuntrande till att följa världen som etablerade principer och stärka individens förtroende som en separat agent för världen; informera eleverna om konsekvenserna av krig och sociala orättvisor; informera eleverna om värdet av fredliga och rättvisa sociala strukturer och arbeta för att stödja eller utveckla sådana sociala strukturer, uppmuntra eleven att älska världen och föreställa sig en fredlig framtid, ta hand om varje elev och uppmuntra eleverna att bry sig om andra. [7]
Ofta accepteras snarare än formulerad en teori eller filosofi om fredsutbildning. 1975 föreslog Johan Galtung att det inte finns någon teori om fredsundervisning, trots att det finns ett uppenbart behov av en sådan teori. [8] Försök har gjorts att skapa en sådan teori. Joachim James Calleja har föreslagit att den filosofiska grunden för fredsundervisning finns i Kants pliktuppfattning . [9] James Page har föreslagit att motiveringen för fredsutbildning kan hittas i dygdeetiken, successionsetiken, den konservativa politiska etiken , den estetiska etiken och omsorgsetiken. [10] Robert L. Holmes hävdar att en moralisk presumtion mot våld redan existerar bland civiliserade nationer. Baserat på detta påstådda förbud lyfter han fram flera filosofiska värderingar som är relevanta för den icke-våldslösa lösningen av konflikter mellan folk på internationell nivå, inklusive pacifism . [11] [12]
Sedan 1900-talets tidiga decennier har program för fredsutbildning runt om i världen innehållit en rad tematiska ämnen, inklusive utbildning mot kärnkraft , internationell förståelse, miljöansvar, kommunikationsförmåga, ickevåld , konfliktlösningstekniker, demokrati, medvetenhet om mänskliga rättigheter. mångfaldstolerans, samexistens och jämställdhet . [13] [14] [15]
Fredsutbildningsprogram som fokuserar på konfliktlösning är vanligtvis baserade på konfliktens sociobeteendesymptom och syftar till att utbilda människor att lösa interpersonella tvister genom förhandlings- och medlingstekniker. Att lära ut ilskahantering, rättvis hantering och förbättra kommunikationen genom färdigheter som att lyssna på en motståndare, försöka sätta sig själv i den andra personens skor, identifiera behov och separera fakta och känslor är huvuddelarna i dessa program. Deltagarna lär sig också att ta ansvar för sina handlingar och tillsammans tänka om möjligheten till kompromiss [16] [17] [18]
I allmänhet syftar dessa typer av tillvägagångssätt till att "förändra övertygelser, attityder och beteenden ... från negativa till positiva attityder till konflikter som en grund för att förebygga våld" (Van Slyck, Stern och Elbedour, 1999, kursivering tillagd). [19] Det finns olika stilar eller tillvägagångssätt för att lära ut konfliktlösning ( ADR , Verbal Aikido , NVC ) som kan göra det möjligt för utövaren att uppfatta konfliktsituationen och orientera den mot fredlig lösning. Som en av facilitatorerna som undervisar i medling sa: "Konflikt är väldigt naturligt och normalt, men du kan inte bekämpa alla hela ditt liv - du måste lära dig att lösa konflikter på olika sätt." [tjugo]
Fredsutbildningsprogram baserade på demokratifostran fokuserar på politiska konfliktprocesser och hävdar att när det demokratiska deltagandet expanderar kommer sannolikheten att samhällen kommer att lösa konflikter genom våld och krig att minska. Samtidigt behöver "demokratiska samhällen beslutsamma och motiverade medborgare som accepterar det oundvikliga av konflikter och behovet av tolerans" (USA:s utrikesdepartement, The Culture of Democracy, kursivering tillagd). Program av detta slag försöker alltså stimulera en positiv attityd till konflikter i samhället genom att lära eleverna att uppfatta konflikter som en plattform för kreativitet och tillväxt.
Dessa typer av tillvägagångssätt tränar deltagarna i kritiskt tänkande , debatt och koalitionsbyggande färdigheter och främjar värderingarna av yttrandefrihet, individualitet, tolerans för mångfald, kompromisser och samvetsvägran mot militärtjänst, deras regeringar att upprätthålla världens standarder , främst genom konkurrenskraftiga processer. Aktiviteter är uppbyggda på ett sådant sätt att eleverna "tar rollen som en medborgare som väljer, beslutar, tar ställning, försvarar sin åsikt och respekterar andras åsikter": det vill säga han förkroppsligar de principer som flerpartidemokrati bygger på . Utifrån antagandet att demokrati minskar sannolikheten för våld och krig, antas det vara samma kompetens som behövs för att skapa en fredskultur.
Justice Education är en process som främjar rättsstatsprincipen (RoL) genom utbildningsverksamhet på alla nivåer. Rättviseutbildning lär nästa generation om förebyggande av brott och hur man bättre förstår och löser frågor som undergräver rättsstatsprincipen. Detta främjar fred och uppmuntrar eleverna att aktivt delta i sina samhällen och professionella aktiviteter. [21]
Att göra rättsstatsprincipen och en legitimitetskultur till en prioritet handlar inte bara om att förmedla kunskap, utan också om de värderingar och beteenden som skapas och tillämpas dagligen i den så kallade "dolda läroplanen" . "Den dolda läroplanen" i klassrummet och skolan kommunicerar normer, värderingar och övertygelser till eleverna på andra sätt än den formella undervisningen och lärandeprocessen och säkerställer att eleverna utvecklar de färdigheter som krävs för att delta i samhället som etiska medborgare. [21]
Fredsutbildningsprogram som syftar till att öka medvetenheten om mänskliga rättigheter fokuserar vanligtvis på den nivå av politik som mänskligheten måste anta för att komma närmare ett fredligt globalt samhälle. Målet är att ge deltagarna en vision om en värld där alla individer av mänskligheten kan utöva sina individuella rättigheter och friheter och vara juridiskt skyddade från våld, förtryck och förnedring.
Denna typ av tillvägagångssätt gör deltagarna bekanta med internationella konventioner och deklarationer från Förenta Nationerna; lära eleverna att erkänna kränkningar av den allmänna förklaringen om de mänskliga rättigheterna ; uppmuntra tolerans, solidaritet, autonomi och självbekräftelse på individuell och kollektiv nivå. [22]
Människorättsutbildning "ställs inför ständiga förbättringar, betydande klyftor mellan teori och praktik och ofta problem med dess giltighet." [23] Enligt experten:
Utbildning om mänskliga rättigheter fungerar inte i samhällen med flera konflikter, förutom i samhällen som har ett integrerat förhållningssätt. Faktum är att sådan utbildning kan vara kontraproduktiv och leda till fler konflikter om människor blir medvetna om vilka rättigheter de inte använder. I detta avseende kan utbildning om mänskliga rättigheter öka sannolikheten för konflikter. [24]
För att förhindra dessa konsekvenser kombineras nu många program med konfliktlösning och demokratiundervisning, såväl som ickevåldsundervisning. [25]
Vissa metoder för fredsundervisning börjar med en förståelse av psykologi, särskilt individens psykosociala attityder. Faktum är att även om attityder och beteenden som främjar konflikter är karakteristiska för tidigare stadier av mänsklig utveckling, uppträder attityder och beteenden som främjar enande vid senare stadier av sund utveckling. H. Danesh [26] [27] [28] föreslår en "integrativ teori om världen", där världen förstås som en psykosocial, politisk, moralisk och andlig verklighet. Utbildning för fred, sade han, bör inriktas på en sund utveckling och utbildning av mänskligt medvetande, och hjälpa människor att utforska och förändra sina världsbilder. Världsbild definieras som den undermedvetna linsen (förvärvad genom kulturell, familjär, historisk, religiös och social påverkan) genom vilken människor uppfattar fyra nyckelfrågor: verklighetens natur, människans natur, syftet med tillvaron och de principer som styr motsvarande mänskliga relationer. Efter att ha studerat mycket material hävdar Danesh att de flesta människor och samhällen i världen ansluter sig till motstridiga världsbilder, som tar sig uttryck i motstridiga intrapersonella, mellanmänskliga, intergruppsmässiga och internationella relationer. Han delar in konfliktbaserade världsåskådningar i två huvudkategorier, som han relaterar till den mänskliga utvecklingens faser: den överlevnadsbaserade världsbilden och den identitetsbaserade världsbilden. Det är genom förvärvet av en mer integrerad, enhetsbaserad världsbild som den mänskliga förmågan att mildra konflikter, skapa enhet i mångfald och skapa hållbara fredskulturer – oavsett om det är hemma, i skolan, på jobbet eller i det internationella samfundet.
Moderna former av fredsundervisning är förknippade med ny vetenskaplig forskning och tillämpning av metoder som används inom fredsutbildning på internationell nivå, i en mängd olika samhällen och samtidigt individer. Critical Peace Education är en befrielserörelse som försöker koppla utbildning till principer om social rättvisa som bryter ned ojämlikhet genom kritisk pedagogik . Kritisk fredsutbildning syftar till att kritisera att fredsutbildning genomförs enligt konceptet "interventionism" i den västerländska världsordningen, med fokus på lokala metoder i fredsutbildning. Critical Peace Education Project inkluderar konceptet utbildning som ett utrymme för transformation, där elever och lärare blir förändringsagenter som erkänner tidigare och nuvarande erfarenheter av ojämlikhet och partiskhet, och där skolor blir strategiska platser för att stimulera emancipativ förändring. [29] [30] [31] [32] [33] [34] [35]
När kritisk utbildning är emancipativ och strävar efter att främja mänskligheten i samhället, förknippas undervisningen i yogakonsten [36] med omvandlingen av personligt (i motsats till interpersonellt, strukturellt eller socialt/kulturellt) våld. Inom yogisk fredsutbildning används metoder för att förändra de fysiska, mentala och andliga aspekterna av jaget i kampen mot våld som kommer inifrån. Modern fredsutbildning (liknande andra typer av utbildning) hänvisar till specifika former av våld (och deras omvandling) och liknar utbildning om mänskliga rättigheter och konfliktlösning i skolor. Kritisk fredsutbildning och fredsutbildning enligt yogaprinciper är kompletterande läroplaner som strävar efter att uppnå positiv fred och minska våldet i samhället.
Toh Sui-Hin (1997) noterar att var och en av de olika tillvägagångssätten för fredsutbildning "oundvikligen har sin egen dynamik och 'autonomi' i termer av teori och praktik". Salomon beskrev hur problemen, målen och metoderna för fredsutbildning skiljer sig markant i områden som kännetecknas av olösliga konflikter, etniska spänningar eller relativt lugn. [37]
Enligt Clark-Habibee, "Vad som behövs är en allmän eller komplex teori om världen: en som holistiskt kan förklara den intrapersonella, interpersonella, intergruppsbundna och internationella dynamiken i världen, såväl som dess grundläggande principer och bakgrund. En viktig komponent i denna integrerade teori bör också vara erkännandet att en fredskultur endast kan uppstå ur en genuin transformationsprocess, både individuell och kollektiv.” [38]