Den ortodoxa kyrkans historia i Socialistiska republiken Rumänien täcker perioden från 1947 till 1989 , då Rumänien var en socialistisk republik och kommunistpartiet hade makten . Relationerna mellan de kommunistiska myndigheterna och kyrkan var ganska nära: även om staten tillkännagav en politik för " statsateism ", samarbetade ledningen aktivt med kyrkan, och under president Nicolae Ceausescus styre, främjade den ortodoxa kyrkan aktivt en ideologi som var en kombination av kommunism och rumänsk nationalism [1] .
Trots den marxistiska tesen om religion som ett medel för exploatering, fanns det ingen sådan hård kamp mot religion i Rumänien som under de första två decennierna av Sovjetunionens existens [1] . Detta gjorde det möjligt för den rumänsk-ortodoxa kyrkan att göra alla ansträngningar under den rumänske patriarken Justinianus för att uppnå "social jämlikhet" i den kommunistiska staten [2] . Kyrkan kände dock antingen inte till eller fördömde inte förtrycket mot den rumänska befolkningen, inklusive de som dömts för kontrarevolutionär verksamhet i form av att skydda rätten till gudstjänst [2] .
Den rumänska regeringen, efter exempel från Sovjetunionen , avskaffade på liknande sätt den grekisk-katolska kyrkan i deras land , vilket tvingade många av dess församlingsbor att döpas till ortodoxi [3] . Men trots allt samarbete med regeringen undkom inte den rumänsk-ortodoxa kyrkan förtrycket efter att de sovjetiska trupperna drog sig tillbaka från Rumänien: till exempel, från 1958 till 1963, arresterades omkring två och ett halvt tusen präster och munkar med medvetenhet från kyrkans högsta rang [4] . Under Nicolae Ceausescu utförde prästerskapet aktivt statens order, och en del försökte till och med få gunst hos kommunistpartiets högsta ledning, smickrande på alla möjliga sätt [1] . Man tror att den statliga polisen - Securitate - anställde ett överväldigande antal präster som gav information till myndigheterna om olika religiösa samfund [5] . Enligt Securitate kan antalet sådana informatörer vara upp till 80 % av alla kyrkoföreståndare [6] .
Kyrkan började samarbeta med de nya kommunistiska myndigheterna i Rumänien och ville inte bara behålla sitt utbildningsmässiga och kulturella inflytande på landets invånare, utan också för att skydda sin egendom från eventuell konfiskering till förmån för staten [7] . Samtidigt förblev den rumänsk-ortodoxa kyrkan ett potentiellt mål för utpressning: nästan alla präster som arbetade med det socialistiska Rumäniens politiska ledning var anhängare av den rumänska monarkin och medlemmar av den fascistiska järngardetrörelsen [ 8] .
Den rumänska grekisk-katolska kyrkan ägde cirka 1725 kyrkor, antalet församlingsmedlemmar var mer än 1,5 miljoner människor [9] . Trots det faktum att dess kyrkliga riter till stor del sammanföll med de ortodoxa, hade de grekiska katolikerna en allvarlig motvilja mot idén om förening med den ortodoxa kyrkan, med tanke på denna förening som påtvingats av kommunisterna och stödde samarbetet med länderna i väst. Detta ledde till början av förtryck av staten och kyrkan, som försökte undertrycka de grekiska katolikernas pro-västerländska känslor [10] . Regeringen förbjöd snart de grekiska katolikerna, kallade deras kyrka "antinationell och antihistorisk" och anklagade dem för att försöka splittra nationen [9] . Den 1 december 1948 likviderades den rumänska grekisk-katolska kyrkan och alla dess kyrkor och katedraler överfördes till den rumänsk-ortodoxa kyrkan. Prästerskapet tvingades erkänna den grekisk-katolska kyrkans de facto anslutning till den ortodoxa, men några gick med på detta endast under påtryckningar från Securitate [9] . Av de 1 800 grekisk-katolska prästerskapet lämnade 430 sina underskrifter i ett uttalande som erkände enande av kyrkor [11] . Antalet församlingsmedlemmar i den rumänsk-ortodoxa kyrkan har vuxit på grund av hundratusentals grekiska katoliker som konverterade till ortodoxi [9] .
Justinianus (i världen Ioan Marina) valdes till Rumäniens patriark 1948, när kommunistisk makt redan hade etablerats i landet. Han gjorde ett försök att ingjuta i den rumänsk-ortodoxa kyrkan en kommunistisk världsbild ( dialektisk materialism ), och hävdade att den kommunistiska strukturen i samhället inte motsäger den ortodoxa kyrkans strävanden och att samarbete med de kommunistiska myndigheterna inte är något dåligt [2] . Hans arbete om kommunismen och kyrkan publicerades under titeln Apostolat Social , där han hävdade att socialism är en integrerad del av kristendomen [12] . Kyrkan gav stor hjälp i kampanjen för att bekämpa analfabetismen i landet, vilket tvingade till och med abbotarna i klostren att engagera sig i socialt nyttiga aktiviteter, som blev pedagogiska vid den tiden [13] . Justinianus nämnde dock inte offren för förtryck i sina meddelanden [2] , vilket resulterade i att många troende (främst före detta grekiska katoliker som konverterade till ortodoxi) började kalla honom en "docka" och "opportunist", och även anklaga honom. honom av att vilja göra gunst hos myndigheterna [ 13] . Det var under Justinianus som kyrkan började bli så engagerad i politiken att till och med rumänska teologer började hänvisa till Kyrkornas världsråd och den romersk-katolska kyrkan som instrument för "den angloamerikanska imperialismen". På 1960-talet, efter början av ett slags rumänskt "upptining", övergav kyrkan ytterligare attacker och rusade mot ekumenikrörelsen [4] .
Den ortodoxa kyrkan stödde alla nationalistiska rörelser under mellankrigsåren: fascister och radikala nationalister med antisemitiska övertygelser stod dem särskilt nära, vilket ledde till att antalet präster som var medlemmar i järngardet då var stort [14] . Den ortodoxe författaren och teologen Nikifor Krainic försvarade i sin tidskrift "Gyndiria" häftigt tesen om den nationalistiska ideologins enhet och den ortodoxa världsbilden [14] , medan filosofen Nae Ionescu och 1900-talets mest kända rumänske teolog Dumitru Staniloe försvarade avhandlingen "att vara rumän betyder att vara ortodox" [15] . Efter att kommunisterna kommit till makten förkastade den nya regeringen "Järngardets" vision om nationalism och vände sig till proletär nationalism. Men under George Georgiou-Deja , som ledde landet i början av 1960-talet, började regeringen vända sig mer frekvent till den kristna världsbilden [8] . Genom att förlita sig på utbildnings- och utbildningsverksamhet började regeringen, med hjälp av kyrkan, sprida i landet den historiska teorin om rumänernas ursprung från de gamla dacierna. Den rumänska teologen och historikern Mircea Pacurariu , efter denna teori, skrev i historieböcker att aposteln Andrew själv konverterade dacierna till ortodoxi [16] .
Från 1977 till 1986 var patriarken Justin (Moisescu) den rumänsk-ortodoxa kyrkans primat. Under sin tid som ledare för den rumänsk-ortodoxa kyrkan ledde han olika synodala delegationer till andra kyrkor (inklusive den rysk-ortodoxa kyrkan ), och ägnade också uppmärksamhet åt publiceringsverksamhet i landet, grundade en samling böcker Părinți și scriitori bisericești och stödde en ny synodalöversättning av Bibeln 1982 (inklusive Nya testamentet 1979). Under Justin restaurerades ett antal katedraler och kloster i landet [17] .
Patriark Theoktist (i världen Theodore Arapashu) valdes efter Justins död. Den kommunistiska regeringen motsatte sig inte sådana handlingar, eftersom de såg i honom en pålitlig allierad, benägen till kompromisser [18] . Feoktist var en av dem som stödde Ceausescus politik - även sådana händelser som rivning av kyrkor som en del av "systematiserings"-politiken och kampen mot oliktänkande präster [18] . Efter att han varit tyst om rivningen av 22 kyrkor i Bukarest och inte ens reagerat, började han kallas en regeringsvänlig marionett [18] . Feoktister i offentliga tal läste ofta texterna i lovordande brev och telegram adresserade till Ceausescu, och berömde också hans prestationer som chef för den socialistiska republiken Rumänien [18] .
Efter att protesterna började i Timisoara den 19 december 1989 skickade Feoktist ett telegram till Ceausescu där han gratulerade honom till omvalet som generalsekreterare för det rumänska kommunistpartiet och prisade hans "lysande aktivism", "kloka ledarskap" och "djärva tänkande" [ 18] och kallade honom också för att styra landets "guldålder" [19] . Men när protesterna svepte över landet ställde sig Feoktist på rebellernas och Nationella frälsningsfrontens sida , och Ceausescu förvandlades till "vår tids Herodes" [20] . Den 18 januari 1990 tvingades Feoktist att be om förlåtelse inför de troende för att ha lurat dem under alla dessa år och våldsamt försvarat Ceausescu, oförmögen att bekämpa sin makt. Av hälsoskäl och ålder avgick han [20] , men tre månader senare, på en brådskande begäran, återvände han till posten som patriark. Feoktist sa senare att han skrev telegram på uppdrag av partiet och aldrig reflekterade sin personliga åsikt i dem [20] .
Trots fakta om prästers samarbete med Securitate har omfattningen av samarbetet mellan präster och deras inverkan på den rumänska hemliga polisens verksamhet ännu inte utvärderats, eftersom många dokument inte har hävts i Rumänien och många statliga arkiv inte har öppnats för allmänhetens tillgång [21] . Vissa präster rapporterade information från företrädare för olika trosriktningar direkt till statspolisen, och även om kyrkan förnekade detta, växte missnöjet hos befolkningen och nivån av misstro mot kyrkan. Så, i samarbete med Securitate, erkände Metropoliten Nikolai av Banat , som påstås ha utlämnat fem dissidenter (inklusive Gheorghe Calciu-Dumityas) för att få en högre rang [22] . Med en befolkning på 23 miljoner i Rumänien uppskattas antalet Securitate-agenter ha varierat från 400 000 till 1 miljon [21] . Det finns inga tillförlitliga uppgifter om angivares yrken, så den exakta andelen präster bland agenterna kan inte fastställas [6] . Men enligt vittnesbörden från en präst från grevskapet Galati, av alla präster i hans län, vägrade högst en eller två att arbeta med Securitate. En före detta Securitate-officer i Timisoara, Roland Vasilevich, som en gång anklagades för att rekrytera präster, hävdade att mellan 80 % och 90 % av prästerskapet samarbetade med den hemliga polisen [6] och att prästerna var engagerade i ideologisk och politisk utbildning och ingjutit i dem nationalistiska och främlingsfientliga känslor [23] . Senare åkte dessa personer utomlands och samlade in information som staten sedan använde i sin propaganda [23] . Dessutom var alla präster som var engagerade i kultur- och utbildningsverksamhet i Rumäniens västra län samma agenter för Securitate som skrev obligatoriska rapporter om sin verksamhet [23] .
Den ortodoxa kyrkan samarbetade ganska nära med myndigheterna och berövade kyrkan eller ämbetet alla som inte stödde officiell politik. Det fanns få verkliga anhängare av kommunistisk makt bland ortodoxa präster, och det fanns nästan inga bland utländska bekännelser. Protestanter uttryckte särskilt hat mot myndigheterna [24] : till exempel blev fallet med Gheorghe Calciu-Dumitreas, som motsatte sig statlig ateism och det auktoritära systemet i Bukarest, en av olydnadshandlingarna. Han fick sparken från ett ortodoxt seminarium och 1979 dömdes han till 10 år för "fascistisk propaganda" [25] . 1985, under utländsk press, släppte Rumänien honom, och han flyttade till sydöstra Rumänien till byn och lämnade sedan landet helt och hållet [24] . Fram till 1987 orsakade inte rivningen av kyrkor i Bukarest misstroende från den ortodoxa kyrkan, förrän Ion Dura, skickad till Beneluxländerna för att träffa de rumänska samfunden, skrev ett öppet brev till Kyrkornas världsråd, där han efterlyste rivningen av kyrkor och patriarkens palats skulle stoppas som en del av "systematiseringen" av Ceausescu, men hans begäran förblev obesvarad [19] .
Under Justinianus började gynnsamma reformer i mer än 200 kloster i Rumänien: munkarna började ansluta sig till det världsliga livet. Någonstans fanns det jordbrukskooperativ, och någonstans verkstäder. Antalet munkar i landet steg till 7 000 1956 efter dessa åtgärder [13] . 1958, efter de sovjetiska truppernas tillbakadragande, blev kommunistpartiet oväntat kallt mot klostren och kallade dem möjliga bon för antistatlig opposition, och övervakningen började på munkarna. Från 1958 till 1963 arresterades mer än 2 500 munkar anklagade för kontrarevolutionär verksamhet, och hälften av klostren stängdes [4] . År 1959 bekräftade den heliga synoden statliga order om att stänga tre klosterseminarier, och 1966 beordrades nunnor under 40 och munkar under 55 att lämna sina kloster för "offentligt användbart" arbete, som det sekulära maktarbetet kallades [26] . Fram till slutet av Ceausescus regeringstid var klosterväsendet under press, men det fanns inga aktiva förtryck mot den [26] .
Efter 1989 försökte den rumänska ortodoxa kyrkan förklara sina handlingar: Patriark Feoktist hävdade att hennes samarbete motiverades av önskan att bevara religionen som sådan i landet [27] , men samtidigt tillade han att varje medborgare i landet samarbetade med de kommunistiska myndigheterna på ett eller annat sätt [27] . Biskop Nifon (Miheytse) av Ploiesta , enligt principen "ändamålet rättfärdigar medlen", uttalade att kyrkan kämpade inte bara för bevarandet av religionen i landet, utan också för bevarandet av antalet kyrkor, såväl som mot förstatligandet och konfiskeringen av kyrkans egendom, vilket tvingade kyrkan att stödja myndigheterna. Enligt honom fanns det ingen kritik mot kyrkan bara för att myndigheterna snabbt tog itu med alla kyrkans motståndare [27] .