Transcendental filosofi , eller transcendentalism , är 1) en teoretisk och epistemologisk position, 2) en amerikansk litterär och filosofisk rörelse från mitten av 1800-talet, 3) en bred historisk och filosofisk trend som fokuserar på begreppet transcendentalt och delvis transcendent , sysslar med att klargöra villkoren och gränserna för vår kunskap, ett villkor för objektivitet och intersubjektivitet för kunskap och kognition, som har ett nära samband med ontologi och metafysik [1] .
Transcendental filosofi är transcendentalism i ordets snäva bemärkelse, det vill säga transcendentalism genomförd på nivån av dess grundidéer holistiskt och systematiskt [1] . Det viktigaste för transcendental filosofi är problemet med att tolka vad som är erfarenhet , vad som är pre-experimentellt, eller a priori , kunskap, problemet med förhållandet mellan transcendentalt och transcendentalt [1] .
Som I. Kant skriver , "transcendental [är] all kunskap som inte handlar så mycket om objekt som med vårt sätt att känna till objekt , eftersom denna kunskap borde vara möjlig a priori" (B 25; jfr: [1, s. 44) ]) . Begreppet "transcendentala metoden" dyker upp mycket senare, i neokantianen Hermann Cohens verk "I. Kant's Theory of Experience" [2] . Samtidigt innebär det transcendentala förhållningssättet/metoden att filosofisk forskning "byter" från objekt till det mänskliga sättet att veta, eller studiet av "mänsklig förmåga att veta", förutsatt att mänsklig kunskap innehåller a priori komponenter. Kant själv korrelerar (motsätter sig) det mänskliga sättet att förstå med det gudomliga, skillnaden mellan det ligger i det faktum att det gudomliga sinnet är ett intuitivt sinne, och vårt sinne är ett diskursivt sinne ("kunskapens andra stam" enligt Kant ) och innebär den obligatoriska närvaron av det första steget ("första stammen") av kognition - sensibilitet, genom vilket vi uppfattar den yttre (transcendentala) världen.
Ernst Cassirer definierade människans särart som ett "symboliskt djur", eftersom endast mänskligt medvetande placerar ett speciellt "symboliskt utrymme" mellan sig själv och verkligheten. På så sätt skiljer sig mänsklig kunskap från djurkunskap. Mer exakt, djurens psyke "känner" inte (i ordets exakta betydelse) världen, utan lever helt enkelt i den; mänskligt medvetande skapar ett speciellt kognitivt utrymme, som kan kallas en transcendental (kvasi) verklighet . Det är hon som är föremål för studier av transcendental filosofi. En mer specifik uppgift för transcendental filosofi är: 1) att identifiera kunskapens a priori-komponent och bestämma dess epistemologiska status inom detta transcendentala "rum" [av kunskap]; 2) att dra en exakt gräns mellan a priori och a posteriori; 3) identifiera detaljerna för olika kognitionsmetoder, som är naturvetenskaplig ("fysisk"), matematisk och filosofisk (metafysisk) kognition (dessa typer av kunskap identifierades redan i antiken av Aristoteles ).
Vi kan säga att transcendentalism antar existensen av ett speciellt – transcendentalt – lager, som är beläget mellan de yttre (objektiva, transcendentala) och interna (subjektiva, immanenta) verkligheterna. Olika representanter för transcendentalism löste frågan om detta lagers ontologiska status på olika sätt. Om Cassirer definierade det som ett speciellt "symboliskt rum" för kognition, så definierade E. Husserl (som skaparen av fenomenologisk transcendentalism) detta transcendentala lager som avsiktlig verklighet . Och moderna transcendentalister (inom ramen för den analytiska traditionen) tolkar det som rummet för vårt språk/kultur (uppsatsen om den vetenskapliga kunskapens sociokulturella villkorlighet).
Fyra stadier kan urskiljas i utvecklingen av transcendentalism (respektive den transcendentala vetenskapsfilosofin). Det första steget är Kants själv transcendentala filosofi, som gav upphov till traditionen av tysk transcendental idealism ( Fichte , Schelling , Hegel ).
Det andra stadiet är nykantianism och transcendental fenomenologi i början av 1900-talet.
Det tredje stadiet är transcendentalisterna under andra hälften av 1900-talet. inom ramen för post-positivistisk och analytisk filosofi (vetenskap), som inkluderar sådana amerikanska tänkare som W. Quine , W. Sellars (kritik mot myten om det givna), H. Putnam (begreppet "intern realism"), D. Davidson (idén om "konceptuellt schema"). På många sätt är detta stadium förknippat med en vändning till språket, det vill säga med namnen på L. Wittgenstein , R. Carnap och, särskilt, C. Pierce , som är en av grundarna av den amerikanska pragmatismen . Inom detta stadium korrelerar Kants transcendentala ansats med transcendental argumentation (eller transcendental logik, transcendental deduktion) [3] . Samtidigt uppstod samtidigt en annan variant av transcendentalism - transcendental pragmatik ( K.-O. Apel ).
Det fjärde, moderna stadiet i utvecklingen av transcendentalism (slutet av 20-talet - början av 2000-talet) är förknippat med installationen av epistemologisk konstruktivism som stiger upp till Kant ( V. Lektorsky ): en sak är inte "given", men "given" av vårt sinnes aktivitet (jfr Kants kopernikanska kupp). Bland moderna trender/representanter kan man urskilja: Erlangenkonstruktivismens program ( P. Lorenzen ), radikalkonstruktivismen ( U. Maturana ), socialkonstruktivismen .
Trots allvarliga begreppsmässiga skillnader både mellan historiska faser och inom olika begrepp delar de en transcendental attityd: studiet av vår kognitiva förmåga och analysen av de icke-empiriska komponenterna i vår kunskap, som fungerar som transcendentala villkor för vår kognitiva aktivitet, inklusive vetenskapliga aktivitet kunskap.
I vårt land genomförs ett av försöken att utveckla transcendentalism inom ramen för internetforumet "Modern Transcendentalism".
Ordböcker och uppslagsverk |
|
---|---|
I bibliografiska kataloger |