Det ryska imperiet genomförde systematiskt försök att eliminera unionen av Brest även under delningen av Commonwealth på 1800-talet . Den sovjetiska regeringen , utan att dölja sina avsikter, återupptog dessa försök efter annekteringen av västra Ukraina och västra Vitryssland till Sovjetunionen i september 1939, innan dess var de en del av Polen .
Propagandaoffensiven mot den grekisk-katolska kyrkan inleddes av tidskriften Kommunist , som den 9 oktober 1939 anklagade dess strukturer för att samarbeta med den "polska bourgeoisin" och för antisovjetisk agitation . Samtidigt stängdes 20 grekisk-katolska publikationer och avlägsnandet av religiös litteratur från bibliotek och bokhandlar började. Seminariet och klosternoviciatet stängdes . Den 22 oktober 1939 röstade Ukrainas folkförsamling, vald i pseudodemokratiska val, för ett dekret om nationalisering av alla grekisk-katolska byggnader, inklusive kyrkor och kloster. Verksamheten hos grekisk-katolska organisationer förbjöds, och prästerna förklarades "socialt olämpliga" och beskattades hårt, upp till 15 000 rubel årligen. Metropoliten träffade personligen N. S. Chrusjtjov om dessa bördor och uppnådde en liten avslappning.
Metropoliten Andrei Sheptytsky utfärdade ett pastoralt brev den 9 oktober 1939, där han betonade svårigheten med den nya situationen för kyrkan och betonade behovet av att utbilda barn och ungdomar i den grekisk-katolska trons anda. Några månader senare vände han sig till prästerna för att inte öppet ställa sig på en av de politiska krafterna för att undvika ytterligare förtryck. Sheptytsky tillät också att tjänstgöra i privata hem och mildrade principerna för avskedande för munkar att stanna utanför klostret. Men i verkligheten uppfyllde inte takten i samhällets ateisering de stalinistiska myndigheternas strävanden och övertalade myndigheterna att öka kostnaderna för den antireligiösa kampanjen, som genomfördes med hjälp av kommunikation, Komsomol och unionen av militanta ateister . Trycket ökade också på skolor som krävde införandet av ateistiska ämnen i läroplanerna, och traditionella religiösa helgdagar förklarades som arbetsdagar.
Parallellt med den ateistiska kampanjen gjordes också försök att införa inflytande i den ryska ortodoxa kyrkans galiciska territorier . Den 17 oktober 1939 utsågs Panteleimon Rozhnovsky till biskop av Grodno på uppdrag av att utföra missionsverksamhet i de västra regionerna i Vitryssland och Ukraina. I mitten av följande år blev Nikolai Yarushevich exarch i Volhynia. Den 28 oktober 1940 , trots motståndet från till och med de ortodoxa hierarkerna, som varnade för svårigheter i ett eventuellt försök till en religiös vändning, uttryckte Moskvapatriarkatet tydligt sin önskan att eliminera den grekiska katolicismen.
Expansionen av den ryska ortodoxa kyrkan och ateiseringen av regionen avbröts av utbrottet av det tysk-sovjetiska kriget den 22 juni 1941 .
Sommaren och hösten 1944 ockuperade den sovjetiska armén östra Galicien , såväl som Transcarpathia med ett grekisk-katolskt stift i Mukachevo - Uzhgorod , och utökade snart sin hegemoni till alla angränsande territorier där uniateukrainare bodde - Ryashivshchina , Lemrykovashchina och Prykovashchina . I ett brev från kardinal Tiseranta (mars 1944) uttryckte Sheptytsky stora farhågor om Sovjetunionens återkomst. Till en början uppmärksammade den sovjetiska regeringen inte frågorna om ateisering. I synnerhet var det tillåtet att högtidligt begrava Sheptytsky, som dog den 1 november samma år, och representanter för den nya regeringen deltog i begravningen. Men redan i april 1945 godkände Stalin en 10-punktsplan utvecklad av representanter för det ukrainska kommunistpartiet , som föreskrev avvecklingen av den grekisk-katolska kyrkan och stärkandet av ortodoxa strukturer i Ukraina. Attackerna mot präster i pressen återupptogs. Den sovjetiska pressen attackerade hela den grekisk-katolska kyrkans historia och traditioner och förnyade också anklagelserna om nationalism och organiserande av antisovjetiskt motstånd. Yaroslav Galan , en anställd på tidningen Vilna Ukraina, utmärkte sig särskilt med sina artiklar .
Den 11 april 1945 arresterade NKVD Metropoliten Joseph Slipy , Sheptytskys efterträdare, samt fyra galiciska biskopar: Grigory Khomishin , Ivan Lyatishevsky, Nikita Budka och Grigory Lakota . I en tid då biskopar och andra präster som vägrade att "övergå" till ortodoxi anklagades för inbillade politiska brott och förvisades till koncentrationsläger (där ingen utom storstaden överlevde), skapade NKVD en "frivillig" rörelse för "återförening" med Rysk-ortodoxa kyrkan. Denna rörelse förlitade sig, förutom att låtsas förlita sig på de präster som frivilligt stödde enandet, också på det officiella stödet från prästerna, som tvingades göra det, bland annat genom tortyr. Nästan omedelbart efter slutförandet av arresteringarna av hierarkerna utnämnde den ryska ortodoxa kyrkan Mikhail Oksyuk till biskop av Lviv och Ternopil, och rekommenderade tydligt att han skulle samordna sina handlingar med "massornas rörelse för kyrkans enande".
Den 28 maj skapades den så kallade "Initiativgruppen för återföreningen av den grekisk-katolska kyrkan med den ortodoxa kyrkan" , ledd av prästen Gabriel Kostelnik . Två brev skrevs den dagen. Den första riktades till den sovjetiska Ukrainas regering med en begäran om att godkänna och erkänna gruppens rätt att genomföra en "föreningskampanj". Det andra brevet informerade det grekisk-katolska prästerskapet om att gruppen bildades "på begäran av massorna" och "inte erkänner något administrativt ledarskap för den grekisk-katolska kyrkan." Den 18 juni 1945 svarade Pavel Khodchenko, den republikanska representanten för den rysk-ortodoxa kyrkans råd, på uppdrag av regeringen i den ukrainska SSR , och erkände "Initiativgruppen" som det enda tillfälliga kyrkliga administrationsorganet som har tillstånd att hantera alla angelägenheter för grekisk-katolska församlingar som finns på territoriet i västra Ukraina, och genomförandet av återförening med den rysk-ortodoxa kyrkan.
Initiativgruppen fick tillstånd att "samordna med regeringen alla juridiska frågor relaterade till förvaltningen av grekisk-katolska församlingar." I brevet instruerades också "Initiativgruppen" att skicka Khodtjenko "listor över dekaner, rektorer och rektorer som vägrade att acceptera initiativgruppens jurisdiktion." Khodchenkos brev är det enda officiellt publicerade dokumentet som bekräftar regeringens direkta deltagande i processen att förstöra Uniate Church. Formellt var dock denna åtgärd inte ens förenlig med bestämmelserna i den sovjetiska konstitutionen och den befintliga lagstiftningen om religion.
En grupp grekisk-katolska hierarker, som fortfarande var på fri fot, protesterade mot Khodtjenkos order, ledda av Archimandrite Kliment Sheptytsky . I ett brev till Vyacheslav Molotov hänvisade de till de bestämmelser om religionsfrihet som finns i sovjetisk lag, pekade på manipulation av fakta från den grekisk-katolska kyrkans historia, som "initiativgruppen" hänvisade till, och sökte frigivning av Metropolitan Blind och andra fängslade prästerskap. Samtidigt försäkrade de att de grekiska katolikerna inte hade för avsikt att bedriva anti-regeringsverksamhet. Dessa åtgärder gav dock inga resultat. NKVD fortsatte att arrestera präster och riktade särskilt sin uppmärksamhet mot basilierna . I slutet av juni översteg antalet fångar 200 personer.
"Initiativgruppen" fortsatte också den så kallade "politiska omskolningen" av de grekiska katolikerna. I augusti 1945 distribuerades 5 000 exemplar av Kostelniks pamflett av anti-påvlig karaktär, som fördömde Brestförbundet och uppmanade till en omvandling till ortodoxi. I många privata möten med präster hävdade Kostelnik att frågan endast skulle begränsas till en formell övergång till den ryska ortodoxa kyrkan, men möjligheten att utföra riter utan förändringar skulle bevaras, och endast en sådan utväg var den bästa för de troende. Samtidigt informerade företrädare för "Initiativgruppen" systematiskt myndigheterna om de präster som motsatte sig överföringen. Dessa präster – eftersom de inte gick med på att underteckna ett dokument som vittnade om deras omvandling till ortodoxi – blev inte bara automatiskt berövade sina församlingar, utan ofta också arresterade. Denna kombination av olika former av påtryckningar ansågs effektiv av "Initiativgruppen" - i oktober 1945 uppskattade Kostelnik att vid årets slut endast ett hundratal präster skulle ha en negativ inställning till "återförening". Men han erkände att bland dem som gick med på övergången finns det många som gjorde det av rädsla eller försökte förlänga sin pastorala verksamhet under förevändning av att underkasta sig auktoritet.
Initiativgruppens arbete övervakades personligen av dåvarande chefen för Ukrainas kommunistiska parti Nikita Chrusjtjov. Detta bevisas i synnerhet av ett brev daterat den 17 december 1945 till Stalin, där det skrevs:
Medan jag var i Moskva, informerade jag dig om arbetet som gjorts med sönderdelningen av Uniate Church och övergången av Uniate prästerskapet till den ortodoxa kyrkan. Som ett resultat av det utförda arbetet bildades en "initiativgrupp" bland Uniate-prästerskapet ... När man överlämnade dokument till en NKVD-anställd som identifierade sig som assistent för religiösa angelägenheter vid Council of People's Commissars of the Ukrainian SSR, Danilenko, de bad, om frågan löstes positivt, att inte publicera ett brev till NK:s råd förrän de kommer att skickas till alla präster i stiften. Alla dokument sammanställdes av kyrkomän, vårt folk deltog inte i att redigera dem [1] .
Kulmen på "föreningskampanjen" kom vid den så kallade Lvov-katedralen i mars 1946 , när ett möte med valda hierarker "ogiltigförklarade" Unionen i Brest (detta råd var inte förenligt med kanonisk lag). Samtidigt likviderade inte den stalinistiska regeringen formellt den grekisk-katolska kyrkan. Fram till 1949 tvångsförs den grekisk-katolska kyrkan i Transcarpathia i den rysk-ortodoxa kyrkan, och på samma sätt genomfördes " förening " i det grekisk-katolska stiftet Pryashev i östra Slovakien. 1948 avskaffades facket i Rumänien och ortodoxi infördes i 10 ukrainska grekisk-katolska församlingar i områden som gränsar till Transcarpathia. Den grekisk-katolska kyrkan avskaffades också de facto i Polen 1947-1949 .
Den grekisk-katolska kyrkan i Sovjetunionen efter andra världskriget representerades av 4 stift med 2 326 församlingar, mer än 4 000 kyrkor och cirka 3,5-4 miljoner troende. Pastorstjänsten utfördes av 8 biskopar och ca 2400 präster. 4 stift höll teologiska akademier, 4 teologiska seminarier med 565 studenter, samt 35 manskloster med 155 munkar och 347 bröder samt 123 kloster med 979 nunnor.
Påtvingad "förening" gjorde inte ett slut på den grekisk-katolska kyrkans existens. Hon överlevde i formellt ortodoxa strukturer som den "underjordiska" Uniate-kyrkan, i Gulag , i exil och underjordisk i västra Ukraina . Den fick dock rätt till juridisk funktion först vid årsskiftet 1989-1990 .
Stalins död i mars 1953 , kampen om makten efter honom och avstaliniseringskampanjen som lanserades av Nikita Chrusjtjov hade en betydande inverkan på den ukrainska grekisk-katolska kyrkan . Några månader efter generalsekreterarens död överfördes Metropoliten Joseph Slipy , för vilken det åttaåriga straffet upphörde i april 1953, från lägret i Mordovia till Moskva på order av Beria . På jakt efter allierade i kampen om makten i Ukraina och andra icke-ryska republiker, motsatte sig Beria förryskningen av västra Ukraina. Hans sändebud inledde hemliga förhandlingar med I. Slipy om normaliseringen av förbindelserna med Vatikanen och legaliseringen av den grekisk-katolska kyrkan i västra Ukraina. Förhandlingarna med metropolitan avbröts abrupt efter gripandet av Beria. I. Slipy accepterade inte KGB :s erbjudande att avsäga sig trohet till påven i utbyte mot frihet och en hög position i den rysk-ortodoxa kyrkan, dömdes återigen till exil i Krasnoyarsk-territoriet , där han befann sig i en obegriplig status som halv- fången till nästa arrestering 1958 . 1955-1956 , i samband med likvideringen av GULAG- lägersystemet av Chrusjtjov , släpptes flera grekisk-katolska präster och munkar från lägren och fick återvända till västra Ukraina.
Bland dem fanns två biskopar: Nikolay Czarnetsky , som återvände till Lviv , och Ivan Latishevsky, en assisterande biskop för Stanislav-stiftet, som återvände till Stanislav (nu Ivano-Frankivsk ). Även om de var förbjudna från pastoral verksamhet fortsatte de sina biskopsplikter och vigde ett visst antal präster. Eftersom många grekisk-katolska präster som formellt tjänstgjorde som ortodoxa vände sig till biskoparna med en begäran om syndernas förlåtelse och deras återacceptans i den grekisk-katolska kyrkans sköte, beslutade biskop Czarniecki 1956 att de skulle fortsätta att tillhandahålla pastorala tjänster till troende i den ortodoxa kyrkan, som i hemlighet tillhör den grekisk-katolska kyrkan. Således etablerade den illegala grekisk-katolska kyrkan, som inte hade någon möjlighet att lagligt tjäna de troende, formellt sin närvaro i den ortodoxa kyrkan tack vare det "underjordiska" grekisk-katolska prästerskapet - och fyllde till och med i viss mån på sina präster i " underjordiska" grekisk-katolska teologiska seminarier.
Avstalinisering , såväl som återupprättandet av den grekisk-katolska kyrkan i Polen 1956-1957, gav tillbaka hoppet om återlegalisering av den grekisk-katolska kyrkan i västra Ukraina. Det fanns ett stort antal spontana vädjanden från troende om legalisering, och flera församlingar avstod från ortodoxin. Resolutionen som publicerades i december 1957, antagen vid konferensen för dekanerna i Lvov-stiftet, som ägde rum i Pochaev Lavra i oktober, krossade dessa förhoppningar. Resolutionen betonade tydligt att den sovjetiska regeringens inställning till den ukrainska grekisk-katolska kyrkan inte hade förändrats, och att den fortfarande sågs som ett verktyg i händerna på "fosterlandsfiender".
Gripandet våren 1958 av den landsförvisade metropoliten I. Slipiy under förevändning av olagliga kontakter med prästerskapet och överföring av pastorala och andra brev var en entydig signal om att myndigheternas ställning i den grekisk-katolska kyrkan förvärrades. Efter långa förhör i juni 1959, vid en sluten rättegång i Kiev, dömdes han till ytterligare sju års fängelse. Och endast förhandlingar mellan påven Johannes XXIII och N. Chrusjtjov 1961 - 1963 ledde till frigivningen av storstaden från fängelset i slutet av januari 1963. Den 4 februari 1963, efter den hemliga utnämningen av Vasilij Velichkovsky till biskop-exark av Lvov, I. Slipy lämnade Moskva och åkte till Rom . Men närmandet mellan Vatikanen och Moskva förbättrade inte den grekisk-katolska kyrkans ställning i Ukraina - förtrycket mot uniatebiskopar och prästerskap som verkade i tunnelbanan återupptogs mycket snabbt.
Den relativa förbättringen av relationerna sammanföll med slutfasen av Chrusjtjovs "avstalinisering" av sovjetisk antireligiös politik, vars främsta mål i slutet av 1950-talet var den rysk-ortodoxa kyrkan. Innan Chrusjtjov avlägsnades i slutet av 1964 stängdes många ortodoxa helgedomar, kloster och teologiska seminarier.
I ett försök att förbättra förbindelserna med Kreml, bekräftade Moskvapatriarkatet sin funktion som inspiratör och beskyddare av den sovjetiska utrikespolitiken. Den rysk-ortodoxa kyrkan gick med i Kyrkornas världsråd 1960 och etablerade kontakter med Vatikanen. En viktig fråga i relationerna mellan patriarkatet och Vatikanen var den illegala ukrainska grekisk-katolska kyrkan i Sovjetunionen. Moskvas största önskan i detta avseende var påvens förkastande av uniaterna, vilket skulle leda till ett "riktigt" närmande mellan rysk ortodoxi och katoliker. Minimiuppgiften var att upprätthålla status quo och hindra Vatikanen från att legalisera den grekisk-katolska kyrkan på global nivå.
Moskvapatriarkatet hoppades att ett närmande till påven skulle neutralisera trycket från de uniate emigrantkretsarna på Vatikanen och samtidigt demoralisera den underjordiska kyrkan i Ukraina. I båda fallen uppnådde patriarkatet flera framgångar under Paul VI :s pontifikat , som sammanföll med Leonid Brezhnevs regeringstid .
Det grekisk-katolska prästerskapet, som inte förstördes av disciplinära sanktioner 1965-1966 , började i mitten av 1966 genomföra gudstjänster på söndagar och viktiga helgdagar i inaktiva kyrkor i västra Ukraina, för att kontrollera hur dessa handlingar skulle uppfattas av myndigheterna. I augusti 1967 öppnades sålunda omkring 200 kyrkor av ukrainska katoliker i Galicien, och ett stort antal präster "accepterade" i den ortodoxa kyrkans famn sökte i hemlighet möjligheten att återvända till den grekisk-katolska kyrkans famn.
Många överklaganden om laglig registrering av ukrainska grekisk-katolska församlingar avslogs av myndigheterna. I juli 1967 sa Lvov-avdelningen i KGB och distriktskommissarien för rådet för religiösa frågor till biskop Velichkovsky att:
Men trots dessa varningar fortsatte majoriteten av de aktiva prästerskapet öppet sitt pastorala arbete. Återupprättandet av den grekisk-katolska kyrkans rättsliga ställning i grannlandet Tjeckoslovakien i juni 1968 (vilket inte upphävdes efter den sovjetiska invasionen i augusti) och det efterföljande återlämnandet av de flesta församlingar som gavs 1950 till den regeringsstödda ortodoxa kyrkan uppmuntrade Uniates i Galicien och övertalade kardinal I. Slipyi att 1968 överföra ett memorandum till presidiet för den ukrainska SSR:s högsta sovjet som uppmanade till legalisering av kyrkan. Mötet mellan ordföranden för Sovjetunionens högsta sovjet Nikolai Podgorny med påven Paul VI den 30 juni 1969 ledde också till uppkomsten av fruktlösa, som det visade sig, förhoppningar om en snabb vändning i Vatikanen-sovjetiska förhandlingarna om legalisering av den grekisk-katolska kyrkan.
Men precis som 1957 tvingade utsikten att UGCC skulle komma ut ur gömmorna den rysk-ortodoxa kyrkan 1968 att kräva försäkringar från myndigheterna om att detta inte skulle tillåtas hända. I oktober 1968 började en ny våg av förtryck mot den ukrainska grekisk-katolska kyrkan. Dess kulmen 1968-1969 var arresteringen och fängslandet av biskop Velichkovsky och två underjordiska präster. I provinsen förstördes tomma kyrkor som användes av grekiska katoliker av lokala myndigheter eller användes för olika sekulära ändamål; flera har omvandlats till museer för ateism. I vissa områden utbröt sammandrabbningar mellan polis och troende, och i flera fall blev troende svårt misshandlade eller tillfälligt häktade av polis. Böter ålades präster som sågs vid gudstjänstens avgång.
Denna nya våg av förtryck sammanföll med Moskvas attack mot politiska uppror i Ukraina, manifesterad av ukrainska dissidenters stöd för återupprättandet av den grekisk-katolska kyrkan. Det tidiga 1970-talet präglades också av en betydande ökning av förtalande och hotfulla publiceringar i media.
De nya attackerna har splittrat det grekisk-katolska prästerskapet över möjligheten att legalisera sin kyrka. Många gav efter för tanken att regimen aldrig skulle erkänna kyrkan och kanske den "kompromiss"-lösning som nämndes av KGB-funktionärerna under förhör. Men detta var bara en hake, som syftade till att avskaffa, oenighet och demoralisering av den underjordiska kyrkan. Andra letade vidare efter något modus vivendi och hoppades på någon slags Vatikan-Moskva-lösning som skulle bidra till erkännandet av den grekisk-katolska kyrkans status.
1972-1973 skickade ukrainska katoliker många ansökningar till regeringen för att legalisera kyrkan, men rädslan för repressalier gjorde det svårt att samla in namnunderskrifter. Framställningen till Moskva i februari 1973 av en delegation ledd av o. Vladimir Prokopiv, totalt 1200 underskrifter.
Initiativet från fader Prokopiv, som bestämde sig för att registrera kyrkan under villkor som dikterades av myndigheterna, fick inte mycket stöd bland uniateprästerskapet. Dessa förslag såg ut som ännu ett försök att splittra kyrkan inifrån. Slutakten av Organisationen för säkerhet och samarbete i Europa (OSSE) i Helsingfors i augusti 1975 markerade ett viktigt steg mot att etablera internationell kontroll över mänskliga rättigheter i Sovjetunionen , särskilt religionsfriheten. För den underjordiska Uniate Church, den största förbjudna religiösa gruppen i Sovjetunionen, Helsingforsprocessen, med dess regelbundna granskningskonferenser, inblandning av oberoende kontrollorgan utomlands och informella Helsingforsgrupper i Sovjetunionen ( den ukrainska gruppen skapades i november 1976) , öppnade vägen för internationaliseringen av de grekisk-katolska kyrkorna. Från och med konferensen i Belgrad i slutet av 1977 togs frågan om kränkning av de ukrainska grekiska katolikers religiösa rättigheter ständigt upp direkt eller indirekt i tal och dokument från den amerikanska, kanadensiska, Vatikanen och delegationer från andra västländer. påtaglig press på den sovjetiska regeringen.
På senvåren 1978 gjordes ytterligare ett försök att hitta en lösning enligt formeln " Romersk-katolska kyrkan i östra riten", troligen på initiativ av de ukrainska myndigheterna. Initiativgruppen beskrev stadgan för en sådan kyrka och föreslog att påven skulle utse en romersk-katolsk biskop från Litauen till dess chef , och därigenom försökte begränsa prästerskapets verksamhet till liturgier och riter (ekonomi och administration av församlingsärenden skulle skötas ut av sekulära församlingens rådgivande råd, som garanteras av sovjetisk lag inom området för "tro".
Den 5 juni 1978 föreslogs ett utkast till stadga till rådet för religiösa frågor i Moskva, men denna process utvecklades inte ytterligare. Även om myndigheterna inte var sena med att reagera, kan misstänksamhet om den framtida riktningen för Vatikanens "Ostpolitik" snart avgöra projektets öde. Den 6 augusti 1978 dog påven Paulus VI. Efter den plötsliga döden den 29 september samma år av hans efterträdare, Johannes Paulus I , blev Johannes Paulus II nästa påve den 16 oktober 1978 .
Johannes Paulus II:s himmelsfärd till den heliga stolen innebar att Vatikanen införde en stödpolitik för den ukrainska grekisk-katolska kyrkan. De sovjetiska myndigheternas farhågor angående den nya påvens avsikter bekräftades genom publiceringen av ett brev skrivet den 19 mars 1979 till kardinal Josef den blinde, som gällde 1000-årsdagen av Rysslands dop , som inföll 1988. I sitt brev betonade Johannes Paulus II den fortsatta relevansen av Union of Brest, uttryckte respekt för det ukrainska grekisk-katolska biskopsämbetet, prästerskap och troende som utsätts för orättvisa och förföljelse i Kristi namn och som visar tro på Gud och kyrkan . Påven riktade indirekt sina ord till den sovjetiska regeringen och hänvisade till den allmänna förklaringen om de mänskliga rättigheterna och uppmanade myndigheterna att tillåta varje troende att bekänna sin egen tro, samt att delta i det offentliga livet i kyrkan som personen tillhör. .
Påvens brev till I. Slipoy väckte chock och oro i Vatikanens sekretariat för kristen enhet under ledning av kardinal Johannes Willebrands , och väckte även en fientlig reaktion från Moskva. Moskvapatriarkatet sköt omedelbart upp ett teologiskt möte med representanter för den romersk-katolska kyrkan i Odessa , och den 4 september 1979 skrev representanten för patriarkatet med ansvar för utrikesförbindelser, Metropolitan Juvenaly, till kardinal Willebrands och hotade med "offentlig kritik" om Willebrands förklarade inte snabbt det "exakta syftet" med de påvliga meddelandena för I. Slipy. Inte lugnad av Willebrands diplomatiska svar protesterade Moskva igen efter att Johannes Paulus II sammankallat en extraordinär världssynod av ukrainska biskopar 1980, där han godkände valet av ärkebiskop Myroslav Lyubachivsky som coadjutor med arvsrätt efter ärkebiskop I. Slipyi av Lvov , som säkerställer den grekisk - katolska metropolen i Galicien . Ytterligare förvärring av förbindelserna på linjen Moskva-Vatikanen inträffade när synoden av ukrainska biskopar åter sammanträdde i Rom, där den den 2 december 1980 antog en resolution som entydigt och tydligt definierade Lviv-rådet 1946 som kanoniskt ogiltigt.
Patriarkens protest väckte en bred diskussion i kurian om prioriteringarna i de politiska och ekumeniska relationerna mellan Vatikanen och Moskva och inverkan av Moskvas missnöje på den romersk-katolska kyrkans ställning i sovjetblocket. Påvens svar skickades den 24 januari 1981 och var en kompromiss som varken patriarkatet eller de ukrainska grekiska katolikerna kunde tillfredsställa: den apostoliska huvudstaden, som uttryckte en oföränderlig ståndpunkt som erkände den ukrainska grekisk-katolska kyrkans rättigheter,[ vad? ] dök först upp i pressen och det blev möjligt att se dokument[ vad? ] . Av samma anledning informerade Rom omedelbart alla nunciaturer i länder där ukrainska grekisk-katolska samfund bodde att dessa texter inte hade godkänts och inte hade någon officiell karaktär.
Situationen i den sovjetiska pressen våren 1980 lämnade inga tvivel om att Johannes Paulus II sågs som en bekväm och formidabel fiende. Därför lanserades en anti-påvlig och anti-uniate kampanj, som leddes i Ukraina av Leonid Kravchuk . Han informerade en konferens med ortodoxa biskopar om att myndigheterna i Ukraina hade lanserat massiva propagandakampanjer och genomfört administrativa åtgärder för att bekämpa den Vatikanstödda "nationalistisk-religiösa subversionen".
De sista åren av Brezjnevs styre och Yu. V. Andropovs och K. U. Chernenkos övergångsstyre kännetecknades av tillväxten av politisk kontroll, attacken av alla manifestationer av ideologiska avvikelser och upptrappningen av så kallad motpropaganda mot sådana yttre influenser som nationalism, katolicism, religiös fundamentalism, sionism och amerikansk imperialism . Medan ett "patriotiskt" närmande mellan Kreml och den rysk-ortodoxa kyrkan gradvis ägde rum, utsattes den förbjudna ukrainska grekisk-katolska kyrkan för ytterligare en våg av förtryck. Under första hälften av 1980 dödades tre Uniate-präster och i början av 1981 arresterades tre andra. Samtidigt använde de sovjetiska underrättelsetjänsterna nya, sofistikerade metoder för infiltration och manipulation för att splittra den underjordiska kyrkan och undergräva dess stabilitet utomlands.
Också i början av 1980-talet gjorde några präster och intresserade sekulära ungdomar ansträngningar för att sprida information utomlands om den dramatiska situationen för Uniaterna och om deras åtgärder för att etablera kyrkan. I september 1982, under ledning av Joseph Tereli, bildades "Initiativgruppen för skydd av de troendes och kyrkans rättigheter". Efter att Tereli arresterades och dömdes till ett års fängelse i december 1982, övergick ledningen till Vasily Kobrin, som i sin tur dömdes till 3 års tvångsarbete i november 1984. Från början av 1984 började gruppen oregelbundet distribuera bulletin "Krönika över den katolska kyrkan i Ukraina", huvudsakligen utarbetad av Iosif Terel.
En av anledningarna till att bulletinen dök upp, förutom den negativa atmosfären kring rörelsen för legalisering av den ukrainska grekisk-katolska kyrkan, var känslan av en allt djupare kris i den underjordiska kyrkan. Källan till denna kris var åldrandet och utrotningen av präster som hade utbildats under "normala" förhållanden (innan kyrkans förbud) och inte kunde ersättas av samma antal välutbildade unga präster. En annan anledning var att det under nästan 40 år var fler och fler "kryptokatoliker" som besökte ortodoxa kyrkor. En ny generation av ortodoxa präster arbetade bland dem, som inte växte upp i Uniate-traditionen, flyttade gradvis bort från den ukrainska grekisk-katolska kyrkan och kanske inte återvände till den förrän den var under jorden och inte fick erkännande från regimen.
Den 7 september 1984 dog kardinal I. Slipyi i Rom. Hans efterträdare var som planerat ärkebiskop Miroslav Lyubachevsky, som den 25 maj 1985 utsågs till kardinal av påven Johannes Paulus II.
MS Gorbatjovs ankomst till den högsta positionen i partiledningen och början av perestrojkan medförde många politiska eftergifter. 1986-1987 släpptes nästan alla ukrainska politiska och religiösa fångar och visade sig vara grunden för den återställda rörelsen för mänskliga, nationella och religiösa rättigheter i Ukraina.
Medan rädslan för massivt politiskt förtryck avtog, blev den underjordiska kyrkan djärvare och mer synlig. Genom att testa gränserna för Gorbatjovs reformer återupptog Initiativgruppen sin verksamhet, vars namn i slutet av 1987 - efter I. Terelis avgång till Kanada - ändrades till "Kommittén för försvar av den ukrainska katolska kyrkan". ledd av den nyligen frigivna politiska dissidenten Ivan Gel.
Kommittén började publicera den ocensurerade Christian Voice istället för Krönikan. Genom att dra fördel av uppkomsten av glasnost organiserade ukrainska katolska ledare en kampanj för att återställa kyrkan till dess förkrigsstatus - de höll offentliga gudstjänster för ett stort antal grekisk-katolska troende, särskilt på pilgrimsplatser, samlade in underskrifter som krävde återställandet av Grekisk-katolska kyrkor, fullständig rehabilitering och legalisering av kyrkan, uppmuntrade offentlig konfrontation med myndigheterna på området för konstitutionella ukrainska katolikers rätt till religiöst erkännande. Med hjälp av icke-ukrainska oliktänkande grupper i Sovjetunionen började kommittén också förse västerländska medier med skrivna och inspelade ljud- och videoband av bevis på förekomsten av massstöd för återupprättandet av den grekisk-katolska kyrkan, liksom som bevis på förtrycket av de sovjetiska myndigheterna.
I början av augusti 1987 meddelade en grupp ukrainska grekisk-katolska präster, munkar och sekulära personer, bland vilka var biskoparna Pavel Vasilyk och Ivan Semediy, att de "kommer ut ur tunnelbanan" och uppmanade påven av Rom att "stödja i på alla möjliga sätt legaliseringen av den ukrainska grekisk-katolska kyrkan i Sovjetunionen". Snart anslöt sig andra ukrainska katolska biskopar, inklusive metropoliten Volodymyr (Sternyuk) av Lvov och biskop Sofron (Dmiterko) av Ivano-Frankivsk, för att söka legalisering. Påven Johannes Paulus II talade upprepade gånger om ukrainska katoliker i Sovjetunionen, stora förhoppningar var förknippade med det kommande firandet med anledning av 1000-årsdagen av dopet av Ukraina-Ryssland.
Påven firade millenniet tillsammans med ledarna för den ukrainska grekisk-katolska kyrkan och pilgrimer i Rom i juli 1988. Han gjorde sin ankomst beroende av möjligheten till ett pastoralt besök i den ukrainska grekisk-katolska kyrkan, och krävde också en symbolisk betalning för att skicka en högt uppsatt delegation till firandet i Moskva och Kiev - det officiella mötet mellan kardinalerna Agostino Casaroli och Johannes Willebrands och en delegation från den ukrainska grekisk-katolska kyrkan ledd av biskoparna Philemon Kurchab och Pavel Vasilyk, som skulle hållas i Moskva i juni 10.
Den 17 september 1988 blev Vladyka Pavel Vasilyk inbjuden till Moskva, där frågor relaterade till UGCC i Sovjetunionen diskuterades vid ett rundabordssamtal. Fyra amerikanska senatorer och representanter för Sovjetunionens högsta sovjet deltog också i detta möte.
Men sovjetiska tjänstemän i Moskva och Ukraina, som länge hade förnekat existensen av den ukrainska grekisk-katolska kyrkan, avvisade legaliseringsinitiativ. Den sovjetiske pressekreteraren hävdade att legalisering var en intern angelägenhet för den rysk-ortodoxa kyrkan, och att den var emot alla förändringar i den befintliga situationen i västra Ukraina. Tjänstemän sa att den ukrainska grekisk-katolska kyrkan inte var en religiös organisation, utan "rent politisk", "nationalistisk" och "separatist" och inte föremål för registrering som ett trossamfund - och hävdade vidare att uniatekyrkan stödde nationalistiska ledare i Ukraina och utomlands.
Den rysk-ortodoxa kyrkan, vars ställning har förbättrats avsevärt både i landet och utomlands sedan 1987, uttalade sig mot upphävandet av det stalinistiska förbudet mot den grekisk-katolska kyrkans verksamhet, samt mot utträdet av uniatestiften och församlingarna i Galicien och Transcarpathia, tvångsmässigt "anslutna" till Moskvapatriarkatet.
Sommaren 1988 antog myndigheterna nya repressiva dekret om offentliga möten och demonstrationer "utan tillstånd", riktade mot det ukrainska katolska prästerskapet och sekulära aktivister, som ålade dem mycket höga böter och administrativa straff. I slutet av 1988 svarade den sovjetiska regeringen på önskan att legalisera den ukrainska grekisk-katolska kyrkan genom att överföra mer än 700 hittills stängda provinsiella Uniate-kyrkor till att hastigt bildade ortodoxa "tjugotal" (då bestämde bestämmelserna att 20 troende kunde lämna in en anmälan för registrering av ett religiöst samfund), främst på orter som domineras av grekiska katoliker.
Den 7 februari 1989 reste en delegation från UGCC under ledning av Pavel Vasilyk till Moskva för förhandlingar, där de krävde ett erkännande av UGCC från Sovjetunionens centralregering.
Man förväntade sig att de nya lagarna om samvetsfrihet, som skulle träda i kraft, skulle bidra till legaliseringen av den ukrainska grekisk-katolska kyrkan. Men i maj 1989 meddelade Metropolitan Philaret i Kiev vid en presskonferens i Lvov, i närvaro av ordföranden för rådet för religiösa frågor i Ukraina N. A. Kolesnik, att den nya lagen "inte återupplivar" uniaterna, och föreslog att ukrainska Grekiska katoliker besöker de befintliga romersk-katolska kyrkorna, och de som nära förknippar sig med den österländska riten gick till den ortodoxa kyrkan. Han sa också att legaliseringen av Uniate Church kan provocera fram sammandrabbningar mellan ortodoxa och grekiska katoliker.
Som svar på Metropolitan Philarets uttalande om att den ukrainska grekisk-katolska kyrkan aldrig skulle legaliseras, den 16 maj 1989 lämnade 4 biskopar och 10 präster in en vädjan till Gorbatjov, där de tillbakavisade 160 politiska anklagelser mot kyrkan, förklarade stöd för Gorbatjovs reformer. och krävde legalisering av UGCC.
Den 16 maj 1989, på tröskeln till kongressen för folkdeputerade i Sovjetunionen , anlände återigen en delegation till Moskva, bestående av biskoparna Pavel Vasilyk, Sofron Dmiterko, Filimon Kurchaba, prästerna G. Simkaylo, V. Viytyshyn (nu Metropolitan of Ivano-Frankivsk), T. Senkiv (nu den apostoliska administratören Stryi stift, Igor Voznyak (numera Metropoliten i Lviv) och många troende för att träffa presidiet för Sovjetunionens högsta sovjet.
Efter att myndigheterna misslyckats med att dyka upp till sitt planerade möte den 17 maj inledde biskopar och präster i Moskva en hungerstrejk som väckte utländsk tv-uppmärksamhet och förstasidesrubriker. Den 18 maj togs delegationen emot av en representant för presidiet för Sovjetunionens väpnade styrkor, som fick en vädjan till Gorbatjov. Efter delegationens avgång hungerstrejkade olika grupper grekiska katoliker i tur och ordning under 4 månader. Dessa fastor åtföljdes av offentliga böner och agitation av de ukrainska delegaterna till kongressen för folkdeputerade i Sovjetunionen, av vilka fyra utan framgång försökte ta upp frågan om legalisering av UGCC vid rådsmöten. De ukrainska grekiska katolikernas aktiviteter i Moskva lockade inte bara det internationella samfundets uppmärksamhet utan fick också stöd från rysk-ortodoxa dissidenter och demokratiska kretsar. Men den största bedriften för det svältande folket i Moskva var den gynnsamma bevakningen av händelserna av den reformistiska tidningen Moskovskie Novosti . För första gången ifrågasatte tidningen den officiella sovjetiska versionen av "uniaternas enande" och anklagade den rysk-ortodoxa kyrkan för att stödja Stalins repressiva metoder mot anhängare av den grekisk-katolska kyrkan.
Legaliseringen av den ukrainska grekisk-katolska kyrkan skulle allvarligt kunna undergräva den rysk-ortodoxa kyrkans positioner i västra Ukraina, så Moskvapatriarkatet och Volodymyr Shcherbytskys partiapparat motsatte sig detta starkt. I maj-juni 1989 ledde fallet med Uniate Church till en splittring i leden av sovjetiska politiker, vilket försenade antagandet av den efterlängtade lagen "Om samvetsfrihet". Det ledde också till det faktum att Yu. N. Khristoradnov ersatte K. M. Kharchev som ordförande för rådet för religiösa frågor i Sovjetunionen. Yu. B. Kashlev , chef för den sovjetiska delegationen vid Wienkonferensen, uttryckte åsikten att varje religion har rätt att bli registrerad. I diskussioner om den grekisk-katolska kyrkan överfördes problemet, som hittills ansågs vara en intern angelägenhet i den ortodoxa kyrkan, till det statliga ansvaret. Kashlev betonade också att frågan om Uniates borde lösas snabbt.
Den viktigaste händelsen som kunde försvaga motståndet mot legaliseringen av den grekisk-katolska kyrkan var en aldrig tidigare skådad demonstration den 17 september 1989 i Lvov, där, enligt officiella siffror, deltog cirka 100 tusen anhängare av den grekisk-katolska kyrkan. Stora demonstrationer hölls också i andra städer i västra Ukraina. Legaliseringsrörelsen, ledd av Ivan Gel, förstärktes av den ukrainska urbana intelligentsian, som organiserade sig i olika informella samhällen, inklusive Folkrörelsen i Ukraina för Perestrojka.
Den 20 september togs Shcherbitsky och Chebrikov bort från politbyrån för SUKP:s centralkommitté och den 28 september ersattes Shcherbitsky av Vladimir Ivashko som 1:e sekreterare för Ukrainas kommunistiska parti . Således eliminerades anhängare av den tidigare kursen mot UGCC från toppen av CPU:n. Plenum för Ukrainas kommunistiska partis centralkommitté, som ägde rum den 18 oktober, återspeglade centralkommitténs fördjupade osäkerhet angående den framtida statusen för den ukrainska grekisk-katolska kyrkan.
Mot bakgrund av ökade spänningar förklarade sig de heliga Peters och Paulus församling i den rysk-ortodoxa kyrkan i Lviv den 19 augusti 1989 som en del av den ukrainska autocephalous-ortodoxa kyrkan (UAOC). Snart gjorde två Lviv-församlingar samma sak, och sedan upprepade flera hundra församlingar i hela Galicien dessa steg. Myndigheterna införde först administrativa sanktioner mot dem, men avbröt dem senare och försökte undvika konfrontation med församlingarna och lokala celler i NRU , vilket utökade deras inflytande till UAOC. Det är möjligt att sovjetiska tjänstemän såg ett "mindre ont" hos anhängarna av autocefali än i Uniates. Kanske hoppades myndigheterna på en konflikt mellan uniaterna och anhängare av autocefali, vilket skulle kunna splittra den ukrainska nationella rörelsen inifrån.
Den 22 oktober 1989 tog biskopen av den rysk-ortodoxa kyrkan Ioann Bodnarchuk (en galicier till födseln), som just hade lämnat biskopstjänsten i Zhytomyr , över ledningen av den autocefala kyrkan.
Den 29 oktober ockuperade ukrainska grekiska katoliker, ledda av en ung präst Yaroslav Chukhniy, fredligt en av de mest talrika kyrkorna - Herrens förvandling . Fram till återkomsten av katedralen St. George i augusti 1990 blev denna kyrka centrum för den grekiska katolicismen i Galicien.
Den 26 november, en vecka före Gorbatjovs möte med påven Johannes Paulus II i Rom, ägde en demonstration rum i Lviv som krävde att St. Georges katedral skulle återlämnas till de grekiska katolikerna, med deltagande av över 100 tusen troende i UGCC.
Den apostoliska huvudstaden har ständigt tagit upp frågan om ukrainska grekiska katolikers rättigheter i många kontakter med Kreml sedan tinningen i relationerna mellan Sovjet och Vatikanen i början av 1960-talet – dock utan ett ordentligt svar. I juni 1988 tillkännagav Vatikanen återigen sin önskan att legalisera UGCC, när en delegation ledd av kardinalerna Casaroli och Willebrands deltog i firandet i Moskva med anledning av 1000-årsdagen av dopet i Kievan Rus .
Gorbatjov svarade på påvens förslag först i augusti 1989. Korrespondens upprättades mellan Kreml och Moskvapatriarkatet, å ena sidan, och den apostoliska huvudstaden, å andra sidan. Gorbatjov hävdade att Vatikanen och Moskvapatriarkatet borde nå en samsyn i den grekisk-katolska frågan. Därefter, i ett brev från patriarken Pimen till påven daterat den 16 augusti 1989, föreslogs en lösning som var oacceptabel för Vatikanen: den faktiska likvideringen av den grekisk-katolska kyrkan genom att ansluta sig till den ortodoxa kyrkan med de uniater som placerade den österländska riten över. Katolsk dogm, och till den romersk-katolska kyrkan - de som är mer lutade åt katolicismen.
Moskvas strategi var att dra fördel av skillnaderna i den grekisk-katolska kyrkan mellan dess "östliga" och "romerska" inriktningar, från de ackumulerade missförstånden mellan Vatikanen och den autonoma rörelsen i emigrationen UGCC, som förespråkade utnämningen av en separat patriark för grekiska katoliker utanför Ukraina. Kompromissformeln diskuterades under besöket i Moskva av Vatikanens sekreterare för utrikesrelationer, ärkebiskop Angelo Sodano i Moskva den 19-21 oktober 1989 och hans möte med Gorbatjov, Sovjetunionens utrikesminister E. A. Shevardnadze och ordförande för Sovjetunionen. rådet för religiösa frågor Yu. N. Khristoradnov . Vatikanen fick försäkringar om att den nya lagen om samvetsfrihet och religiösa organisationer skulle legalisera UGCC, men den sovjetiska sidan insisterade på att vissa aspekter av legalisering skulle komma överens om av Vatikanen, Kreml och Moskvapatriarkatet på grundval av en nära ekumenisk dialog mellan den romersk-katolska och den rysk-ortodoxa kyrkan.
Påvens förhoppningar om erkännande av den ukrainska grekisk-katolska kyrkan i Sovjetunionen uttrycktes återigen i hans svar på patriarken Pimens brev i augusti, som presenterades för synoden den 1 november av kardinal Willebrands och hans efterträdare som ordförande för det påvliga rådet för främjande. Kristen enhet, ärkebiskop E. Cassidy . Moskvapatriarkatet gick bara med på att grekiska katoliker har rätt till laglig religion. Frågan om deras tillträde till pastorstjänster och andra olösta problem skulle lämnas till framtida förhandlingar mellan Vatikanen och patriarkatet. Detta var faktiskt den ryska ortodoxa kyrkans slutgiltiga beslut, som tillkännagavs för påven i patriarken Pimens budskap, som fördes till Rom av Metropolitan Juvenaly den 27 november.
Gorbatjovs möte med påven den 1 december 1989 markerade ett närmande mellan Vatikanen och Kreml. Påven uttryckte återigen sin önskan om möjligheten till fri religion för romerska och grekiska katoliker, och Gorbatjov försäkrade Johannes Paulus II att den framtida lagen om samvetsfrihet skulle ge all religionsfrihet. Som ett resultat nåddes en överenskommelse om upprättandet av bilaterala diplomatiska förbindelser, och påven accepterade Gorbatjovs inbjudan att besöka Sovjetunionen. Med argumentet att den öppna legaliseringen av uniatkyrkan skulle orsaka religiös oro i västra Ukraina och leda till konflikt med Moskva-patriarkatet, vägrade Gorbatjov att göra myndigheterna direkt ansvariga för att lösa problemet med UGCC och lämnade dessa frågor att lösa på grundval av av en ekumenisk dialog mellan Moskvapatriarkatet och Vatikanen.
Den 1 december 1989 sammanfattade den sovjetiska pressbyrån "Novosti" och massmedia i västra Ukraina "deklarationen från rådet för religiösa frågor som skickades till ministerrådet för den ukrainska SSR ", daterad den 20 november. Pressen i Lviv kallade "deklarationen" ett de facto erkännande av rättigheterna för den hittills förbjudna ukrainska grekisk-katolska kyrkan. Men deklarationen fastställde att grekiska katoliker kunde åtnjuta alla de rättigheter som föreskrivs i lagen om registrering av samhällen i Sovjetunionen, med förbehåll för strikt iakttagande av Sovjetunionens konstitution och lagstiftning på trosområdet. Alla religiösa byggnader som godtyckligt beslagtagits av troende i UGCC måste återlämnas till de lokala myndigheterna. Överlåtelsen av dessa byggnader till religiösa föreningar kommer att genomföras på uppdrag av de troende själva. "Deklarationen" föreskrev att lokala folkomröstningar vid behov skulle hållas med deltagande av oberoende observatörer och varnade för all påverkan på troende.
Samtidigt förklarade ordföranden för Sovjetunionens råd för religiösa angelägenheter M. P. Kolesnik att rådet inte övervägde den kanoniska strukturen och hierarkin för den ukrainska grekisk-katolska kyrkan, utan bara rätten för en "grupp av troende" att ansöka. för statlig registrering (erkännande) och möjlighet till avnationalisering av inaktiva kultplatser. Det var inget tal om att återvända till kyrkornas kyrkliga egendom och egendom som nationaliserats av staten, inte heller om upphävande av beslutet från Lvovs pseudoråd från 1946, den formella rehabiliteringen av kyrkan eller kompensation för den skada som orsakats den.
Som svar på löftet om legalisering började ukrainska grekiska katoliker ta tillbaka sina tidigare kyrkor från den rysk-ortodoxa kyrkan. I början av januari 1990 återfördes över 120 kyrkor till Galicien. I slutet av månaden hade detta antal vuxit till 230 på territoriet för stiften Lviv och Ternopil och 140 på territoriet för Ivano-Frankivsk eparkin.
I juni hade grekiska katoliker lämnat tillbaka 803 kyrkor i de nybildade (men mestadels oregistrerade) Uniate-församlingarna i Lviv-stiftet , cirka 500 i Ivano-Frankivsk-stiftet och 12 i Transcarpathia. Omkring 370 ortodoxa präster överfördes till UGCC i Galicien. Detta ökade det totala antalet grekisk-katolska präster till 767 (inklusive 186 munkar). I juni hade 1 592 grekisk-katolska församlingar etablerats i Galicien och 1 303 kyrkor hade tagits bort. 485 studenter antogs till de teologiska seminarier som höll på att skapas. Cirka 700 nunnor var aktiva i den grekisk-katolska kyrkan i västra Ukraina. Omkring 500 ortodoxa församlingar övergick till UAOC.
De grekiska katolikernas massåtervändande av deras tidigare kyrkor orsakade en våg av protester i Moskvapatriarkatets kretsar. De anklagade Uniaterna för att illegalt ockupera kyrkor, hota ortodoxa troende och förfölja prästerskapet.
Förändringen av ställningen för parti- och regeringsapparaten i den ukrainska SSR påverkade också den rysk-ortodoxa kyrkan. 1989 ansåg ledningen för exarkatet att det var nödvändigt att göra ett antal eftergifter angående det ukrainska språket . I januari 1990 fick den ryska ortodoxa kyrkans ukrainska exarkat ett nytt namn - den ukrainska ortodoxa kyrkan (UOC). Efter juni 1990 uttryckte den rysk-ortodoxa kyrkans synod sin oro över förstörelsen av kyrkan till förmån för uniaterna och autocefala "schismatiker" i västra Ukraina, och en särskild kommission från den heliga synoden, ledd av den nyvalda Moskva-patriarken Alexy II, besökte Ukraina.
Som svar på Ukrainas statssuveränitetsförklaring den 16 juli garanterade den ryska ortodoxa kyrkan i oktober den ukrainska ortodoxa kyrkans "självstyre", som dock förblev en integrerad del av Moskvapatriarkatet. Bildandet av UAOC – om än begränsat till Galiciens territorium vid den tiden – representerade ett mycket större långsiktigt hot mot ROC än återupplivandet av UGCC, eftersom den autocefala kyrkan hade anhängare i de traditionellt ortodoxa territorierna i östra Ukraina.
Den 19 augusti lämnade den ukrainska grekisk-katolska kyrkan tillbaka den historiska katedralen St. George i Lviv och den 1 november palatset intill den. I september började 250 studenter sina studier vid ärkestiftsseminariet i Rudno , och ytterligare 47 seminarister studerade vid seminariet i Drohobych . I Ivano-Frankivsk gick omkring 300 teologistudenter på improviserade föreläsningar. Basilianerna öppnade ett litet seminarium för 70 studenter och ett novisiat i Krekhovskijklostret .
I samband med ytterligare växande spänningar mellan ortodoxa och grekiska katoliker träffades den 10 september 1990 delegationer från Vatikanen och Moskvapatriarkatet igen i Moskva, därefter förenade av tre grekisk-katolska biskopar och deras ortodoxa partner. Men den 14 september lämnade de rysk-ortodoxa delegaterna förhandlingarna efter att den grekisk-katolska sidan enhälligt avvisat deras krav på återlämnande av de dåvarande Uniate-kyrkorna i Lvov och Ivano-Frankivsk. Snart bröt den trepartskonfessionella Lviv-distriktskommissionen upp, då representanter för UOC och UAOC lämnade den, och klagade på att de lokala myndigheterna sympatiserar med den grekisk-katolska kyrkan i fördelningen av kyrkliga kyrkor.
Hösten 1990 meddelade chefen för den ukrainska grekisk-katolska kyrkan, kardinal Myroslav Lubachivsky , att han hade för avsikt att besöka troende i Ukraina våren 1991.