Eskimå mytologi

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 7 april 2022; verifiering kräver 1 redigering .

Eskimåmytologi  - eskimåernas mytologi , i många avseenden liknar troen hos andra folk i polarområdena . Eskimåers traditionella religiösa sedvänjor kan kort beskrivas som en form av shamanism baserad på animistiska principer.

På vissa sätt utvidgar eskimåmytologin det allmänna begreppet mytologi . Till exempel, till skillnad från den antika grekiska mytologin , har åtminstone ett visst antal människor kontinuerligt trott på den från det avlägset förflutna till nutid, inklusive. Trots att det huvudsakliga religiösa systemet för eskimåerna idag är kristendomen , behåller många eskimåer fortfarande tro på åtminstone några delar av deras traditionella mytologi. Det finns en synpunkt att eskimåerna i viss mån anpassade traditionell tro till kristendomen, medan en annan synpunkt hävdar att motsatsen är sant: eskimåerna anpassade kristendomen till sin syn på världen.

Den traditionella eskimåkosmogonin är inte en religion i vanlig teologisk mening, och liknar det som kallas mytologi, bara att den berättar om världen och människans plats i den. Enligt den eskimåiska författaren Rachel Attituk Kitsualik:

Eskimåernas utrymme kontrolleras inte av någon. Det finns ingen gudomlig mor eller far här. Det finns inga vindens gudar och skapare av solen. Det finns inget evigt straff i framtiden, precis som det inte finns något straff för barn av föräldrar här och nu.

Eskimåernas traditionella berättelser, ritualer och tabun är så kopplade till den respektingivande kultur som skapas av den hårda miljön.

Anirniit

Eskimåerna tror att allt har en ande eller själ (i inuktitut : "anirnik" - andetag ; pl. "anirniit"), som människor. Dessa andar finns kvar efter döden - en universell tro som finns i nästan alla mänskliga samhällen. Tron på andens permeabilitet - grunden för den eskimåiska mytologiska strukturen - har dock vissa konsekvenser. Enligt ett eskimå talesätt, "Den stora faran med vår existens är att vår mat består helt av själar." Av tron ​​att alla saker – inklusive djur – har människoliknande själar, följer det att döda ett djur är lite annorlunda än att döda en människa. Därför betraktas jakt inte som mord. Odjuret själv kommer för att besöka en person, bara det är nödvändigt att ta det med hjälp av en harpun eller ett spjut. Efter att ha ätit kastas en viss del av djuret tillbaka i havet eller i tundran så att det återhämtar sig. Motivet för det uppätna djurets uppståndelse används i många sagor.

Så fort de dödas anirnik - djur eller människa - är befriad är han fri att ta hämnd. De dödas ande kan bara lugnas genom att iaktta seder, tabun och utföra de rätta ritualerna.

Allvarligheten och oordningen i livet i Arktis säkerställer eskimåernas ständiga rädsla inför osynliga krafter. En dålig period i livet kan döda en person, och att be om det dagliga livets nödvändigheter från potentiellt arga och hämndlystna men osynliga krafter är en vanlig konsekvens av en osäkra existens även i det moderna samhället. Att förolämpa anirnik för eskimåerna innebar att riskera utrotning. Shamanens huvudsakliga roll i det eskimoska samhället var att se andarna och kommunicera med dem, och sedan ge råd och påminna människor om ritualer och tabun för att blidka dem.

Exempel på manifestationen av anirniit är norrskenet  - döda barns själar som spelar boll på himlen, regn  - tårarna från de dödas själar som flyttade till den övre världen.

Anirniit anses vara en del av sillan  - himlen eller luften runt omkring - och kommer bara tillfälligt därifrån. Även om varje anirnik är sin egen, formad av livet och kroppen den bebor, är den också en del av en större helhet. Detta gör det möjligt att låna energin eller egenskaperna hos en anirnik genom att anta dess namn. Dessutom är andarna i en klass av föremål - vare sig det är havsdjur, isbjörnar, växter - på något sätt samma sak, och kan tillkallas genom någon förmyndare eller mästare som på något sätt är förknippad med denna klass av föremål. I vissa fall är det en persons eller ett djurs anirnik som blir en figur av vördnad eller inflytande på djuret genom vissa handlingar som beskrivs i sagor. I andra fall, en sådan tuurngak figur som beskrivs nedan.

Med tillkomsten av kristendomen började anirnik beteckna själen i kristen mening. Detta är grundordet för ett stort antal andra kristna termer: "anirnisiak" betyder ängel , och Gud uttrycks som "anirnialuk" - en stor ande.

Tuurngait

Vissa andar är inte naturligt knutna till fysiska kroppar. De kallas "tuurngait" (singular "tuurngak"; "tungak", "tugyngak" - dialektvarianter) och anses ondskefulla och monstruösa, ansvariga för misslyckad jakt och trasiga verktyg. De kan också ta en person i besittning, som i Atanaryuat- legenden . Shamaner kan bekämpa dem och driva ut dem eller hålla dem utanför med ritualer; de kan också fångas eller förslavas av shamaner för att användas mot fri thuurngaith.

Med kristnandet fick tuurngaken den extra betydelsen av en demon i det kristna trossystemet.

Angacuit

Shamanen ( Inuktitut : angakuk uttalas ibland som angakok'; pl. angakuit, även Chaplinsky Yupik : alignalӷi) i eskimåsamhället var inte en ledare, utan snarare en healer och psykoterapeut, med hjälp av en dubbel eller hjälpare i form av en god ande, läka sår och ge råd, återvända hem vilsna jägare, orsaka bra väder etc. samt kalla andar för att hjälpa människor, eller driva bort dem. Hans eller hennes roll var att se, tolka och trolla fram det svårfångade och osynliga. Ingen lärde shamaner - man trodde att de föddes med denna förmåga och visar det när det är dags. I processen att utföra sina uppgifter använde shamaner ofta rytmen av trummor, sånger och danser.

Shamanens funktion har nästan dött ut i det kristnade eskimåsamhället.

Gudar

Eskimåer har inga gudar, även om vissa namn från den eskimåiska mytologiska traditionen ofta omnämns som gudar i icke-eskimåisk litteratur. Vad som menas är karaktärer från skräcklitteratur - avskyvärda, osynliga, hämndlystna, despotiska, mäktiga varelser eller extremt kraftfulla tuurngait, eller mänskliga eller djuriska anirniit, förvandlade till fruktansvärda varelser i någon berättelse på grund av förolämpning eller rädsla.

Följande är exempel på eskimåmytologiska karaktärer som har makten över någon del av eskimåvärlden:

Lista över varelser i eskimåmytologin

Den eskimåiska mytologiska traditionen har skrivits ner först på senare år och ofta förknippas flera olika berättelser med en mytologisk figur, eller omvänt använder samma berättelse olika namn inom olika områden. Européerna förvirrade ytterligare textkorpusen genom att förvränga eskimåernas namn under transkriptionen. Således kan varelserna på den här listan visas under olika namn, eller så kan berättelserna som är associerade med dem skilja sig från en berättare till en annan.

Länkar