Judendomen har länge definierat äktenskap som det ideala tillståndet för mänsklig existens. En man utan hustru eller en kvinna utan man betraktas av det judiska samhället som en defekt person [1] .
Enligt judisk lag definieras begreppet "förslag" som ett ömsesidigt löfte av en man och en kvinna att gifta sig inom en överskådlig framtid och den tidsram inom vilken detta äktenskap måste ingås [2] . Ett sådant löfte kan lämnas av både blivande makar och deras föräldrar eller andra släktingar. Trolovning i sig påverkar inte parternas personliga status och ger inte någon av parterna rätt att kräva fullgörande av eventuella skyldigheter.
Enligt traditionen hanterar en separat person utifrån frågan om förslag, oftast är det en professionell matchmaker (" shádhan "). Själva processen kallades shiduhim av detta . För sitt arbete får matchmakeren en ersättning som är fastställd i lag eller överenskommen i förväg med kunden. Som regel är det en liten andel av hemgiften . Utbetalning av ersättning sker under förlovningen eller efter vigseln för en av parterna eller var och en av parterna för sig. Rabbinen (ledare för de troendes gemenskap), som en person med särskilt förtroende, agerar ibland som en mellanhand. Trots att förberedelserna inför bröllopet i första hand rör föräldrarna, kan deras barn gifta sig oavsett deras samtycke, vigseln kan inte ställas in till följd av protest från föräldrarna till en av makarna.
Idag, i vissa ortodoxa kretsar, hittar många unga sina partners utan föräldrainblandning. Och även om föräldrar sammanför sina barn, når det oftast inte ens förlovningen. Parets föräldrar är dock fortfarande med och organiserar bröllop.
Under den talmudiska eran bestod bröllopet av två huvudstadier: [3]
De två stadierna av äktenskapet skiljdes åt av ett årligt uppehåll (en månad för en änka). Under denna tid, fram till den slutliga vigselceremonin, stannade bruden kvar i sin fars hus, men hon ansågs redan vara bunden av äktenskapet; uppsägningen av förhållandet mellan de trolovade krävde samma formaliteter vid äktenskapsskillnad som vid ett fullt fullbordat äktenskap. Äktenskap under denna period var förbjudet [3] .
Trolovningen binder brudparet juridiskt genom äktenskap [3] , men det blir lagligt fast först efter den andra vigselceremonin[ specificera ] .
Det fanns flera sätt på vilka ett par kunde beteckna sin förlovning:
Det vanligaste sättet att avsluta en förlovning var att brudgummen gav bruden något värdefullt föremål ( kesef ), oftast en ring. Samtidigt uttalades en eller annan traditionell formel, innehållande äktenskapets betydelse. Även om valet av formel var juridiskt likgiltigt, rådde i praktiken formeln "var min hustru enligt Mose och judarnas lag", och senare vann formeln som fortfarande används idag dominans: "var helgad åt mig genom denna ring enligt Mose och Israels lag." Trolovningen åtföljdes av en särskild välsignelse . Trolovningen åtföljdes av en fest [3] .
Det andra och sista ögonblicket av att ingå en äktenskapsförening hölls enligt traditionen i ett separat rum. De obligatoriska delarna av ceremonin var: ketubah - upprätta ett skriftligt äktenskapskontrakt, läsa det, underteckna och överlämna det till bruden; chuppah - brudens övergång till brudgummens hus, vilket uttrycktes symboliskt i det faktum att brudgummen och bruden fördes in i samma rum och senare - under en speciell baldakin (egentligen chuppah ); läsning av sju särskilda välsignelser [3] .
Från och med medeltiden kombinerades båda stadierna och de började genomföras som en enda ceremoni, medan vigselceremonin blev offentlig.
Efter förlovningen måste paret gå igenom ritualen med formellt äktenskap, som i själva verket är ett erbjudande om att gifta sig från mannens sida och samtycke från kvinnans sida. Gäster som är inbjudna till bröllopet spelar rollen som vittnen. Rabbinens funktion vid genomförandet av ceremonin är att vara parets rådgivare. Dessutom kräver civilrätten i ett antal länder att rabbinerna agerar som en representant för staten, och att två oberoende vittnen ska underteckna vigselbeviset.
Familjeharmoni, känd som shlom byte , är en gammal judisk tradition.
Makar förväntas ha regelbundna sexuella relationer. Enligt judisk tradition är sexuella relationer en mans skyldighet gentemot sin fru och är känt under namnet "onah" [4] . Trots att initiativet till att ingå en sexuell relation helt ligger hos kvinnan bör hon inte använda sex som en ren underhållning.
Lagar om "familjens renhet" ( taharat ha-mishpaha ) anses vara en viktig del av äktenskapet i förhållande till ortodox judendom . De kräver iakttagande av detaljerna i menstruationslagarna . Ortodoxa brudar och brudgummar deltar ofta i klasser om detta ämne före bröllopet.
Judisk lag tillåter endast flickor att gifta sig som barn; trots att pojkar (enligt rabbinsk litteratur) ansågs vara män vid nio års ålder, får de gifta sig först efter att de uppnått myndig ålder (13 år och 1 dag) [5] . Flickor, enligt Talmud, anses vara kvinnor från tre års ålder. I detta avseende, redan från denna ålder, i fallet med sexuell intimitet med en man, är äktenskap möjligt [6] ; vid 3 års ålder får även tjejer förlova sig.
När man analyserar idéer om tidiga äktenskap i Talmud bör man ta hänsyn till att en betydande del av diskussionen var av teoretisk karaktär. Till exempel behandlar Talmud frågor om sexuell intimitet med en tjej på tre år, men det betyder inte tillåtelse för ett sådant förhållande. Vid 3 års ålder fick flickor teoretiskt sett förlova sig och gifta sig, vilket var en social form för att ingå ett äktenskapskontrakt, och inte på något sätt innebar början på en intim relation, men i praktiken var för tidiga äktenskap inte tillåtna [ 7] .
I modern judendom är äktenskap tillåtet från 16 års ålder. Under medeltiden och under antiken (i Talmuds era) tilläts äktenskap i en tidigare ålder; men även då innebar inte ingåendet av ett tidigt äktenskap början på ett intimt förhållande, utan var en social form av att ingå ett äktenskapskontrakt [7] .
Talmud förklarar fysiologin för kvinnlig utveckling upp till tre år och efter. Om det förekommer någon form av våld mot en treårig flicka så förklaras det vilket straff brottslingen får. Om flickan är yngre än tre år övervägs ett annat straff. Efter tre års ålder betraktas denna kontakt som sexuell. Upp till tre år betraktas den här kontakten inte som sexuell, utan som om den "stöt ett finger i ögat". Och om skada inträffar, kommer det att betraktas som fysisk skada, så Talmuds lag förbjuder också detta, vilket påverkar denna skillnad [8] .
Judendomen delar generellt in kvinnor i tre åldersgrupper:
Flickor som tillhörde den första gruppen var helt underställda sin fars makt, som kunde gifta bort dem oavsett deras samtycke. Fadern hade samma makt vid skilsmässa [10] . I händelse av hans död eller frånvaro av en eller annan anledning gick flickan under kontroll av sina bröder, som totalt hade samma rättigheter att gifta bort sin syster som sin mor. När det gäller flickorna ( naara ), finns det ingen bestämd synpunkt i Talmud om huruvida de har samma rättigheter som ktana eller om de har fullständig valfrihet, som bogeret [11] [12] .
För en ktan är hennes första äktenskap, vigt av hennes far, helt påtvingat. För att avsluta ett sådant äktenskap är det nödvändigt att gå igenom standardförfarandet för skilsmässa , vilket är fallet med vuxna makar. Men enligt Talmud, om äktenskapet ogiltigförklarades (vid skilsmässa eller makens död), kan alla ytterligare vigslar för ktan endast vara frivilliga med möjlighet till efterföljande upplösning. Efter Talmud kan ett äktenskap som initierats av andra familjemedlemmar (i avsaknad av en far av en eller annan anledning) avslutas av en ktana , även om det är hennes första.
Ktans beslut att ogiltigförklara hans äktenskap, känt på hebreiska som miun ("förnekelse", "vägran", "protest"), leder till en ogiltigförklaring, inte en formell skilsmässa. Ett officiellt skilsmässodokument utfärdades inte [13] , som ett resultat av vilket en ktana som ogiltigförklarade sitt äktenskap inte ansågs frånskild enligt lag [14] .
Till skillnad från skilsmässa sågs miun ofta med avsmak av många rabbinska författare [15] . I den tidiga klassiska judendomen beskrevs att sådana rättigheter till ogiltigförklaring endast är giltiga under trolovningsperioden ( erusin ), och efter ett fullständigt äktenskap ( nisuin ) är de inte längre giltiga [16] .
För en officiell ansökan om upphävande av ett äktenskap ska en ktana ange att hon inte vill leva med sin man med två vittnen. Ogiltigförklaringen träder i kraft omedelbart efter hennes ord [14] . I forna tider utfärdades i sådana fall ett dokument om att miunen hade framställts. Men för att ogiltigförklaringen skulle träda i kraft var det inte nödvändigt att strikt formalisera ditt beslut. Om ktana visade att hon inte var nöjd med äktenskapet låg detta redan till grund för en annullering [14] . Till exempel kan hon själv vara förlovad ( erusin ) med en annan man, vilket automatiskt ogiltigförklarade hennes tidigare äktenskap (förutom i fallet där det tidigare äktenskapet ansågs vara det första som inleddes av hennes far) [14] . Men om äktenskapet började när flickan var minst 6 år gammal, och hon uttryckte sitt godkännande för honom, kunde hon upphäva sitt äktenskap endast på bekostnad av ett officiellt dokument, tills hon fyllde tio år och förstår situationen [17] [18] .
Under medeltiden ledde det kulturella trycket på den judiska gemenskapen till att många flickor gifte sig som barn (innan de blev Bogrots ) [19] . Pojkarna utsattes också för press. Vissa rabbiner föreskrev att pojkar skulle gifta sig så snart de uppnått myndig ålder, eftersom man trodde att alla som ännu inte var gifta vid tjugo års ålder skulle bli förbannade av Gud [20] [21] . De rabbinska domstolarna tvingade ofta sådana människor till äktenskap [22] . Det fanns dock undantag, de gamla rabbinerna såg studiet av judisk lag som en anledning att förbli singel [23] .
Rabbinerna förnekade också helt försummelsen av den nedre åldersgränsen för äktenskap och äktenskap med stor åldersskillnad mellan makar (till exempel mellan en ung kille och en gammal kvinna) [24] [25] . Under medeltiden försökte många förbjuda barns bröllop, men attityden mot dem var mycket mer tolerant än mot möjliga manifestationer av pedofili.
Idag är barnbröllop inte vanliga i det judiska samhället. Nu har det blivit extremt sällsynt, eftersom de i många länder är förbjudna enligt lag.
Polygami inom judendomen anses vara möjligt för att undvika svält, änka eller vid kvinnlig infertilitet [26] , såväl som i ett Leviratäktenskap , när en bror var tvungen att gifta sig och försörja sin brors änka (5 Mosebok, 25:5- 10). Trots många hänvisningar i Toran, tror forskare att polygyni faktiskt inte var vanligt under biblisk tid, eftersom månggifte kräver rikedom [27] . Michael Coogan , å andra sidan, hävdar att polygyni var vanligt under biblisk tid, och försvann först på 2:a århundradet e.Kr. 28] .
På 1000-talet införde rabbinen Gershom ett 1000-årigt förbud mot polygami för ashkenazijudar [29] [30] . Införandet av detta förbud bland Ashkenazi-judar förklaras av följande skäl [30] :
Det moderna sekulära Israel , som grundades under detta 1000-åriga förbud, tillåter inte polygama äktenskap. Men samtidigt får de judar som redan blivit polygamister israeliskt medborgarskap utan problem, och deras äktenskapsföreningar med en andra och efterföljande fru är juridiskt giltiga med alla åtföljande konsekvenser [31] .
Det finns följande restriktioner för polygami:
Ta inte en hustru med sin syster, för att göra henne till en rival, för att avslöja hennes nakenhet i hennes närvaro, under hennes livstid ...
— Tredje Moseboken 18:18
Om någon tar en hustru och hennes mor, är det orättfärdighet .
— Tredje Moseboken 20:14Toran förbjuder också kungen att "föröka hustrur" (5 Mos. 17:17), vilket författarna till Talmud tolkar som "högst 18 fruar" [32] .
Av det judiska folkets tre förfäder - Abraham , Isak och Jakob - var bara Isak en enkvinna. Abraham hade bihustrur, vars antal inte anges i Toran, den första av dem - Hagar - gavs till honom av Sara av den anledningen att hon själv inte kunde föda. Jakob blev polygamist inte av egen fri vilja - när han arbetade för sin farbror Laban i 7 år för sin fru Rakel, sedan efter bröllopet gav farbror Laban honom sin syster Lea istället för Rakel, vilket Jakob upptäckte först på morgonen. Och även om han en vecka senare spelade ett bröllop med Rachel, men för Lea var han tvungen att arbeta för Laban i ytterligare 7 år. Därefter, när Lea och Rakel försökte föda så många barn som möjligt, kallade de på pigorna för att hjälpa dem: Lea - Zelfa och Rachel - Valla. Som ett resultat födde de fyra av dem Jakob 13 barn - 12 förfäder till Israels stammar och en dotter.
Inom modern judendom finns det en rörelse " A-bayt a-yehudi a-shalem ", som kräver legalisering av månggifte för att lösa det demografiska problemet i det moderna Israel, med hänvisning till slutet av den 1000-åriga period under vilken månggifte var förbjuden. Deras motståndare protesterar mot detta genom att säga att orden "i 1000 år" betyder "för evigt" [33] .
Lista över polygamister som nämns i Tanakh :
Enligt resultaten från den nationella judiska befolkningsundersökningen 2000-2001, 47 % av äktenskapen som involverade judar i USA 1996-2001. var registrerade hos icke-judiska partners. Antalet interetniska äktenskap har också ökat i andra länder. Judiska ledare för olika strömmar av judendomen är överens om att eventuell assimilering leder till en kris för nationell identitet, men samtidigt är deras åsikter om interetniska äktenskap olika:
Det finns också olika åsikter om komponenterna i interetniska äktenskap, baserade på olika idéer om vem som anses vara jude och vem som inte är det. Ortodoxa och konservativa strömningar betraktar inte en jude vars mor inte var judisk.
Frågor relaterade till medborgarnas personliga status, såsom äktenskap och skilsmässa, är i Israel under jurisdiktionen av religiösa domstolar (rabbinska domstolar, såväl som muslimska, kristna och drusiska religiösa domstolar) [35] . Äktenskap mellan företrädare för olika trosriktningar, till exempel en drus med en judinna eller en muslimsk kvinna med en kristen, kan alltså inte ingås officiellt i Israel. Äktenskap som ingåtts utomlands är giltiga även i Israel, oavsett religiös tillhörighet.
Sedan 2010 har begreppet borgerlig vigsel införts i Israel för personer som inte tillhör traditionella israeliska bekännelser [36] . De som vill registrera ett borgerligt äktenskap i Israel måste lämna in en lämplig ansökan till namnet på vigselförrättaren vid justitieministeriet. Framställningen, tillsammans med åtföljande dokument, lämnas in för kontroll till de religiösa domstolarna av alla officiella bekännelser. I händelse av att alla domstolar bekräftar att ingen av makarna tillhör någon bekännelse, inbjuds paret till justitieministeriet för att registrera äktenskapet [37] . I praktiken gifter sig de flesta av dessa par, liksom alla andra som vill gifta sig utanför systemet med religiösa domstolar, utomlands (till exempel på Cypern).
Enligt anhängare av ortodox judendom bör israeliska äktenskap mellan judar genomföras i enlighet med halakha , vilket innebär att man följer ett antal regler enligt vilka individer (till exempel en kohen och en frånskild kvinna, eller ett par där en av partner är inte judisk) kan inte officiellt legitimera sitt förhållande [38] .
Den 21 november 2006 beslutade Israels högsta domstol att samkönade äktenskap och civila partnerskap som utförs utomlands också är giltiga i Israel [39] [40] [41] .
Halacha (judisk lag) tillåter skilsmässa. Skilsmässodokumentet kallas " get ". Den sista delen av skilsmässoceremonin är att mannen lämnar över skilsmässohandlingen till hustrun eller hennes ombud. Däremot kan hustrun själv lämna in en stämningsansökan i den rabbinska domstolen för att inleda en skilsmässa. I det här fallet kommer mannen att tvingas överlämna handlingen om han har brutit mot åtminstone en av sina många skyldigheter. I händelse av skilsmässa kan hustrun ha rätt till kontant betalning eller inte.
Judendomen har erkänt rätten för en kränkt hustru (fysiskt eller psykiskt) att skiljas sedan 1100-talet [42] . Konservativ judendom följer halakha trots skillnader från ortodox judendom. Reformjudar använder vanligtvis en separat form av ketubah vid sina bröllop. De accepterar inte skilsmässor i den form som de beskrevs, eftersom en civil skilsmässa är nödvändig och tillräcklig. Vissa reformrabbiner uppmuntrar dock paret att gå igenom ett fullständigt skilsmässaförfarande.
Den konservativa och ortodoxa judendomen erkänner inte civilrätten som den viktigaste religiösa lagen och anser därför inte att civil skilsmässa är tillräcklig. En man och en kvinna kan med rätta skiljas med hänsyn till reformjudarnas åsikter , men ändå vara gifta enligt lagarna i samhället av konservativa. Ortodox judendom erkänner inte reformbröllop eftersom, om de inträffar, kommer barn från en reformkvinna som gifter om sig att betraktas som mamzerim (oäkta), eftersom denna kvinna kommer att fortsätta att betraktas i sitt första äktenskap, och hennes barn, därför produkter av äktenskapsbrott . Oäkta barn till en gift kvinna är en personlig status som inte tillåter äktenskap med en icke -mamzer .
Enligt traditionen, när mannen rymmer eller hans vistelseort blir okänd av någon anledning, blir kvinnan Aguna ("bunden") och kan inte gifta om sig på grund av att skilsmässa endast kan initieras av mannen [43] . I gamla dagar var försvinnandet av en man i avlägsna länder den främsta orsaken till en sådan situation. Nuförtiden, när en man vägrar att upprätta ett skilsmässaavtal på grund av pengar, egendom eller förmynderskap, kan en kvinna inte gifta om sig. Mannen i denna situation kallas Mesarev get (vägrade att skiljas).
Konservativa och ortodoxa samhällen försöker förhindra att en kvinna inte kan få skilsmässa från sin man och att lösa sådana problem med olika judiska och sekulära juridiska metoder. Det finns dock fortfarande ingen laglig lösning på problemet med en fru som har förlorat sin man.