I buddhismen markerar döden övergången från detta liv till nästa.
För buddhister är döden en av de viktigaste religiösa händelserna, både för den avlidne och för de levande. För den avlidne markerar det övergången till nästa nya födelse (se Bhavachakra ).
Man tror att vid tidpunkten för döden bestäms det framtida livet av vilken karma som varelsen har skapat åt sig själv i tidigare liv [1] , såväl som av sinnestillståndet vid tidpunkten för döden. [2]
För levande buddhister som har bevittnat döden är denna händelse en kraftfull påminnelse om Buddhas lära om alla fenomens förgänglighet .
För icke -Arhats är döden tiden för övergången till en annan pånyttfödelse . Levande buddhister kan utföra handlingar som syftar till att överföra meriter till den avlidne för en mer gynnsam återfödelse av den, eller för att lindra hans lidande i ett tidigare liv. [3] Begravningsriten är den enda livscykelritualen som Theravadamunkar är inblandade i , och är därför av stor betydelse.
En utmärkande ritual vid sådana begravningar är att ge munkarna kläder [4] , vilket kallas paṃsukūla på Pali, vilket översätts som "kastad mantel". Tygerna symboliserar kasserade trasor och höljen, som användes av munkarna som kläder under Buddhas liv. [5]
I Kina utförs många övningar för instruktioner från den avlidne och överföring av meriter till honom under de första fyrtionio dagarna efter döden, före en ny födelse. För de flesta kinesiska begravningar är bruket att recitera Amitabha Sutra och uttala Amitabhas namn en viktig del av dödsriterna. [6] Tillsammans med kulturella sedvänjor som att bränna rituella pengar (vilket avskräcks av de flesta praktiserande buddhister), kremerades de avlidna ofta.
Att öppna (eller avslöja) ett lik ( Lushizang , 露屍葬) är bruket att lämna den avlidnes kropp på tillgängliga, öppna platser, snarare än i gropar, kistor eller sarkofager.
I den indiska traditionen innebär bruket att öppna ett lik att man lämnar kroppen i skogen eller sänker den under vatten. [7] Medeltida kinesiska munkar ärvde övergivandet av lik i skogen, men det finns inga bevis för att de utövade vattenbegravningar. Även i Kina användes grottbegravningar. [åtta]
Poängen är att tillåta hungriga djur och fåglar att sluka liket obehindrat. Resterna samlas sedan in och kasseras på något av följande sätt:
Sedan 300-talet e.Kr. har kinesiska munkar använt grottorna som en viloplats för de döda. Denna begravningsmetod ( shishi iku , 石室瘞窟) är sannolikt influerad av centralasiatiska metoder. [9]
Före medeltiden kan ordet "grottsten" ( shishi , 石室) ha två betydelser: ett statsbibliotek eller huvudsalen i ett förfäderligt tempel ( zongmiao , 宗庙). För att skapa en grotta för begravning fanns det sådana metoder:
De flesta av grottorna och grottorna var öppna för att djur skulle kunna nå kropparna, med några få undantag. [10] Som regel var munkarna i sittande läge och utövade dhuta ( Toutuo , 头陀). Dessa grottor designades för att kunna återanvändas och de flesta har hittats i Chang'an och Longmen . Dunhuang och Sichuan har också sådana grottor.
Kinesiska munkar började praktisera "skogsbegravning" ( Linzang , 林葬) med början på 500-talet e.Kr. Den berömda munken från östra Jin, Huiyuan , tros ha varit den första i Kina som begravdes på detta sätt.
Denna praxis användes förmodligen mycket flitigt under 500-talet e.Kr. Enligt Chens bok (陈书) försökte till och med lekmän använda denna begravningsmetod. Termen "Cold Grove" ( Shituolin尸陀林) användes för att betyda "outcrop" eller som en allmän term för denna praxis.
Efter det sjätte århundradet e.Kr. e. antalet dokument som registrerar skogsbegravningar har ökat. I biografierna om framstående munkar av Daohuan ( Xugaosenzhuan续高僧传) fanns det många berättelser med sådana beskrivningar. Enligt Daohuang och andra epitafier av munkar finns det två typer av munkar som praktiserade skogsbegravning: [11]
Medan fall av mumifiering är kända som en begravningsmetod som används i olika buddhistiska traditioner, är kremering vanligare. Många buddhistiska munkar gav, innan de dog, instruktioner till sina lärjungar att de skulle begravas sittande i lotusställning, placerade i ett kärl fullt av kol, trä, papper och/eller kalk och omgivna av tegelstenar, och sedan, efter ungefär tre år, kroppar skulle grävas upp. [12] De överlevande kropparna kommer att målas med färg och prydas med guld. De överlevande kropparna täcktes med färg och dekorerades med guld. Många lärare var så respekterade att de efter deras död kremerades av sina elever. De kallades "Inkarnationer av Bodhisattvas ". Under kulturrevolutionen i Kina förstördes många mumier, några bevarades, andra troddes vara förlorade och upptäcktes först nyligen: en sådan person var den ärevördiga Zi Heng i Taiwan; relikerna av en munk vid namn Yuet Kai upptäcktes också i Hong Kong.
Andra välkända exempel på buddhistiska mumifieringar är Dashi-Dorzho Itigelov i Sibirien, Luang Pho Deng i Thailand och 1400-talsmumien av en munk som blev grunden för filmen The Mystery of the Tibetan Mummy.
Den tibetanska dödsboken (i Nyingma- traditionen) läses för en död eller döende person för att hjälpa honom genom övergången mellan liv, lossa bindningar till detta liv och även för att fördjupa visdomen hos en bodhisattva . Liket kremerades eller styckades sedan och matades till gamarna (Tib.: jhator ). [6]
Andra tibetanska traditioner har också sina egna texter och ritualer, som kan ändras beroende på vilken praxis ( Vajrayana ) den avlidne följde under hela sitt liv. Det är allmänt accepterat att övergången varar högst 49 dagar, så ritualer hålls under hela denna tid.
Död och att dö är ett viktigt tema i den tibetanska buddhismens lära, eftersom karman som mognar vid denna tidpunkt avgör hur den döendes nästa liv kommer att se ut. Därför anses det nödvändigt att korrekt hantera sinnestillståndet under dödsprocessen.
I Tibet var det ont om timmer och den bergiga jorden lämpade sig ofta inte för begravning, så en av de få tillgängliga metoderna för att göra sig av med kropparna användes - de matades till gamar och andra djur. Bruket, som på tibetanska kallades jhator, vilket ordagrant översätts som "att ge allmosor till fåglarna", är idag känd under namnet "himmelsk begravning" . Det kan också ses som ett offer av kroppen till djur, den sista akten av den avlidnes generositet, bevis på frånvaron av att hålla fast vid sin egen kropp.