Diskriminering av burakuminer, " buraku mondai " eller " dova mondai " är ett problem i det japanska samhället som har funnits i flera århundraden och fortsätter att existera idag, vilket består i förekomsten av diskriminering av buraku (burakumins) - en av befolkningens grupper av Japan . Det faktum att denna diskriminering fortsätter att existera i Japan för närvarande är inte officiellt erkänt av myndigheterna, men samtidigt finns det flera samhällen i landet för att skydda burakumins rättigheter och genomföra statliga program som syftar till att förbättra sociala förhållanden för dem. Problemet är också FN :s fokus [1] [2] .
I Japan har problemet med diskriminering av burakumin kallats "buraku mondai" ("burakuproblem", japanska 部落問題), ibland används denna term i engelskspråkiga källor [3] . Under de senaste decennierna har även namnet "dowa mondai" (" assimileringsproblem ", japanska 同和問題) använts.
Den diskriminerade minoriteten i Japan - hisabetsuburaku ( Jap. 被差別部落), en förkortad version av namnet - burakumin (Burakumin) ( Jap. 部落民) - invånare i speciella byar, under många perioder av landets historia var utestängda från samhället, som är aktuellt i vår tid. De har inte möjlighet att skaffa sig en bra utbildning, än mindre hitta ett högbetalt jobb, och kan inte ens gifta sig med en "vanlig" japan (dvs. vilken japan som helst som inte är burakumin).
De flesta människor i Japan förnekar förekomsten av diskriminering, trots alla bevis på massuppsägningar och andra incidenter relaterade till det. Enligt officiell statistik finns det för närvarande 4 400 burakubosättningar i Japan, med en befolkning på 1 200 000 burakuminer. Enligt Institutet för studier av Burakus befrielse och mänskliga rättigheter är dessa siffror grovt underskattade - denna organisation ger siffror på 6 000 bosättningar och 3 miljoner Burakums [4] [5] .
Ursprunget till den moderna burakumins förfäder är ett problem i modern japansk historieskrivning [3] . Olika forskare pekar på olika varianter av dessa människors ursprung , och inte bara antaganden om etnisk och territoriell tillhörighet, utan också om perioden för primär bildning skiljer sig åt.
Många japanska och västerländska forskare påpekar att förfäderna till modern burakumin dök upp i slutet av Sengoku-perioden , när några rebeller vräktes till speciella bosättningar. Det är dock känt att det redan då fanns ett komplex av idéer, traditioner och vidskepelser förknippade med dessa människor.
Det första omnämnandet av pariaerSom den ryske forskaren Z. Ya. Khanin påpekar kan den första informationen om de orörliga i det japanska samhället hämtas från den kinesiska krönikan Hou Han Shu [6] , som säger att det japanska samhället omfattar följande gods: kejsaren och hans följe , det vanliga folket - heimin , slavar och en grupp människor som kallas "seiko" [7] (forskaren Morohashi Tetsuji). Denna referens kan dock inte anses tillräckligt tillförlitlig.
Ett viktigt inslag i idékomplexet om burakumin är begreppet rituell förorening - kegare . Rituell "förorening" kunde samlas på någon plats, men snarare på en specifik person - en som oftast stötte på "rituellt orena" föremål. Dessa var representanter för yrken förknippade med "orena" handlingar och händelser, och dessa människor blev fast förknippade med "rituell orenhet", från vilken de inte längre kunde bli av med vare sig med hjälp av abstinens eller med hjälp av speciella reningsritualer. Kegare var ärftlig. På medeltiden kallades dessa människor ofta termen " eta ", som består av hieroglyferna "många" och "kegare", och återspeglar deras väsen i ögonen på resten av landets befolkning och myndigheter [8] .
Med tillkomsten och roten av buddhismen i Japan , där många av de rituellt "förorenade" handlingarna är förbjudna, fick detta komplex av idéer om rituell "renhet" och "orenhet" ytterligare bekräftelse och stärktes.
Bildandet av diskriminerade befolkningsgrupper är oupplösligt kopplat till vidarebosättningen av stora massor av hantverkare från Kina och den koreanska halvön till Japan . Japanska forskare påpekar ofta att utlänningar var förfäder till de flesta burakumin [9] .
I enlighet med den japanska geopolitiska modellen, lånad någon gång från Kina, uppfattade japanerna världen i Östasien som uppdelad i huvudstaden Kinai (området runt huvudstaden), Kigai (land som ligger långt från huvudstaden, men bebodd av japanerna ), shoban (land för närliggande barbarer ), itaki (land som bebos av andra barbarer) - i enlighet med nivån av inflytande från imperialistisk makt. Följaktligen var befolkningen i dessa länder uppdelad i: aristokratin och den härskande klassen som levde i Kinai-regionen, som härstammade från himlens gudar eller kejsare från det förflutna; regionala mäktiga familjer härstammade från gudarna i " landet med rikliga vasslätter "; enkla människor som lyder dem - semin; människor från shobanområdet, d.v.s. människor från den koreanska halvön; emishi - folk som levde på de japanska öarna, men inte var underkastade kejsarens auktoritet, och hayato , som, även om de härstammade från himmelska gudar, var under särskild underordning. Således uppfattades de oberörbara, även de som var etniska japaner, som barbarer, och på grund av sitt utländska ursprung ansågs de inte bara vara "förorenade" med tanke på sina rituellt "orena" yrken, utan också saknade den ursprungliga heliga renheten, som är "inneboende i alla födda japanska gudar. Baserat på det traditionella japanska konceptet "uchi-soto" ("vän eller fiende"), var misstro och till och med förakt för främlingar helt berättigade. Detta koncept var mest populärt under XVIII-XIX århundradena. Anhängare av denna teori påpekade också att i deras hemland, i Kina och Korea, var hantverkare längst ner i den sociala strukturen, och under deras vidarebosättning överfördes detta system till japansk mark [7] .
Bildandet av diskriminerade befolkningar under Taika-reformerna och de tidiga shogunaternaUnder Taika-reformperioden konsoliderades den sociala stratifieringen av landets befolkning, och i enlighet med Yoro ritsuryos lagar , trodde man att det fanns 5 grupper av befolkningen med låg social status: gravarnas vakter " ryoko ", slavar ( kemin ), slavar av statliga institutioner " kannuhi " (jap. 官奴婢), statsslavar " kunuhi " (jap. 公奴婢) och privata slavar "sinuhi" [8] (jap. 私奴婢).
Men dessa diskriminerade grupper av befolkningen förvandlades, grupperna "sanjo-no-tami" och "kawaramono" ( Jap. 河原者) dök upp. Termerna "sanjo" och "kawara" angav bosättningarnas geografiska läge: till exempel är den vanligaste betydelsen av ordet "sanjo" de övergivna territorierna i shoen, som inte gav skatteintäkter; "kawara" indikerar att dessa territorier ligger längs flodstränderna, täckta med småsten och olämpliga för jordbruk. Till en början var "sanjo" bara övergivna tomter, men när ägarna till shoen började fästa dem vid sina marker började bosättningar skapas där, dit lösdrivare och hantverkare tvångssändes, som blev kända som "sanjo-no tami " [7] . De ägnade sig åt aktiviteter som inte ingick i böndernas plikter och försåg skon med hantverk. Från början var invånarna i "sanjo" ingen föraktad social grupp, men med tiden blev de en. Z. Ya. Khanin särskiljer följande grupper av "sanjo":
Till en början skapades sådana bosättningar för att förse skon med hantverksvaror, men med tiden började invånarna i dessa byar segregeras.
När det gäller "kawaramono", på grund av det faktum att de territorier där de bosatte sig inte var lämpliga för jordbruk, och de inte hade den tekniska förmågan att utöva hantverk, blev många av dem tiggare, vandrande konstnärer eller spåkonstnärer. Från början var inställningen till "kawaramono" mycket sämre än till "sanjo-no-tami", men med tiden utplånades skillnaderna mellan dessa två grupper: "kawara" expanderade gradvis, och deras invånare gick med i aktiviteter liknande de av "sanjo-no". tami."
Under samma period dök en annan typ av speciella bosättningar upp, där fångna Ainu tvångsbosattes - "fushu". De var engagerade i samma aktiviteter som sanjo no tami.
Under den granskade perioden fanns det ingen tydlig definition av semmin, eller ens begreppet "religiös orenhet". Periodvis ingick några grupper i de föraktade, och några lämnade. När det gäller "rituell orenhet" ansågs dödande av djur under jakt eller människor i en duell inte påtvinga "kegare". Den "rituella orenheten" av vissa typer av produktion uppfattades också på olika sätt: i områden där det inte fanns några speciella bosättningar, ägnade sig vanliga bönder åt "orent" arbete.
Begreppet "eta" i modern stavning började användas från 1300-talet i förhållande till ett stort antal olika grupper av befolkningen, som till största delen tillhörde semmin. Redan på den tiden uppfattades "detta" människor av resten av landets befolkning som "orena". Under Muramachi-perioden började "kawaramono" utföra polisfunktioner, såväl som funktioner som eskorter och bödlar [8] . Dessutom användes ibland exil till en speciell bosättning som ett straff. De var också sysselsatta i konstruktion, bevattningskanaler och dammar och traditionella tempelträdgårdar , varför de också kallades "nivamono" (庭 者, av庭niva , trädgård).
Vissa japanska historiker, i synnerhet, Amino Yoshihiko, hävdar att varken sanjo no tami eller kawaramono upplevde diskriminering förrän i mitten av 1400-talet , Sengoku-perioden , och behandlades som vanliga ämnen [10] .
Med ankomsten av Sengoku-perioden började krig, och i samband med detta ökade efterfrågan på lädervaror, som användes som militära varor, kraftigt, sengoku daimyo började sätta under hårt kontroll de "kawata" som bodde i deras territorier för att säkerställa en stabil tillgång på lädervaror . År 1538 samlade folket i Hojo-klanen , som bodde i Kanto , 21 läderproducerande familjer från Izu -provinsen till "kawata" och beordrade dem att betala skatt i läder, å andra sidan förbjöds de att byta läder med andra provinser [8] . Sådan organisation och kontroll av kawata, vars funktion var produktion av lädervaror, var ett av delarna av sengoku daimyos avancerade kontroll av hantverkare, och blev också modellen för kontroll av kawata i modern tid.
Redan i början av Edo-perioden fanns det ett stort antal olika grupper av befolkningen som av en eller annan anledning diskriminerades. Dessa grupper skilde sig från varandra i sitt ursprung, yrke, ekonomiska status och inflytande i samhället, sina funktioner och namn. Dessutom inkluderade den diskriminerade befolkningen de som straffades för att ha deltagit i " ikko-ikki "-rörelserna.
Japanska pariaer var utanför systemet för social uppdelning shi-no-ko-sho (krigare, bönder, hantverkare, köpmän), som var grunden för social struktur under Edo-perioden . De pekades inte ut som en separat klass , och juridiska normer definierades inte i förhållande till representanterna för denna grupp, så de utförde många av sina funktioner inom ramen för etablerade traditioner. I enlighet med shogunernas lagar gjordes tydliga skillnader mellan olika grupper av befolkningen, som var förbjudna att "blanda" sig med varandra - äktenskap mellan klasser var förbjudna. Dessutom fanns det strikta statliga riktlinjer angående livsstil, yrken, kläder och andra aspekter av livet. Men i samband med händelserna i det senaste förflutna förbättrades den ekonomiska ställningen för en stor del av pariaerna: till exempel i samband med byggandet av städer blev murare efterfrågade, smeder och garvare krävdes för militära behov m.m. .
Bland annat skilde sig denna periods paria från resten av befolkningen genom ett fullständigt förbud mot rörelse runt om i landet. Det finns kända fall av flytt av paria till nya byar, för att få maximal nytta av deras överherre . Det var då som bosättningarna började kallas "tokushu buraku" ( Jap. 特殊部落) eller helt enkelt "buraku" [11] .
Burakus polisfunktion höll på att utvecklas: invånarna i buraku var tvungna att bland annat utföra övervakning av befolkningen, utföra polisfunktioner för att hålla och eskortera brottslingar, vilket ytterligare förvärrade deras "föroreningar" i ögonen på resten av befolkningen, ökat förakt mot dem.
Som ett resultat av Bakufus lagar tog två huvudgrupper av paria form: "eta" och " kinin ". "Eta" var emot gruppen "kinin", och representanterna för dessa grupper behandlade varandra med förakt. Enligt verken av Ogyu Soray dök "kinin" upp som ett resultat av den otillräckliga effektiviteten av statens lagar, och på grund av den allmänna nedgången i moral förlorade de sin ursprungliga renhet. Kaiho Seiryo skrev om detsamma : "Kontakter av" detta "med goda människor är förbjudna, eftersom de är ättlingar till barbarer som kom från andra länder, och inte ättlingar till gudinnan Amaterasu " [8] (Kiho Seiryo "Keikodan" reflektioner och samtal).
Dessa grupper skilde sig åt i yrke. Således var "eta"-verksamhet förknippad med produktivt arbete - slakt av boskap, läderförband, tillverkning av skor, läder- och bambuprodukter, etc. De förbjöds att lämna sina "buraku"-bosättningar [11] .
Eftersom myndigheterna inte direkt ville hantera den diskriminerade minoriteten stod de under kontroll av särskilda chefer från "eta"-miljön - "etagashira" ( Jap. 穢多頭). Den mest inflytelserika av dem var en viss Danzaemon , vars namn därefter började överföras till varje efterföljande "etagashira". I slutet av XVIII-talet. under Dandzaemons kontroll var omkring 8 tusen "eta"-familjer koncentrerade i flera regioner i landet [11] . Ett liknande system för förvaltning av burakubosättningar praktiserades nästan över hela Japan. "Khinin" var förbjudet att ägna sig åt produktivt arbete, de var främst vandrande konstnärer, spådamer, fångvaktare och tiggare. Men "hinin" hade en chans att komma in i "heimin"-gruppen med hjälp av en speciell ritual - " ashiarai " ( jap. 足洗い, bokstavligen - " tvätta fötterna"). De utövade också traditionella konster som sekizoro ( japanska: 節季候, sångare i den 12:e månaden), taikokumai-danser och umaoi (hästjaktdanser från festivalen i juli) [8] . När det gäller "eta", för "kinin" fanns det en särskild tjänsteman bland dem, som på uppdrag av myndigheterna utövade kontroll över deras verksamhet. Den mest inflytelserika av dessa var Kuruma Zenshichi , vars namn också blev ett känt namn för befattningen.
Utöver de två grupper som beskrivits ovan inkluderade kategorin föraktade människor representanter för följande yrken [12] :
Sålunda ägde stora förändringar rum bland de japanska pariaerna, såväl som i hela samhället: deras sammansättning bestämdes, från vilken den administrativa eliten stack ut. Det ekonomiska tillståndet för många paria förbättrades, några av dem föll till och med i raden av rika medborgare, vilket följer av det faktum att separata lyxlagar utfärdades för "eta" och "kinin". Sammansättningen av de diskriminerade grupperna förändrades över tiden som ett resultat av tillströmningen av bönder och stadsbor som förstördes till följd av upplopp eller naturkatastrofer.
I och med att lagen om frisättning av burakumin trädde i kraft 1871, avskaffades begreppet "eta" och ersattes med begreppet "burakumin", som officiellt betydde "folk från speciella byar" och inte hade några negativa innebörder. . Men i befolkningens medvetande visade sig "burakumins" vara lika med "eta", och om det på lagstiftningsnivå inte längre fanns några skillnader mellan medborgarna i landet, förblev de i vardagen nästan orörda.
Antagandet av denna lag dikterades av behovet av att föra befolkningen till ett tillstånd av homogenitet, eftersom det endast i detta fall var möjligt att "skapa en nation " från den [13] .
Men trots det faktum att de tidigare "eta" och "quinin" lagligen stod på samma nivå som resten av befolkningen och bildade en social grupp av "nya stadsbor" - ''shinheimin'' , i praktiken samma system av sociala relationer fortsatte att fungera, som under Edo-perioden . Officiellt började representanter för de tidigare föraktade grupperna av befolkningen kallas "shinheimin", men det fanns också namnet "kyu eta" ( Jap. 旧穢多 kyu: eta ) - "tidigare eta". Sedan 1900 har namnet "tokushu buraku" ( Jap. 特殊部落) officiellt använts för att identifiera bosättningarna i den tidigare "eta", varifrån det nya namnet, burakumin, kom från.
Dessutom mötte de protester från bönder och vanliga stadsbor, som ansåg att ekvationen med det tidigare "elaka folket" - " semmins " - en minskning av deras nivå i den sociala hierarkin . Mellan 1871 och 1877 förekom 21 attacker mot burakubosättningar, där totalt 16 personer dog [8] .
Burakuminerna skyndade sig att dra fördel av sin frihet i hopp om myndigheternas stöd. De trodde att de skulle få avstå från föraktade yrken, eller yrken inte längre föraktas, att de skulle få styra samhället, att de skulle få besöka vanliga tempel, på lika villkor med andra Shinheimins. Men när burakumin försökte använda denna frihet möttes motstånd från andra medborgare. Så, i Aichi Prefecture , efter att ha fått nyheter om kejsarens dekret, började burakumin att besöka byns äldstes hus, bordellkvarter och tehus , vilket orsakade protester från bönderna. När burakumin försökte ta sig in i de offentliga baden bröt oroligheter ut, under vilka cirka 100 burakumin dödades.
Framväxten av samhällen för skydd av burakumins rättigheterUnder de första decennierna efter Meiji-restaureringen började många samhällen bildas i Japan, av vilka många satte sig som mål att utrota diskriminerande attityder mot de tidigare "eta" och "hinin", och betraktade det som en kvarleva från det feodala förflutna. Varken antagandet av emancipationslagen eller olika sällskaps verksamhet ledde dock till en förändring av situationen i samhället. 1919 utarbetade regeringen "förslag till omvandling av burakubyar" baserat på materialet från det gemensamma mötet om buraku och omvandling, studier av burakubyar, material från sympatisamhällets 1:a kongress och "harmonisering", samt material från parlamentets 41:a session . Som ett resultat började "harmoniseringssamhällen" uppstå - yuwa-kai ( jap. 融和運動 yu: wa-kai ) , som ofta inkluderade ledamöter från båda parlamentets kammare, representanter för politiska och finansiella kretsar, inflytelserika burakuminer, liksom fall i ett samhälle av ömsesidig kärlek, skapat av Arima Yoriyasa ( Jap. 有馬頼寧) 1921.
Grundandet av Suiheixa SocietyDet viktigaste samhället under denna period är Suiheisha All Japan Society, som grundades 1922. Den 3 mars 1922 hölls det första mötet för Suiheisha-sällskapet i Okazaki- palatset , där omkring 2 000 representanter för diskriminerade grupper från hela landet deltog. Alla tidigare förhandlingar med sympati- och harmonisällskapet, liksom med de officiella myndigheterna, avslutades och ett oberoende befrielsesamhälle skapades.
I samhällets deklaration (水平 社創立宣言) och de resolutioner som antogs vid dess första kongress betonades respekt för mänskliga rättigheter och jämlikhet, diskriminering kritiserades aktivt, samhället vände ryggen åt honganji- tempel som styrde det framtida livet (efter döden) , förklarade idéerna om oberoende befrielse och ekonomisk frihet. Befolkningen i landet lärde sig av media om skapandet av organisationen, dess karaktär och mål. Bildandet av regionala grenar av Suiheixa-samhället började över hela landet.
Sällskapets huvudsakliga aktiviteter var ekonomiskt stöd till infödingarna i buraku-bosättningarna och ättlingarna till "eta" och "kinine", såväl som människorättsaktiviteter. Många av de diskriminerande incidenterna fick en hel del publicitet, såsom Takamatsu Diskrimineringsdomstolen (高 松差別裁判).
Förändringar i situationen för grupper av den diskriminerade befolkningen efter antagandet av lagen från 1871Under de första decennierna efter antagandet av befrielselagen inkluderades de industrier som är traditionella för byarna i buraku i den kapitalistiska ekonomin, expansionen av läderproduktionen i samband med arméns växande behov, utvecklingen, i samband med avskaffande av lagen om förbud mot kött, livsmedelsindustrin och en ökning av antalet slakterier. Dessutom ökade Burakumins anställning inom områden som konstruktion, arbete i hamnar, transport, tillverkning av tändstickor och gummi, torghandel, arbete i kolgruvor, dagarbete. Alla dessa typer av arbeten förblev dock lågavlönade, många av dem gällde tidsbegränsade anställningar. Inom viktiga produktionsområden utsattes burakumin för allvarlig diskriminering - även om burakumin lyckades få ett jobb, döljer sitt ursprung, genomförde företagsledningen med jämna mellanrum personalens "rensning" [8] .
Dessutom likviderades inte burakubosättningarna, samma bostadsområden för burakumin bevarades och utökades som under Tokugawa-perioden. Information om deras plats registrerades i en mängd olika dokument, till vilka tillgången inte var begränsad enligt lag. Utöver detta ökade också byarnas befolkning: människor med låga inkomster kom till dem, redo att arbeta i instabila och lågavlönade jobb.
Efter att Japan gick in i första världskriget på sidan av ententen , steg matpriserna i landet kraftigt, vilket orsakade en våg av uppror, kallade "risupplopp". Burakuminerna deltog aktivt i dessa rörelser. Representanter för diskriminerade grupper av befolkningen deltog i liknande rörelser i 22 prefekturer , som ett resultat av vilka de stod för mer än 10 % av de som dömdes för deltagande i upplopp (887 av 8 000 personer) [8] .
Denna proteströrelse på gräsrotsnivå hade dock inget ledarskap, handlingsplan eller politiskt program, vilket liknade ikko-ikki- rörelserna under shogunalperioden .
På 1930-talet I den traditionella för burakuminindustrin har det skett förändringar: först och främst har läderproduktionen minskat kraftigt. Så, under perioden 1928 till 1931, sjönk den totala volymen av läderproduktion från 53,6 miljoner ￥ till 18,4 miljoner ￥, och denna minskning berodde på att små och medelstora företag försvann, där burakuminer huvudsakligen arbetade [14] .
Dessutom, med ökande arbetslöshet , var det burakuminarbetarna som var de första som blev uppsagda. Krisen drabbade också Burakumin-bönderna på 30-talet. endast 11% av burakuminerna ägde sina egna tomter (för "vanliga" japaner var denna andel 31%), 37% av burakuminerna (43% av "vanliga" japaner) var halvhyresgäster och 52% var helt marklösa (26 % av "vanliga" japanska). Under sådana förhållanden var stödet från Burakumin från Suiheisha-samhället särskilt viktigt och var förmodligen en prioriterad aktivitet.
En liknande situation kvarstod i byarna i buraku efter krisen. Sålunda höll sig arbetslösheten under förkrigsåren på nivån 36 %, och den sysselsatta burakumin arbetade till största delen i små och medelstora hantverksföretag.
Efter nederlaget i andra världskriget ockuperades Japan av de allierade styrkorna. Högkvarteret för de kombinerade trupperna deltog i att lösa problemen med burakubosättningar, vilket framgår av införandet i det ursprungliga utkastet till den nya japanska konstitutionen av en artikel som förbjuder diskriminering som genereras av det faktum att Japan är "statens arvingland med ett kastsystem" [8] .
Den japanska regeringen förhindrade införandet av denna artikel i konstitutionen.
Den 19 februari 1946 bildades en nationell kommitté för befrielsen av burakumin i Kyoto - "buraku kaiho: zenkoku iinkai" ( Jap. 部落解放全国委員会). Vid denna organisations första kongress antogs en deklaration och ett handlingsprogram, inklusive "den omedelbara likvideringen av systemet för aristokratisk regering, överhuset och det hemliga kabinettet, såväl som andra feodala system för särskilda rättigheter." Denna organisation skapades med aktivt deltagande av medlemmar i Suiheisha-samhället (Matsumoto Jiichiro och Kitahara Taisaku) och medlemmar av förkrigsrörelsen för att skapa harmoni.
Skapandet av samhället stöddes av Socialist Party , CPJ och Jiyuto Party.
Efter antagandet av den nya konstitutionen och bildandet av en ny regering skedde inga synliga förändringar i burakubosättningarna och i burakumins situation. Fall av diskriminering förekom, levnads- och arbetsförhållandena förblev desamma som före kriget.
För närvarande fortsätter Japan att olagligt diskriminera burakumin i utbildning, anställning och äktenskap. Många japaner gör stora ansträngningar och kostnader och bryter mot lagar för att ta reda på om en viss person är en burakumin eller inte.
I november 1975 blev användningen av burakubosättningslistor (部落 地名総鑑 timei so:kan ) av flera stora företag känt för första gången . Hittills är det känt att nio sådana listor finns. Den 13 november 1980 utfärdade Japans justitieministerium en rapport som angav förekomsten av listor över burakubosättningar under följande rubriker: "Secret Personal Data", "Allmän lista över Buraku Districts", "Current Situation of Dowa Districts in Japan ", "Särskild utredningsrapport" , "Forskning om sökandet efter begåvade personer för företag, skydd av företag", "Forskningsinstitutet för arbetskraft och politiska problem" [15] .
Det antas att huvuddelen av dessa listor sammanställdes mellan 1970 och 1975, omedelbart efter antagandet av lagen om särskilda åtgärder, och enligt vissa forskare användes ett regeringsdokument från 1935 med liknande innehåll för att skapa dessa listor [16] .
Innehållet i listorna över burakubosättningar är heterogent, men i allmänhet är de böcker där 200 sidor innehåller uppgifter om bosättningens namn, antalet familjer som bor i den och deras huvudsakliga sysselsättning. Dessa data är uppdelade efter distrikt och prefektur [15] .
De största köparna av dessa listor var de största företagen i Japan, enligt Institutet för studier av Burakus befrielse, bland dessa företag var Toyota , Nissan , Kubota och Yasuda Trust Bank [15 ] .
Förutom listorna över buraku-bosättningar som beskrivs ovan, används data från familjeräkningar "koseki" ( Jap. 戸籍) för studier av personuppgifter om arbetare. Familjeregister är "officiella dokument där relationerna mellan den sociala uppdelningen av det japanska samhället registreras av en notarie . Dessa dokument registrerar data om personerna som utgör en viss familjegrupp, och i kronologisk ordning ges händelser som är viktiga ur synvinkeln av systemet för social uppdelning - från födsel till död. Dessa familjeregister bidrar till att förstärka diskrimineringen av burakubyar och är ett av de viktigaste hindren för att lösa detta problem. Till exempel, i familjeregistret "Jinshin koseki" ( japanska 壬申戸籍), som började skapas 1872 (det 5:e året av Meiji), introducerades kolumnen "efternamn" och föremålen "ärftlig eta", eller "ny haimin" [8] .
På grund av att denna information var öppen användes den i studien av personuppgifter när man sökte jobb. Justitieministeriet förbjöd endast användning, kopiering och innehav av Jinshin koseki-texter 1968, efter en lång kamp av förbundet för att befria buraku. Men det faktum att 1976 strängare restriktioner infördes för användningen av familjeregister tyder på att lagen ofta bröts. Lagen har ändrats flera gånger, men hittills har advokater, utredare, socialarbetare och representanter för vissa andra avdelningar tillgång till detta material, i samband med vilka fall av olaglig forskning och överföring av "jinshin koseki"-data periodiskt avslöjas.
Utöver källorna som anges ovan, för studier av personuppgifter, kan tempelregister användas, där, som i böckerna i koseki-familjens register, alla viktiga händelser i livet för en enskild medlem av samhället registrerades. Eftersom invånarna i buraku-bosättningarna beordrades att gå till separata tempel, är deras identifiering ganska enkel. Lagstiftningsmässigt är användningen av dessa tempeldokument inte begränsad, men Buraku Liberation League har avtal med cheferna för alla sådana tempel om icke-distribution av dessa data [17] .
Ett annat viktigt sätt som företag använder för att undvika att anställa buraku-infödda är att använda speciella jobbansökningsformulär som frågar om den sökandes familj, arbete och familjemedlemmars ställning, erhållen utbildning, inkomst, hälsotillstånd; dessutom är det skyldigt att i detalj ange familjens inkomst, religion, namnen på de distrikt som ligger närmast bostadsorten. Många japaner stöder denna praxis och tror att "i vårt land, för företag som utövar det så kallade systemet för livstidsanställning , är det nödvändigt att forska om böjelserna och ideologin hos arbetarna i deras företag" [8] .
Men som ett resultat av antagandet av ett antal lagar (1973 infördes enhetliga formulär som måste fyllas i när man söker jobb för akademiker, 1974 infördes enhetliga CV-formulär, 1975 tillgång till familj register och personliga kort var begränsad), har bruket att använda sådana formuläransökningar som rör personliga angelägenheter upphört och statliga standardiserade formulär har satts i omlopp. Trots de åtgärder som vidtagits för att förena de dokument som krävs när de ansöker om ett jobb, har arbetsgivarna inte blivit mer toleranta mot sökande: för närvarande kan du ta reda på nödvändig information om den sökande under intervjun (särskilda statliga administratörer kontrollerar intervjuerna så att arbetsgivarna gör det inte ställa frågor relaterade till personlig information, men själva faktumet att införa en sådan position i alla företag med en personal på mer än 100 personer och många bevis på påföljder som utdömts av dessa administratörer indikerar ett frekvent brott mot dessa regler) eller när den personliga uppgifter om anställda eller arbetssökande är olagligt fastställda.
Friheten att välja yrke garanteras av artikel 22 i den japanska konstitutionen, och artikel 3 i den grundläggande arbetslagen garanterar att det inte förekommer någon diskriminering på grund av kön, nationalitet eller social status. Men i det moderna Japan är incidenter relaterade till diskriminering både i anställning och produktion ganska vanliga. Dessutom, om en infödd i byn buraku ändå anställdes, kan han bli mobbad (eller bojkottad) av kollegor och kan också få sparken.
Som ett resultat av diskriminering i anställning och utbildning är arbetssystemet i burakubosättningarna för närvarande ganska traditionellt: ett litet antal personer sysselsatta i kontorsarbete eller i andra typer av stabilt, välbetalt arbete; ett stort antal personer sysselsatta i manuella arbetsföretag, i små privata företag. Diskriminering upprätthåller detta system, vilket gör det omöjligt för många människor att flytta bort från traditionella familje- eller samhällsyrken. Diskriminering i utbildningen gör det omöjligt för många burakumin att få det yrke de vill ha och till och med den utbildning de behöver för att gå på universitetet.
Diskriminering i utbildning är nära relaterad till diskriminering i anställning, eftersom den vanligaste diskrimineringen grundar sig på den utbildning som redan erhållits: en person anställs inte för att han inte har de nödvändiga kvalifikationerna. Det största problemet med burakuminerna är att de flesta av dem inte har en chans att få en högre, och ibland till och med en gymnasieutbildning.
Systemet med diskriminering av burakumin har utvecklats historiskt sedan början av Meiji-perioden , när de första skolorna dök upp: i skolor för burakumin bestod klasserna av ett större antal elever, och de fick inte gå in i vanliga skolor. Barn från burakubyar gick i sina egna separata skolor fram till slutet av andra världskriget. Dessutom var för det mesta samma burakumins tvungna att arbeta som lärare i dem, eftersom folk från vanliga bosättningar vägrade att undervisa i dem [18] .
Men med införandet av det "utjämnade" utbildningsprogrammet "dowa" ( Jap. 同和教育) 1965 förändrades situationen radikalt. I allmänhet visade sig utbildning vara det område där programmet för integration av burakuminer i det japanska samhället utarbetades mest detaljerat, eftersom många anser att utbildning är grunden för den ekonomiska eftersläpningen i områdena för bosättning av burakuminer.
Trots alla framgångar som regeringen har kunnat uppnå till följd av "utjämnande" åtgärder, fortsätter fall av diskriminering (även anonyma) att förekomma i alla stadier av utbildningen. Det är fortfarande svårt för Burakumin-barn att få en utbildning på högsta nivå, även om detta har blivit möjligt.
Fall av avslöjande av diskriminering i äktenskapliga relationer (vanligtvis med avsikt att gifta sig) är ganska sällsynta. Det är ganska svårt att veta det faktiska antalet fakta om diskriminering, och i jämförelse med problemen med levnadsvillkor, arbetsvillkor, livsstabilitet och utbildningsvillkor är lösningen av detta problem den svåraste.
Enligt gällande japansk lag kan äktenskap ingås om båda parter önskar. Men även från den tillgängliga informationen kan det med säkerhet sägas att om ett äktenskap (det vill säga äktenskapet mellan en burakumin och en person från ett vanligt område) ingås, trots protester från föräldrar, släktingar och bekanta, även efter dess ingående , kommer parterna att uppleva press från andra. Enligt forskning utförd i Osaka år 2000 diskriminerades cirka 20 % av blandade par (burakumin och infödda i det vanliga området) i äktenskapet. Enligt samma studie ingås ungefär hälften av äktenskapen aldrig, efter att ha annullerats i förlovningsstadiet till följd av diskriminering [19] .
Andra alternativ för diskriminerande åtgärder mot burakumin är oftast anonyma. Dessa bör inkludera meddelanden av diskriminerande karaktär som läggs ut på Internet , brev och vykort, inskriptioner på offentliga platser, nära burakus bostadsorter, telefonsamtal. Obscent graffiti görs ofta på avskilda platser som toaletter, men på senare tid har det skett en ökning av graffiti på väggarna i offentliga byggnader, broräcken, telegrafstolpar, skyltar. De skriver en mängd olika saker: efter de vanliga enkla förolämpningarna mot burakumin, anger de namnen på specifika personer och deras telefonnummer, ger specifika namn på städer, avslöjar vem buraku är och uppmanar också till attacker och massakrer.
Enligt Osaka Institute of Human Rights 2002 kan 75,8 % av alla meddelanden och material med diskriminerande innehåll som publiceras på Internet hänföras till området för diskriminering av burakumin [20] .
För sådana åtgärder används oftast en webbplats som är registrerad i ett annat land, eller helt enkelt anonyma webbplatser för att publicera sådan information. Oftast läggs förolämpande uttalanden upp, och indikationer på burakus bostadsorter, delar av listorna över bosättningar som nämns ovan, burakuminernas namn och efternamn; på offentliga webbplatser kan du se meddelanden med följande innehåll: "Avslöja information om platserna där buraku och koreaner bor!", "Var fungerar buraku?", "Vad fick jag reda på om B.". Exempel på namnen på bostäder i buraku ges, de riktiga namnen på artister och idrottare ges, det skrivs om de som kan vara infödda i buraku. När en incident inträffar som stör samhället, startar dessa angripare en debatt om att det är kopplat till buraku [8] .
Ett välkänt exempel på ett sådant diskriminerande språk var diskussionen på 2channel -webbplatsens forum om händelserna sommaren 2001, då Mamoru Takuma bröt sig in i skolan, dödade 8 barn och skadade 15 skolpersonal; påståenden dök upp på forumet att dessa offer var burakumin.
Objektet för sådana diskriminerande handlingar kan vara både en individ och en hel organisation. Enligt justitieministeriet ökade antalet sådana handlingar från 17 anmälda fall 1999 [20] till 354 avslöjade fall 2004 (mot ungefär samma antal 2003) [8] .
På senare tid har sajter som bara är tillgängliga med en mobiltelefon blivit mycket populära. På forumen för sådana webbplatser dyker det ständigt upp meddelanden med diskriminerande innehåll. Troligtvis används sådana webbplatser oftast av skolbarn och studenter.
Ett mer traditionellt sätt att förödmjuka burakumin är att skicka anonyma brev eller vykort med diskriminerande innehåll.
Från februari till maj 2001 skickades liknande brev till Buraku Liberation Leagues kontor i Hyōgo , Niigata och Tochigi med avsändarens namn och adress, som ett resultat av undersökningen blev det känt att adresserna och namnen på personer som var även diskriminerade angavs som avsändarens adress [19] . En liknande incident inträffade också i Okayama i november 2001.
I januari 2001, som ett resultat av ett domstolsbeslut, straffades en student vid ett universitet i Tokyo för att ha skickat diskriminerande brev till en student vid samma universitet [19] .
Från maj 2003 till november 2004 inträffade en incident i Tokyo som involverade anonym utskick av vykort. Totalt skickades cirka 400 meddelanden till 10 adresser [8] . En utredning och rättegång genomfördes, vilket ledde till att gärningsmännen straffades.
Ett annat sätt att uttrycka befolkningens förakt för burakuminerna är inskriptionerna på väggar, pelare och på offentliga platser. Oftast appliceras de på platser där burakuminer ska bo (om de inte bor i byn buraku), på studie- eller arbetsplatsen. I skolan kan oanständiga inskriptioner placeras på stolar, skrivbord, i omklädningsrum.
Det finns också kända fall av att ha postat diskriminerande inskriptioner nära husen där infödingarna i burakubyarna bor. Så, 1986 i Tokyo en månad varje dag runt huset där burakuminerna bodde, klistrades följande inskriptioner: "Är det inte roligt att föreställa sig att invånarna i de" utjämnade "byarna, den här och quininerna är utmärkta människor !" och liknande. Sedan 1993 fortsätter en invånare i Kishiwada i Osaka att applicera graffiti med diskriminerande innehåll mot burakumin runt sitt hus , utan att stoppa sina handlingar, trots rekommendationer från lokala myndigheter [19] .
En förolämpande gest för eta är att höja en hand med fyra utstående fingrar som ett tecken på att eta förmodas vara "fyrfota", det vill säga djur, inte människor [21] .
I augusti 1965 gjordes en parlamentarisk rapport om de viktigaste åtgärderna för att lösa de sociala och ekonomiska problemen i burakubosättningarna. För första gången i Japan erkändes förekomsten av diskriminering av burakumin officiellt. Diskriminering erkändes som huvudorsaken till den ekonomiska eftersläpningen i de regioner där Burakums bosatte sig och de otillfredsställande levnadsvillkoren i dem. Som ett resultat av denna rapport, på grundval av material från regeringskommissionerna och Buraku Liberation League, antogs en lag om särskilda "utjämningsåtgärder". Denna lag antogs 1969 och syftade till att "avskaffa, genom förbättring av levnadsvillkoren i dessa områden, utvecklingen av social trygghet, återupprättandet av produktionen, stabiliseringen av sysselsättningen, utvecklingen av utbildning, stärkandet av människorättsrörelser. , alla orsaker som hindrar förbättringen av den sociala ekonomiska situationen i nämnda regioner”. Först och främst syftade lagarna till att förändra levnadsvillkoren i byarna i buraku, reformera jordbruket och bekämpa arbetslösheten.
Som ett resultat av Buraku Liberation Leagues verksamhet, baserad på materialet från regeringskommittéerna för studier av problemen i byarna i Buraku, antogs 1969 en lag om särskilda åtgärder för "ekvationen " ( Jap . hej :) . Ursprungligen beräknades perioden för att genomföra dess avsättningar för 10 år, efter utgången av denna period förlängdes den med ytterligare 3 år. Därefter, 1982, antogs lagen om särskilda åtgärder för att reformera regionerna (地域改善対 策特別措置法 chiiki kaigo taisaku tokubetsu so:chi ho :) . 1987 antogs lagen om särskilda offentliga finansiella åtgärder för särskilda aktiviteter för omvandling av regioner men tokubetsu so: chi ni kan sura ho: ritsu ) . År 2002 slutfördes aktiviteterna med "ekvationen" ( jap. 同和 do:wa ) . Sedan dess har befogenheten att hålla sådana evenemang överförts till lokala myndigheter.
De områden med traditionell uppehållstillstånd för burakumin som är föremål för "ekvation" när det gäller levnadsstandard kallas "dowa-chiku" (同和 地区 do:wa chiku ) .
Burakumins hemvist under Tokugawa-perioden var för det mesta isolerade från bosättningarna för representanter för andra samhällsskikt. Ofta var de på platser som är dåligt lämpade för bosättning: territorier längs floder, sumpiga områden, bergsområden och nära klippor.
Med utfärdandet av emancipationslagen lämnade många burakumin sina tidigare bostadsorter och flyttade till städerna. Men som ett resultat flyttade människor med extremt låga inkomster till byarna i buraku, på jakt efter garanterat arbete, och gick med i de traditionella typerna av produktion för byarna. På grund av tillströmningen av människor till bosättningarna i buraku, utöver dåliga territoriella förhållanden, skedde en försämring av sanitära förhållanden på grund av överdriven befolkningstäthet, fall av bränder, infektioner blev vanligare, fattigdom och dess åtföljande sociala fenomen började utvecklas [8] .
Buraku bosättningar var områden med tät utveckling, dåligt utvecklad infrastruktur, såsom vattenförsörjning, avlopp, vägar. Enligt regeringsundersökningar som gjordes av premiärministerns administration på 1970-talet var levnadsförhållandena otillfredsställande för 3 % av landets befolkning, medan denna siffra i burakus bosättningar var 31,8 %.
Efter antagandet av de första lagarna 1969 skedde inga förändringar i burakuminernas ställning, på grund av att de nödvändiga åtgärderna var listade i lagen, dock specifika steg och, ännu viktigare, ett projekt om ekonomiskt stöd för aktiviteter, antogs aldrig. De flesta av de aktiviteter som genomfördes genomfördes tack vare lokala förvaltningars åtgärder, som också agerade inom ramen för dessa lagar.
Enligt lagen om särskilda åtgärder under "ekvationen" - "dowa" genomfördes följande verksamhet: byggande av hus av återvunnet material, som en del av åtgärder för att förbättra bostäder i regionerna på grundval av lagen om förbättring av bostäder i regionerna (1960), och i synnerhet byggandet av de kommunala bostäderna i de "utjämnade" områdena i Kansai-regionen. Arbetet med förbättringar i små tätorter (1970), byggande av kommunala bostäder i "utjämnade" områden för nödställda och ensamstående familjer (1971), reparation av bostadshus (1966), återuppbyggnad av hus (1974), ekonomisk bistånd till förvärv av byggnadstomter (1973) [8] .
Vägar, vattenförsörjning och avlopp förbättrades också, små offentliga parker anlades, privata hus renoverades och kommunala bostäder byggdes.
Trots vissa förbättringar av levnadsvillkoren i burakubosättningarna som ett resultat av dessa reformer började förfallna bostadshus och kommunikationer efter en viss tid. Regeringen började genomföra individuella åtgärder för att lösa dessa problem. De flesta rådhusen byggdes under Showa- perioden, medan mindre än 3 % av de befintliga rådhusen byggdes under Heisei- perioden. Det betyder att 45 % av bostadshusen byggdes för 30-40 år sedan och för ca 35 % - 20-30 år sedan.
För närvarande har initiativet att hålla sådana evenemang helt övergått till de lokala myndigheterna och lokala myndigheter som skapats med deras stöd. Efter 2002 har anslagen till sociala program för burakumin- och burakubyar minskat avsevärt, vilket tvingar dem att leta efter andra sätt att lösa problem.
"Equalized" utbildning (同和 教育 do: wa kyo: iku ) är ett system av åtgärder som syftar till att höja utbildningsnivån för burakumin till riksgenomsnittet. Med början 1961 genomförde Japans regering utbildningsreformer baserade på forskningsdata från Dowa Kyoiku Equal Education Committee 1965. Som ett resultat, vid mitten av 1970-talet, hade mer än 64 % av burakuminerna en fullständig gymnasieutbildning (riksgenomsnittet var 95 %) [18] .
Enligt League for the Liberation of Buraku 1997 kunde endast 11% av Burakumins inte skriva och läsa (riksgenomsnittet var 2%) [18] .
Som ett resultat av reformerna inom området för skol- och universitetsutbildning, införandet av dowa-utbildning, verksamheten i Buraku Liberation League, har det skett märkbara förändringar: Burakum-barn fick möjligheten att inte bara få skolutbildning, utan också fortsätta deras utbildning vid högre utbildningsinstitutioner, vilket hjälper dem att få ett stabilt, välbetalt arbete; som ett resultat av utbildningsaktiviteter som genomförts av förbundet och införandet av en kurs om mänskliga rättigheter i skolans läroplan, ökade både skolbarn och vuxna burakumin sin kunskapsnivå i denna fråga. Dessutom, som ett resultat av införandet av dowa-utbildning, är många japaner utbildade om mänskliga rättigheter och burakuminfrågan. De allmänna välfärdslagarna (社会福祉施設) har också antagits .
Efter andra världskrigets slut och antagandet av en ny konstitution började olika offentliga formationer dyka upp i Japan, inklusive människorättsorganisationer . För närvarande arbetar japanska människorättsorganisationer i nära samarbete med utländska kollegor. Redan före kriget samarbetade Suiheixa Society med organisationen Hyunbyeongsa, som försvarade diskriminerade grupper i Korea . Tillsammans deltog de i kampen mot nazisternas förföljelse av judarna. Efter kriget deltog chefen för Suiheisha, Matsumoto Seiichiro, i internationella rörelser för att få ett slut på diskriminering i Indien och i Australiens aboriginer .
År 1950 döptes Burakus befrielsekommitté - "buraku kaiho: zenkoku iinkai" till Buraku Liberation League . Organisationen fortsatte den verksamhet som inleddes före kriget av Suiheixa-sällskapet. Den viktigaste prestationen av denna nya organisation kan betraktas som regeringens utveckling, på grundval av förbundets material, av speciallagstiftning om "ekvationen" för burakubyar - "dova taisaku", som antogs 1969.
Ett viktigt organ i förbundet är Institutet för studier av Burakus befrielse, etablerat i Osaka 1968. 1998 bytte institutet namn till Institutet för studier av Burakus befrielse och mänskliga rättigheter (部落 解放・人権研究所) och började ta itu med kränkningar av mänskliga rättigheter i landet som helhet. Förbundet och Institutet publicerar verk, bedriver utbildningsverksamhet för att öka befolkningens kunskapsnivå inom området mänskliga rättigheter och deras skydd. Det är till de lokala avdelningarna av förbundet som folk vänder sig i händelse av intrång i deras rättigheter.
Sedan 1970-talet Buraku Liberation League deltog aktivt i internationella organisationers, och särskilt FN :s, aktiviteter . Japanerna anordnade ett internationellt symposium om mänskliga rättigheter (december 1980). Dessutom uppmärksammade den japanska delegationen vid den andra världskonferensen om bekämpning av etnisk diskriminering 1983 och vid mötet med FN:s lilla kommitté för att upphöra med diskriminering och skydd av minoriteter 1984 problemet med bosättningar i buraku, varefter samarbetet med FN-organisationer skedde. förstärkt [ 14] .
I januari 1988, på initiativ av Buraku Liberation League, skapades IMADR (International Movement Against All Forms of Discrimination and Racism) – en internationell organisation vars mål är att utrota diskriminering över hela världen. I mars 1993 erkändes det som en icke-statlig icke-statlig organisation för mänskliga rättigheter som hade erfarenhet av att tjänstgöra i FN:s verkställande kommitté för sociala och ekonomiska frågor. Denna organisation har satt upp som mål att stärka arbetet i samarbete med FN:s verksamhet för att skydda mänskliga rättigheter.
År 1975 bildades Nationwide Buraku Liberation Group (全国部落解放運動連合会zenkoku buraku kaiho : undo: rengo:kai ) , eller "zenkairen" för kort, 1975 med stöd av CP . Först var det meningen att den skulle organisera de fattigaste delarna av befolkningen och skicka dem för att bekämpa regeringen. Därefter kom denna organisation att överge "kampen" för att få ut det mesta av lagen om specialåtgärder för ekvationen - "dowa", för att snabbt och fullt ut integrera burakumin i det japanska samhället [3] .
2004, med hjälp av Zenkairen-organisationen, skapades en ny människorättsorganisation - National Confederation of Human Rights Organisations "Zenkoku chiiki jinken undo Jap. : so: rengo:" (
Japans största parti, LDP , har också inrättat en människorättsorganisation för burakumin kallad All Japan Committee for Freedom and Integration (全国自由同和会zenkoku jiyu: do:wa kai ) , med stöd av det liberala demokratiska partiet av Japan. Medlemmarna i denna organisation är rika burakumin, som sponsrar dess existens. Denna organisation är mest populär i Shizuoka Prefecture .
I maj 1953 hittades National Dowa Teachers' Association (全国同和教育研究協議会 zenkoku do:wa kyōiku kenkyū: kyō:gikai ) , eller "zendo:kyō:" (教児) i教同. Föreningen grundades främst som svar på "fattigdom och diskriminering som barn från Buraku-byar möter för att ge dem en utbildning ..." [22]
Till en början besökte lärare helt enkelt barn som hoppat av skolan på grund av mobbning eller fattigdom. Efter att ha gjort forskning om burakumins situation öppnades skolor för vuxna burakumin som inte kunde läsa och skriva. Därefter började de också hålla kurser om mänskliga rättigheter [23] .
Dowa-utbildningens mål är att öka lusten till utbildning bland skolbarn, hjälpa till med självständigt lärande och involvera familjen i utbildningsprocessen. Föreningen tillhandahåller personal till skolor för att lära ut mänskliga rättigheter till både Burakums och barn från vanliga familjer, ger ut specialmaterial och läroböcker, håller utställningar och festivaler, tillhandahåller stipendier för Burakums att få högre utbildning. Dessutom på 1960-talet Föreningen har sett till att burakuminbarn får läroböcker gratis (eftersom många inte har råd att köpa läroböcker till skolan).
För närvarande är de huvudsakliga inriktningarna för föreningens arbete: utveckling av forskning om problemen med utbildning och diskriminering inom utbildning riktad mot Burakum-barn, öppnande av föreläsningssalar i regioner där dowa-utbildningen är dåligt utvecklad [24] , skapandet av pedagogiska material.
Genom Buraku Liberation Leagues program kan Burakumin också få högre utbildning med medel från utbildningsbidrag.