Andlig charm (från det gamla slaviska svek, charm - bedrägeri, villfarelse, förförelse : från grekiska πλάνη ) - i enlighet med den ortodoxa dogmen, "bedräglig helighet" [1] , åtföljd av den högsta och mycket subtila formen av smicker till sig själv , självbedrägeri , dagdrömmer, stolthet, åsikt om deras värdighet och perfektion [2] .
Ignatius (Bryanchaninov) (1807-1867) definierar villfarelse som "skada på den mänskliga naturen genom en lögn" [3] eller som "en persons assimilering av en lögn som han tar för sanning" (ibid.). Enligt Ignaty Brianchininovs läror är alla människor vanföreställningar i en eller annan grad, och insikten om detta, med hans ord, "är det största skyddet mot villfarelse." Han avslutar också: "Den största charmen är att känna igen sig fri från charm" [3] .
Tillståndet av andlig villfarelse kännetecknas av det faktum att det förefaller en person ha nått vissa andliga höjder upp till personlig helighet. Ett sådant tillstånd kan åtföljas av en persons förtroende för att han kommunicerar med änglar eller helgon, har belönats med visioner eller till och med kan utföra mirakel . I ett tillstånd av villfarelse accepterar en person mycket lätt en lögn , som i enlighet med den patristiska läran [4] [5] , är en konsekvens av djävulens förslag, för sanningen .
Läran om prelest bildas i den bysantinska teologin. I synnerhet avslöjas denna term av Gregorius av Sinai [6] (XIII-talet), Kallistos I av Konstantinopel och Diadochus av Photiki och andra [7]
Vikten av läran om andlig villfarelse ligger i det faktum att den i ortodox askes är oupplösligt förbunden med läran om bön (särskilt Jesusbönen ). Andlig villfarelse är den största faran som ligger på lur för en kristen (särskilt ett kloster) som har påbörjat en bönens bedrift.
Jesus talar om bedrägeri (han använder inte själv termen ”bedrägeri”): ”Jesus svarade och sade till dem: Se upp så att ingen bedrar (πλανήσῃ) er, ty många kommer att komma under mitt namn och säga: 'Jag är Kristus ', och många kommer att bli vilseledda ( πλανήσουσι )" ( Mt. 24:4-5 ), "och många falska profeter kommer att resa sig och vilseleda (πλανήσουσι) många" ( Mt. 24:11 )
I den kyrkoslaviska bibelöversättningen nämns villfarelsen i Gamla testamentet ( 1 Mos 3:13 : "ormen förled mig"), men i den synodala översättningen används ordet "förförd" ( grekiska ἠπάτησέν , att är, annat än i evangelierna)
I sitt tal om villfarelse [8] ger hegumen Abraham (Reidman) exempel på vilseledda människor från evangeliet: en advokat som frågar vem hans nästa är ( Luk. 10:25-37 ), en farisé från liknelsen om publikanen och farisé ( Luk. 18:10 -14 ).
Det finns följande typer av andlig charm:
Det finns andra klassificeringar av charm. "Demonens charm" (Akatist till profeten Elia, Ikos 5) [11] , "världens charm" (Akatist till John the Warrior, Ikos 6) [12] och "idolens charm" ( Akathist to Guria, Samon och Aviv, Ikos 2) [13]
Feofan, ärkebiskop av Poltava, skiljer mellan "universell charm" och "riktig charm": "I korta ord kan skillnaden mellan "allmän charm" och charm i egentlig mening, på grundval av vad som har sagts, uttryckas som följer. Den universella charmen är glömska och okänslighet för sin egen syndighet. Prelest, riktigt så kallat, är tillskrivningen av rättfärdighet till sig själv, som i verkligheten inte existerar. Och om det verkar för en person att han har rättfärdighet, så är denna rättfärdighet inte gudomlig, utan demonisk, främmande för Guds nåd och ödmjukhet ”(Ignatius Bishop, Fosterland, par. 75).” [14]
Enligt St. Ignatius Brianchaninov kan andlig villfarelse åtföljas av en psykisk störning [3] . Detta bevisas också av Rev. Simeon den nye teologen [15] , Rev. Gregorius av Sinai [16] , Rev. Ambrosius av Optinskij [17] , Valaam äldre Sheikhumen John (Alekseev) [18] och andra asketer. Officiell medicin betraktar ofta detta tillstånd som en psykisk störning med hallucinationer , men enligt vissa representanter för kyrkan kan psykiatriker ofta förväxla orsak med verkan.
Enligt kristen undervisning kan ibland demoner "hjälpa" en person. Denna "hjälp" [19] kan bestå i att informera en person om några viktiga saker, inklusive teologiska och mycket komplexa sådana, och kan också inkludera att en person tar emot övernaturliga falska gåvor, såsom: en falsk gåva att helande [20] , falsk. gåva av tankeläsning [21] , falsk gåva av insikt [22] [23] , falsk oupphörlig bön [8] [24] [25] , falsk passion [26] , falsk gåva att driva ut demoner. Termen "falsk" betyder här att gåvan inte kommer från Gud. En andligt oerfaren person som inte har tillräcklig förståelse för Guds sanna gåvor, till vem och under vilka villkor de kan ges [27] , kan lätt missta en sådan falsk gåva för att komma från Gud. Mottagandet av dessa falska gåvor av en person kan åtföljas av någon synlig yttre händelse, till exempel det öppna utseendet av en falsk "Kristus" som ger en sådan gåva [28] , eller så kan det ske gradvis och omärkligt. En person kan också, av självinbilskhet och i förväg (det vill säga innan han rensar sig från passioner) [29] [30] uttryckligen be om en gåva från Gud, till exempel helandegåvan, men ta emot den från demoner, eller kanske inte uttryckligen ber om något , men internt anser dig vara värd att ta emot, det vill säga redan i ett tillstånd av villfarelse "åsikt" [31] [32] . Metropoliten Anthony av Surozh minns att när han var ung hade han förmågan att läsa andra människors tankar. Och han frågade Gud: "Om detta inte kommer från dig, så sprid det." Och denna förmåga försvann omedelbart [21] . Det kan vara svårt för en stolt person att tacka nej till en sådan gåva, anse sig vara ovärdig att ta emot den och be Gud ta bort gåvan. Förutom att öka inbilskheten kan användningen av en sådan falsk gåva att "läka" leda till uppkomsten av en besatthet av självmord, inte bara hos "läkaren" själv, utan även hos hans patienter [33] .
Trots att Bibeln tillåter förekomsten av profetiska drömmar (jfr profeten Daniels drömmar - Dan. 7:2 ), trodde vissa ortodoxa teologer att en dröm kunde vara början på villfarelse. Lev Optinsky rapporterar: "Bör vi tro på drömmar som (uppenbarligen) levande representerar framtiden? – Borde inte. Åtminstone var de verkliga på sitt eget sätt, för genom drömmars sannolikhet har många blivit lurade. Den vise gamle mannen Theostirikt, som komponerade Paraklis till det allra heligaste Theotokos, efter att ha litat på drömmar, blev slutligen så lurad att han dog . eftersom de är listiga, drar de slutsatsen om framtiden utifrån omständigheterna och förkunnar den för oss, så att vi efter uppfyllelsen av dessa visioner skulle bli förvånade och, som om de redan var nära insiktens gåva, stiga upp i tankar” [35]
Munken Gregorius av Sinai skriver att det finns tre skäl till prelest: "stolthet, avund på demoner och straffrättslig ersättning. Samma skäl är: stolthet - fåfäng lättsinne (eller fåfänga), avundsjuka - välstånd, straffbidrag för ett syndigt liv. – Charmen med avund och stolt inbilskhet är mer sannolikt att bli helad, särskilt om någon ödmjukar sig. Men den straffande villfarelsen - svek mot Satan för synd - tillåter Gud ofta genom att han överges till döden. Det händer att de oskyldiga för frälsning överlämnas till plåga (demoner). [31]
Äldste Hesykasten Josef påpekar också att en vanlig orsak till villfarelse är att synder eller tankar döljs från den andlige fadern vid bekännelse: ”Såg du en munk som föll, som blev en desertör? Detta hände honom för att han dolde sina tankar. <…> Har du sett en man i charm? Det hände honom på grund av hans tankar.” [37] .
På liknande sätt talar den helige Silouan av Athos om misstro mot en biktfader: ”Tänk att den Helige Ande bor i biktfadern, och han kommer att säga dig vad han måste. Men om du tror att en biktfader lever försumligt, och hur den helige Ande kan leva i honom, då kommer du att lida mycket för en sådan tanke, och Herren kommer att ödmjuka dig, och du kommer sannerligen att falla i villfarelse.” [38]
I ortodox asketism anses det att de som vill bli av med berlocker bör hålla sig till följande:
En person som ser charm i sig själv och börjar en kamp med den, går först och främst in i en mental kamp med demoner . Mental krigföring och stolthet försvagas av något enkelt fysiskt arbete, därför, som St. Joseph of Optina skriver: Eftersom charm är resultatet av stolthet och självinbilskhet, förloras den förbannade stoltheten åtminstone något av svart arbete. Det skulle inte skada dig att få din Mavra att hjälpa till i köket åtminstone något enligt hennes styrka, till exempel skala potatis eller diska, etc. Och du bör inte tillåta henne ett ensamt liv under några omständigheter. För, som du märkte, hon måste bli helt galen av detta. Hon borde inte heller ha fått höra de heliga mysterierna ofta. Låt hennes biktfader först böja henne till ödmjukhet och självförnedring.” [39] . I ett kloster kan en lurad person till exempel skickas till köket för att diska eller kratta in gödsel i ladugården, men om en person bor i världen kan hushållsarbetet försvaga en stark charm.
Termen "charm" används också i texter som används i den ortodoxa kyrkans dyrkan. I synnerhet i Akathist of the Mother of God [40] : "Gläd dig, du har släckt ugnens charm" (ikos 5), "Gläd dig, du har rättat till statens charm" (ikos 6). "Akatisten till Herrens dyrbara och livgivande kors" nämner "ormens charm", på grund av vilken förfäderna föll (kontakion 1) [41] .
I den stora kanonen från St. Andreas av Kreta [42] : "Jag stirrade på trädgårdens skönhet och blev vilseledd av sinnet; och därifrån ligger jag naken och på skam" (måndag, sång 2), "O treenighetsenhetsgud, rädda oss från tjusningar och frestelser och omständigheter" (måndag, sång 3), "Esau den hatade imiterade dig, O själ, gav du till din bedragare, den första vänligheten är företräde” (tisdag, sång 4).
I "Den obefläckade" på stora lördagen [43] : "Bedragen bedragare, den som är bedragen är räddad, av din vishet, min Gud" (vers 151).