Iblis (pjäs)

Iblis
Azeri Iblis / ابلیس

Playbill för 26 maj 1922 . Statliga turkiska teatern
Genre Tragedi
Författare Huseyn Javid
Originalspråk azerbajdzjanska
skrivdatum 1918
Datum för första publicering 1924
Tidigare avgrund
Följande Profet
Wikisources logotyp Verkets text i Wikisource
 Mediafiler på Wikimedia Commons

"Iblis" [1] [2] [3] [4] ( azerbajdzjanska İblis / ابلیس  - Devil ), även känd som " Devil " [1] , " Satan " [5] eller " Demon " [6] [7 ] [8]  - en poetisk pjäs [1] ( drama på vers) [8] [9] [10] , en tragedi [11] i fyra akter av den azerbajdzjanske poeten och dramatikern Hussein Javid , skriven i1918 [4] [7] . Javids ideologiska credo [10] avslöjas i pjäsen, den mystiska strömmen [12] är starkt uttryckt, och poetens tankar om problemet med universell mänsklig lycka, inspirerade av konsekvenserna av första världskriget [5] , är reflekteras .

Tragedin iscensattes för första gången 1920 av Abbas Mirza Sharifzade . I början av 1920-talet var pjäsen en betydande framgång [1] . "Iblis" var det första azerbajdzjanska poetiska dramat som sattes upp. Det noteras att dramat är anmärkningsvärt inte bara för sitt komplexa filosofiska innehåll, utan också för sin romantiska stil [2] . "Iblis" är det första verk av Huseyn Javid som dyker upp på scenen [4] .

Pjäsen publicerades första gången 1924 [11] . Därefter publicerades verket 1927 , 1959 , 1969 , 1982 [11] , 2001 [13] och 2005 [14] I Small Soviet Encyclopedia för 1931 kallas verket en dikt [12] . Den anses vara en av Huseyn Javids bästa dramer [15] .

"Iblis" fungerade som den grundläggande basen för sammansättningen av monumentet till Hussein Javid i Baku, på vilket Iblis själv, som personifierar ondskan, faller huvudet ner till marken med ett svärd i händerna [16] .

Tecken

Plot

Händelserna i verket utspelar sig i Mellanöstern under första världskriget . Huvudpersonen i verket Arif är en human, romantisk ung kille. Med hänvisning till bilden av Iblis , avbildade Hussein Javid människor som sålde sina själar till djävulen för materiella varor [4] . Enligt författaren är deras ande inte fri, den är en fånge av Satan. Det är den onda anden som dominerar människors själar för vilka materiell rikedom i livet är det främsta incitamentet. Pjäsen skildrar ett orättvist, brutalt, blodigt krig som Javid motsätter sig [4] .

Arif, pjäsens huvudperson, tar till sig problemen med ockupationskrig , grymhet mot människor, brott och svek. Maktlös att svara på så smärtsamma frågor som "vem är skyldig till att världen är uppslukad av krig?", "Vem är skyldig till människors katastrofer?", "Varför har människor själviska passioner?", Arif, som förlorade sitt hus och sin bror under kriget söker frälsning i alienation, på flykt från den "civiliserade" världens vildhet. Men det hjälper honom inte. Arif kan inte bli av med frågan "varför ser Gud lugnt på människors katastrofer?". Han ser att rätten för den som är starkare styr i världen, men han tror inte att sådana moraliska principer som kärlek, samvete och barmhärtighet inte har någon makt [4] .

Av händelselogiken i pjäsen följer att det inte alls är Satan som är skyldig till mänskliga olyckor, utan han själv. Human och fridfull Arif är kär i Rena, en tjej som bestämde sig för att ge sitt hjärta till den som skulle hämnas på sin fars mördare. Under pjäsens gång blir han själv en brottsling: han stryper sin hustru Haver och dödar sin bror Vasif och bekräftar därmed tanken att Iblis, det vill säga ondskan, häckar i personen själv. Tanken med arbetet är att om det finns många svek, brott och svek i världen, så ligger felet hos den onda mänskliga naturen och dess djävulska natur [4] . Pjäsen avslutas med orden:

Vad är Iblis? Orsaken till alla brott och svek ...
Och vad är en person som sviker alla? Iblis!... [4]

Originaltext  (azerbisk.)[ visaDölj]

Iblis nədir? Cümlə xəyanətlərə bais...

Är du helt galen? Iblis!...

Genom att vända sig till en dyster filosofi, som talar om människans oförstörbara diaboliska natur, upphör det romantiska upproret mot det omgivande livets orättvisor [4] .

Produktionshistorik

Pjäsen sattes upp på Azerbajdzjans statliga teater den 21 december 1920 [17] av Abbas Mirza Sharifzade [4] [18] . "Iblis" var det första azerbajdzjanska poetiska dramat som sattes upp [2] . Den första produktionen av "Iblis" anses vara en stor händelse i teaterlivet i Azerbajdzjan . Teatern använde alla medel som den hade på den tiden för att skapa en färgstark romantisk föreställning. Med obetydliga tekniska kapaciteter uppnådde teatern realistiska scener av krig, eld, spektakulära försvinnanden och karaktärer. Festscenen i sista akten var också särskilt iscensatt [2] .

Rollen som Iblis spelades av Sharifzade [3] själv . Kritiker noterade att bilden skapad av Sharifzade inte alls liknade den " europeiska " Mephistopheles . Samtidigt var skådespelaren långt ifrån att återskapa djävulens utseende, karakteristiskt för österländsk folklore (som ofta representerar honom som blind på ett öga). Man tror att Iblis, skapad av Sharifzade, var strikt, majestätisk, formidabel, personifierade ondska och hämnd, sådde rädsla och förvirring, var patetisk och ironisk . När Iblis under pjäsens gång antog en mänsklig gestalt, spelade skådespelaren en gammal man, klok med erfarenhet, benägen till filosofisk reflektion, till synes human, framkallande sympati från människorna omkring honom [2] . Det noteras också att "den romantiska glöd med vilken dramats mycket komplexa filosofiska problem avslöjades på teatern" väckte "glödande sympati hos publiken" [19] . I december 1920 ägde premiären av dramat rum i Tasjkent , iscensatt av den uzbekiska statstruppen på azerbajdzjanska språket [20] .

Tragedin sattes upp för andra gången på scenen i Azerbajdzjans dramateater ett år senare, 1921 , i samma produktion. Sedan sattes den upp av regissörerna Alexander Ivanov ( 1922 ) och Alexander Tuganov ( 1926 ) på scenen av samma statliga turkiska (azerbajdzjanska) teater uppkallad efter Dadash Buniyatzade [21] . Teaterexperten Ilham Rahimli noterade att dessa produktioner hade både positiva och negativa aspekter [18] . Samtidigt förbereddes pjäsen för produktioner i Tiflis , Batumi , Nakhichevan och andra städer [21] .

Redan under de första åren av sovjetmaktens existens översattes pjäsen till uzbekiska . 1923 sattes pjäsen redan upp på uzbekiska. Tasjkent-tidningen Kommunist daterad den 24 november 1923 skrev:

"Iblis" - detta verk är inte något slumpmässigt fenomen på scenen, det är en av de första manifestationerna av revolutionen i sinnena och, i denna mening, ett stort steg i litteraturen. Detta är ett nytt verk som, efter att ha vältat ruttna byggnader, väcker i deras ställe en stark och sund livsfilosofi. [tjugo]

Det anges att pjäsen 1921-1924 sattes upp i Uzbekistan genom insatser från den berömda kulturpersonligheten i Uzbekistan  - Khamza  . Inflytandet av detta arbete på utvecklingen av teaterkonst i Uzbekistan och andra republiker i Centralasien noteras också [22] . 1924 sattes  pjäsen också upp i Tasjkent [23] .

Den sista produktionen av dramat under författarens livstid ägde rum 1925 [24] .

1983 , för att förbereda Hussein Javids 100-årsjubileum, inkluderade Azerbajdzjans dramateater hans tragedi "Iblis" i repertoaren. Uppsättningen av pjäsen anförtroddes till Mehdi Mammadov . Mehdi Mammadovs "Iblis" hade, som nämnts, filosofiskt och psykologiskt djup. Produktionen genomfördes "i stil med en syntes av monumentalism och modernism." De svåra internationella politiska relationerna på den tiden påverkade regissörens val av tragedins tema, varför de menar att föreställningen visade sig vara "ursprunglig, fräsch och kompositionsmässigt storslagen, majestätisk". Det noteras också att Javids poetik fungerade som ett medel för att förmedla den eviga kampen mellan gott och ont, mänskligheten och den djävulska principen. Den djävulska början uttrycktes genom det moderna hotet om atom- och vätekrig . Mänsklighetens paniktillstånd inför ett fruktansvärt hot, som nämnts, skapades också av Aidyn Azimovs "skrämmande" musik, baserad på strängarnas tremolo och paukornas ostinatorytm , dissonanser från orkesterns träblås- och blåsinstrument [18] .

Analys av arbetet

Monolog av Iblis
(översatt av Lev Gumilyov ) [1]

Iblis I! Mitt namn, som alltid föder fruktan,
är känt över hela jorden, i alla dess hörn.
Palatset, fästningen och templet gömmer mig under bågen.
I Kaaba och i Budhana — jag är närvarande överallt!
Alla lyssnar på mina ord, och alla hatar mörkret,
Och var och en av dem är min slav, och var och en av dem är min fiende,
o du, rik och fattig, som skäller ut ondskans makt!
Min andedräkt kommer genast att bränna dem båda till aska,
Och förresten, även utan mig blir du inte gladare: Det finns
nog hänsynslösa kungar på jorden!
Emirer, shahs, kungar och beks av vilket land som helst,
okunniga, stolta, kvinnoälskande, giriga,
politiker väver oändliga snaror för dig,
tjänare av olika trosriktningar drar dig in i sina sekter,
- De förstör dig, hånande, och du kan inte bli räddad från plåga,
Så att för att utrota människosläktet, nu nog händer!
Och jag kommer att lämna, för mitt arbete skäms för mig ...
Född från icke-existens - jag kommer att återvända till icke-existens.
Vem är denna grymma ande som har förmörkat solens ljus? –
Iblis, född av mörkret, djävulen, källan till problem!
Vem är personen i vilken lögner och illvilja är sammanflätade? –
Han är det allestädes närvarande mörkrets och hatets ande – Iblis!

Originaltext  (azerbisk.)[ visaDölj]


İblis!.. O böyük ad nə qədər calibi-heyrət!
Hər ölkədə, hər dildə anılmaqda o şöhrət.
Hər qülbədə, kaşanədə, viranədə İblis!
Hər Kəbədə, bütxanədə, meyxanədə İblis!
Hər kəs bəni dinlər, fəqət eylər yenə nifrət,
Hər kəs bana aciz qul ikən, bəslər ədavət.
Lakin bəni təhqir edən, ey əbləhü misskin!
Olduqca müsəllət sana, bil, nəfsi-ləimin,
Pəncəmdə dəmadəm əzilib qıvrılacaqsın,
Daim ayaq altında sönüb məhv olacaqsın.
Bənsiz də, əmin ol, sizə rəhbərlik edən var:
Qan püskürən, atəş savuran kinli krallar,
Şahlar, ulu xaqanlar, o çılğın
dərəbəkləb
Bin hiylə quran tilki siyasilər, o hər an
Məzhəb çıqaran, yol ayıran xadimi-ədyan;
Onlarda bütün fitnəvü şər, zülmü xəyanət,
Onlar duruyorkən bəni təhqirə nə hacət?!
Onlar, əvət onlar sizi çignətməyə kafi,
Kafi, sizi qəhr etməyə, məhv etməyə kafi...
Bən tərk edərim sizləri əlan nəmə lazim!
Hiçdən gələrək, hiçliyə olmaqdayım azim.
Iblis nədir?
— Cümlə xəyanətlərə bais...
Ya hər kəsə xain olan insan nədir?


– Iblis...

I dramat, som påpekats av sovjetiska kritiker, är Hussein Javid "mot förödande krig och deras anstiftare, avslöjar den ruttna filosofin om icke-motstånd mot ondska", såväl som "folkets naiva hopp om segern för en god början i den kapitalistiska världen." Dramat anses ha skrivits under påtagligt inflytande av Goethes Faust [9] , och litteraturkritikern Ali Nazim kallar det till och med en imitation av Faust [25] . Efter att dramat publicerats jämfördes Javid med Pushkin . I undersökningen 1937 tillskrevs denna popularitet en tendentiös karaktär; i fallet B. V. Choban-zade , till exempel, citeras Ali Nazims uttalande om Huseyn Javid som "den enda inofficiella talangen i den sovjetiska öst" [8] .

Litteraturkritikern Mammad Arif påpekar att dramat kritiserades starkt mot imperialismens antihumanistiska natur [5] . Poeten och publicisten Mikayil Rzaqulizade noterar att författarens humanistiska idéer förkroppsligas i bilden av Iblis , den "onda anden", avslöjaren av mänskliga svek och brott . Huseyn Javid vederlägger i sitt arbete den välkända uppfattningen att "djävulen är källan till alla mänskliga problem". Nej, säger poeten, alla olyckor kommer från mänsklig girighet, från "hänsynslösa kungar ", " emirer , shahs , kungar och beks av vilket land som helst", "från tjänare av olika trosriktningar". Monologen av Iblis som ges i detta avsnitt uttrycker denna idé, som Rzakulizade noterar, tydligast [1] .

Rzakulizade noterar också att vissa panturkiska sympatier från författaren också visade sig i pjäsen [1] . Ali Nazim påpekade att i "Iblis", skriven under den kemalistiska rörelsens storhetstid, bildas Javids övergång till en säregen kombination av rationalism och subjektivism , social idealism och mystik [10] [26] .

Litteraturkritikern Ali Nazim ansåg att dramats huvudpersoner, Arif, Vasif och Iblis, var olika varianter av den enda kärnbilden av Javids verk. Det påpekades också att denna bild är "en turkisk borgerlig intellektuell från den militära och revolutionära perioden, en dualist i andan", som förkroppsligar hela den sociopsykologiska och ideologiska och politiska essensen av Javid-gruppen av intelligentsia [25] . Nazim skriver att Javid i pjäsen "agerar i masken av en demon å ena sidan, och i form av Arif, å den andra" [25] .

Hamid Arasli noterade att inflytandet från den turkiska poeten Tevfik Fikret var mycket märkbart i språket, visuella tekniker och medel för denna tragedi , och att pjäsen "Iblis", tillsammans med pjäsen "Sheikh Sanan" öppnade en ny scen i Azerbajdzjans dramaturgis historia [27] .

Som filologen Masud Alioglu konstaterarIblis, som står i tragedins centrum och deltar i alla händelser, är en symbolisk bild som försöker bevisa att källan till alla fula och rena passioner är en persons egen karaktär. En annan ledande karaktär i tragedin, Arif, enligt Alioglu, är också en symbol, en symbol för förnuft och samvete. Verkets bikaraktärer personifierar också symboliska bilder. Till exempel, Rena personifierar enheten av skönhet och stolthet, Sheikh Ikhtiyar - syndlöshet och tålamod, Ibn Emin - svek, Haver - ödmjukhet och oskuld, Elkhan - hjältemod och sanning [28] .

Filologen Afsana Mammadova jämför denna tragedi med Amin Reyhanis "Djävulens brev" och anser att det inte är slumpmässigt att författarna tog till symbolik när de beskrev händelserna som äger rum i båda verken . Med dess hjälp förmedlar författare sina realistiska idéer om humanism, sanning, rättvisa och frihet, som vid en första anblick skapar ett utopiskt intryck, inom ramen för trilogin värld-människa-samhälle [29] .

Enligt filologen från Hellas Gerayzade presenterar detta verk en ovanlig konfrontation mellan det goda och det ondas krafter, som först och främst visar sig i bilderna av Iblis och Arif. Arif, som har behållit sin andliga renhet, är inte upptagen av sina personliga, utan av universella mänskliga problem, och klagar på grund av krigets problem, som om han utmanar Iblis och detta orsakar hans vrede. Hans ståndpunkt motsäger, enligt Gerayzadeh, Iblis planer på att förstöra de universella moraliska grunderna och därigenom göra honom till huvudmålet för ondskans krafter, som satte målet att knäcka honom genom att förvandla honom till deras slav. [30] .

Med tanke på problemen med det estetiska idealet i den moderna konstnärliga processen, noterar filosofen Rahil Jafarova att Huseyn Javid förde med sig nya idéer till det estetiska tänkandet med sitt drama "Iblis". I den fiktiva värld han skapade avslöjar författaren själva idén om krig, å ena sidan, å andra sidan visar han genom sina bilder tragedin i en generation baserad på idén om \u200b \u200buniversell spekulativ kärlek, på föråldrade religiösa värderingar, och visar också den eländiga, ibland komiska situationen där hjältarna befinner sig i nya förhållanden [31] .

Skärmanpassning

2007 släpptes filmen "The Life of Javid" regisserad av Ramiz Hasanoglu baserat på manuset av folkets författare av Azerbajdzjan Anar . Filmen visar Hussein Javids tragiska öde (spelad av Rasim Balayev ) mot bakgrund av hans verk som Sheikh Sanan, Siyavush , Lame Timur . Bilden av Iblis (spelad av Mammad Safa), en negativ hjälte, blev en genomgående karaktär i filmen. Enligt regissörens idé skulle bilden av Iblis som en symbol för universell ondska spelas av en skådespelare. Men efter författarens tankar om ondskans mångfald, presenteras Iblis antingen som en mystisk djävul, eller som en bandit , eller som en NKVD- utredare , eller som en präst . Iblis, som sår död omkring sig, förblir odödlig i filmen... [32]

Filmen visar hur ondska bryter sig in i Javids liv och försöker underkasta honom deras vilja och göra honom till ett lydigt redskap. Det följer dock av filmen att varken arrestering, eller separation från nära och kära, eller ens döden i sig knäckte Javid. Från början var det planerat att göra en film baserad på pjäsen "Iblis" av Javid. Under förberedelserna för att skriva manuset läste Anar alla Javids pjäser, varefter författaren till manuset kom fram till att det var omöjligt att översätta pjäsen "Iblis" till bio. Den villkorligt symboliska formen av pjäsen, som manusförfattaren noterar, "är mer sannolikt att utföras i genren balett eller till och med rockopera , men inte en film." I detta avseende bestämde de sig för att ta idén om evig ondska som grund för filmen, mot vilken Javids öde visades. Dessutom, i filmen, i bilderna av sådana personligheter som Stalin , Mussolini , Bagirov , som Anar noterar, "förkroppsligar denna idés universalitet" [32] .

Källor

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Rzakulizade M. M. "Azerbajdzjansk litteratur" / Ed. G. I. Lomidze , L. I. Timofeeva . - M . : "Nauka" , 1970. - T. 1 . - S. 202-203 .
  2. ↑ 1 2 3 4 5 Historia om den sovjetiska dramateatern / Ed. A. Anastasiev . Redaktionsråd: A. Anastasiev, B. Gizzat, G. Goyan, D. Janelidze, D. Jafarov, A. Zaryan, M. Iosipenko, O. Kaydalova, Yu. Kalashnikov, K. Kundzin, B. Nefed, N. Nurjanov , E. Polyakova, K. Rudnitsky, A. Rybnik, M. Stroeva. Rep. volymredaktör K. Rudnitsky. - M . : Nauka, 1966. - T. 1. - S. 281.
  3. ↑ 1 2 Sharifzade Abbas Mirza // Great Soviet Encyclopedia (3:e upplagan). - 1978. - T. 29 .
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Jafarov, D. A. Azerbajdzjans dramateater. Teater. Azizbekov. 1873-1941. - B . : Azerbajdzjans statliga förlag, 1962. - S. 178. - 425 sid.
  5. ↑ 1 2 3 Arif M. Azerbajdzjans litteraturs historia. - Baku : Elm, 1971. - S. 143. - 216 sid.
  6. ↑ Essä om Azerbajdzjans sovjetlitteraturs historia / Ed. Zh. S. Kedrina, G. Babaeva. - M . : Förlag för USSR:s vetenskapsakademi, 1963. - S. 42. - 570 sid.
  7. ↑ 1 2 Huseyn Javid / Jafarov M. J. // Gogol - Debet. - M .  : Soviet Encyclopedia, 1972. - ( Great Soviet Encyclopedia  : [i 30 volymer]  / chefredaktör A. M. Prokhorov  ; 1969-1978, vol. 7).
  8. ↑ 1 2 3 Ashnin F. D. , Alpatov V. M. , Nasilov D. M. . Förträngd turkologi. - M . : Ryska vetenskapsakademins österländska litteratur, 2002. - S. 144. - 294 sid.
  9. ↑ 1 2 Poets of Azerbajdzjan / Ed. A. N. Boldyreva , A. P. Vekilova . Anteckningar av A. P. Vekilov . - 2. - Poetens bibliotek. Stor serie.: Sovjetisk författare, 1962. - T. 1. - S. 399. - 421 sid.
  10. ↑ 1 2 3 Nazim A. Javid, Hussein  // Literary Encyclopedia . - 1930. - T. III .
  11. ↑ 1 2 3 Һүseјn Ҹavid. Әsarlәri / Sammanställd av Turan Javid, red. prof. Akram Jafar. - Baku : Yazychy, 1982. - T. 2. - 394 sid.  (azerbisk.)
  12. ↑ 1 2 Javid // Small Soviet Encyclopedia / Ed. N. L. Meshcheryakova . - Sovjetiskt uppslagsverk , 1931. - T. 2 . - S. 842 . Originaltext  (ryska)[ visaDölj] JAVID , Hussein, modern. Turkisk (azerbajdzjansk) poet och dramatiker. I hans verk är en mystisk ström starkt uttryckt (dikter "Peghambar", "Iblis", etc.). Nationalistiska motiv hittar vi i dramat "Topal-Teimur".
  13. ↑ Huseyin Cavid. Topal Teymur. Iblis. Əsərlər. - Baku : Atilla, 2001. - 162 sid.  (azerbisk.)
  14. ↑ Huseyin Cavid. Əsərləri. - Baku : Lider, 2005. - T. 3. - 304 sid. — ISBN 9952-417-27-4 .  (azerbisk.)
  15. ↑ Jafarov D. A. Theatre of the Peoples of Transcaucasia // Azerbajdzjans teater / Ed. A. Anastasyeva .. - Historien om den sovjetiska dramateatern: Vetenskap, 1967. - T. 3 (1926-1932). - S. 330.
  16. ↑ Agayev N. Förkroppsligad i sten  // Azerbajdzjan nyheter: tidning. - 7 september 2013. - P. 3 .
  17. ↑ Jafarov, D. A. Works. Dramaturgi och teater. - Baku: Azerbaijan State Publishing House, 1969. - T. 1. - 522 sid.
  18. ↑ 1 2 3 Kerimova N. Essäer om Azerbajdzjans teatermusiks historia 1980-85. . - Tidningen Harmony.
  19. ↑ Historia om den sovjetiska dramateatern / Ed. A. Anastasiev . Redaktionsråd: A. Anastasiev, B. Gizzat, G. Goyan, D. Janelidze, D. Jafarov, A. Zaryan, M. Iosipenko, O. Kaydalova, Yu. Kalashnikov, K. Kundzin, B. Nefed, N. Nurjanov , E. Polyakova, K. Rudnitsky, A. Rybnik, M. Stroeva. Rep. volymredaktör K. Rudnitsky. - M. : Nauka, 1966. - T. 1. - S. 93.
  20. ↑ 1 2 Akhmedov S. Amir Timur i Azerbajdzjans historia och kultur . - tidningen "Echo", 21 april 2009. - Nr 68 . Arkiverad från originalet den 24 september 2015.
  21. ↑ 1 2 Һүseјn Ҹavid. Dram əsәrlәri / Sammanställd av Turan Javid, red. prof. Muzaffar Shukur. - Baku : Azerbaijan State Publishing House, 1975. - S. 544.  (Azerb.)
  22. ↑ Arzumanly V. , Gassiev I. . Republiken Azerbajdzjan och bildandet av den turkiska intelligentsian i länderna i Centralasien och norra Kaukasus. 1920-1937 år. - Baku: Gartal, 2000. - S. 40. - 125 sid. Originaltext  (ryska)[ visaDölj] ... Speciellt redan under de första åren av sovjetmakten översattes sådana verk av azerbajdzjanska författare som "Sheikh-Sanan" och "Satan" av G. Javid, "Arshin mal alan" av Uz till uzbekiska. Gadzhibekova, "Haji Gara" av M.F. Akhundov och andra. Översättningar av dessa och andra azerbajdzjanska verk utfördes av välkända kulturpersonligheter i Uzbekistan - Khamza, M. Uigur, A. Avlony och andra." och "Iblis", vilket hade en enorm inverkan på utvecklingen av teaterkonst i Uzbekistan och andra republiker i Centralasien.
  23. ↑ Aliev S. Litterära band och uzbekisk dramaturgi: den första tredjedelen av 1900-talet. - Tasjkent: Fan, 1975. - 153 sid.
  24. ↑ Jafarov D. A. Azerbajdzjans dramateater. Teater. Azizbekov. 1873-1941. - B . : Azerbajdzjans statliga förlag, 1962. - S. 172. - 425 sid.

    Av pjäserna av Javid vid den tiden stod Iblis, som spelade fram till 1925, och Sheikh Sanan, som fanns kvar på repertoaren till början av 1930-talet, längst på scenen.
  25. ↑ 1 2 3 Nazim A. Azerbajdzjans litteratur. - " Tryck och revolution ": Kraus Reprint, 1929. - T. 19 . - S. 104 .
  26. ↑ Javid / Ed. P. I. Lebedev-Polyansky . - Literary Encyclopedia: Kommunistiska Akademiens förlag, 1930. - T. 3 . - S. 233 .
  27. ↑ Arasly G. M. Tevfik Fikret och azerbajdzjansk litteratur. - Actes du Premier congrès international des études balkaniques et sud-est europeennes: Litteratur, etnografi, folklore: Bulgarian Academy of Sciences , 1971. - Vol. 7 . - S. 302 .
  28. ↑ Alioglu M.Romantik av Hussein Javid / Ed. Yashar Garayeva. - B . : Azerbajdzjan State Publishing House, 1975. - S. 145. - 216 sid.
  29. ↑ Əfsanə Məmmədova. İblis obrazı bəşəriyyətin həqiqət və utopik axtarışları konteksində. — Türk Dünyasını İşıqlandıranlar: M.Akif Ersoy, Huseyn Cavid. Beynəlxalq Konfrans.: Qafqaz Universiteti, 2013. - S. 79 .
  30. ↑ Ellada Gərayzadə. Həyat - Mübarizədir (H. Cavidin yaradıcılığında xeyir və şər problemi). — Türk Dünyasını İşıqlandıranlar: M.Akif Ersoy, Huseyn Cavid. Beynəlxalq Konfrans.: Qafqaz Universiteti, 2013. - S. 88 .
  31. ↑ Rakhil Jafarov. Problemet med det estetiska idealet i den moderna konstnärliga processen. - Tambov: Diploma, 2012 nr 4, del 2. - S. 70 .
  32. ↑ 1 2 Badalbeyli I. Evighetens gisslan ... . - Tidningen "Azerbajdzjans kongress", 27 februari 2009. - S. 8-9 .

Litteratur

Länkar

 Huseyn Javid
Spelar
Dikt
Diktsamlingar
minnet av en poet