Imram eller Immram [1] ( gammalirländska immram , av imb- , imm- 'runt' och -rá(id) 'rad') är en av genrerna av irländska legender , som berättar om hjältens sjöresa till den andra världen . Eftersom imramerna skrevs i en tid då kristendomen spreds, har imramerna kvar många drag av traditionell keltisk mytologi .
Imramerna känns igen på deras fokus på hjältarnas bedrifter under deras sökande efter den andra världen, som ligger på öarna väster om Irland. Hjälten åker på en resa för äventyr eller för att uppfylla sitt öde och stannar vanligtvis vid andra fantasiöar innan han når sin destination. Han kan antingen återvända hem eller stanna i helvetet eller dö.
Ett exempel på en imram är The Travels of Saint Brendan , där en verklig person beskrivs i en fantastisk form (att möta en jätte, ett havsmonster, en eldig ö, etc.).
Imrams förväxlas vanligtvis med den liknande irländska genren echtra eller "äventyr". Båda typerna av berättelser involverar hjältens resa till underjorden, oavsett om det är ett kristet paradis, ett drömland, ett gudas land eller en utopi. De skiljer sig åt i tidpunkten för skapandet: echtraerna är äldre och går tillbaka till 700-talet, medan de tidigaste imramerna går tillbaka till 700-talet e.Kr. e. [2] . Den brittiske historikern David Dumville hävdar att imrams innehåller en viktigare del av den kristna världsbilden än echtras [3] . Om huvudidén med echtra är att beskriva de hedniska gudarnas sedvänjor och landet där de bor, så framstår dessa hedniska element i imramerna som en utmaning för hjältens tro. I echtra hamnar huvudpersonen alltid bara på ett ställe och kan anlända till den andra världen utan att förklara syftet med resan, medan i imram upplever hjälten alltid äventyr på flera öar [3] .
Den andra världen var en del av det irländska trossystemet, händelserna som äger rum där blir strukturella drag i handlingen. Ett avsnitt av resan för hjälten av gamla irländska sagor i den andra världen kan avslöja mer än en persons heliga upplevelse. Skrivna i den kristna eran och i huvudsak kristna till karaktären, behåller de delar av irländsk mytologi [4] .
Ett drag som betonas i några av de tidiga irländska texterna om den andra världen är de motsägelsefulla åsikterna hos vanliga människor och invånare i den andra världen. Sanningen avslöjas på flera nivåer, vanligtvis symboliska. Den keltiska andra världen, liksom de flesta andra världskoncept, är en återspegling av det mänskliga omedvetna - de döda kan röra sig och tala; tidsgränser överträds. I sagorna om Irland kan det bli omöjligt att fly från den andra världen om en person tar eller äter något medan han är i den andra världen; denna handling är välkänd i den grekiska berättelsen om Persefone . Frälsning är inte det huvudsakliga eller det enda alternativet för möjliga sökningar i den andra världen. Han är också källan till sanningen, som avslöjas på flera nivåer - i uppenbarelser, mottagen information och andra [5] .
Ursprungligen fanns det sju officiellt erkända imrams i listan över antika texter. Av dessa sju har bara tre överlevt till denna dag: The Voyage of Máel Duin , The Voyage of Wee Chorr och The Voyage of Snedgus and Mac Riagla . Brans resa klassificeras som echtra, även om den också innehåller huvuddelarna av imram [6] . Den senare legenden om Saint Brendans resa , skriven på latin , inkluderar också en resa till sjöss till olika utomjordiska öar [1] .
Imrams registrerades först på 700-talet e.Kr. e. munkar och forskare som flydde till Storbritannien från kontinentala Europa. Dessa munkar bar kunskapen om Västeuropa och blev spetsen för kristnandet av Europa [2] . I detta avseende tror man att imramerna har sitt ursprung i redan existerande kristen reselitteratur, såväl som i keltiska legender eller klassiska myter som kan ha varit kända för munkarna.
The Otherworld in Bran's Journey är ett distinkt keltiskt inslag, men detta faktum förbises ofta, eftersom begreppet ett kristet paradis och den brittiska och irländska andra världen är nära besläktade. Skillnaden mellan ett kristet och ett hedniskt paradis är att hedningarna tillät sex i paradiset, men de kristna gjorde det inte. Därför förvandlade den kristna översättaren "Isle of Women" till ett kyskt samhälle. Till exempel finns i översättningen en episod där en man och en kvinna leker under en buske utan synd och kritik [7] . Denna passage, liksom flera andra, betonar den kristna önskan att skapa en syndfri och könslös Andra Världen.
Imramernas handlingar är förmodligen lånade från redan existerande kristna genrer, såsom helgonens liv , liturgi , pilgrimsfärdsberättelser och visionsberättelser [8] . Redan på 400-talet gick irländska munkar på pilgrimsfärd , en resa (vandring) från ö till ö på jakt efter avskilda platser där de kunde be och rena sig från synder [8] . Imramer kan också vara inspirerade av den kristna traditionen av exil som straff för allvarliga brott [9] . Det främsta beviset på att imramer är kristna verk är att personerna i berättelserna i regel är kringsträckta präster, munkar och nunnor.
En av de första forskarna inom keltisk kultur, Heinrich Zimmermann, försökte koppla imramerna med Aeneiden och Odysséen [2] .
Vissa forskare tror att imrams förutom litterära och mytologiska källor kan vara en överdriven återberättelse av historiska resor. De gamla irländarna, särskilt munkarna, gjorde långa resor och nådde Orkney , Shetland och Färöarna , och kanske till och med Island . Några av de platser och omständigheter som nämns i Imrams och berättelsen om Brendan liknar verkliga öar och föremål, till exempel kan Brendans kristallpelare vara en beskrivning av ett isberg [10] .
Populariteten av St. Brendans resa inspirerade Tim Severin att ge sig ut på en teknologiresa från 500-talet som genomfördes för att demonstrera de forntida irländarnas förmåga att nå Nordamerika [12] .