Keremet, kiremet (från arabiska کرامة " karamat ") är en term i den traditionella jordbruksreligionen för de turkiska och finsk-ugriska folken i Volga-regionen , som kan beteckna ett offer , en helig lund eller en gudom.
Den vanligaste versionen av ursprunget förknippas med den islamiska termen " karamat ", som används för att namnge mirakel som händer med eller utförs av rättfärdiga muslimer. Bland Cape Malayerna kallas gravplatsen för ett muslimskt helgon karamat [1] .
Till och med D. Messarosh förknippade uppkomsten av namnet "keremet" med kulten av muslimska helgon , och även om han antagligen märkte att namnets uppkomst förmodligen kunde förknippas med antagandet av islam i Volga-regionen (först i Volga). Bulgarien, och sedan i Golden Horde-perioden) [ 2] . Ett antal forskare drar paralleller med det gamla namnet på ande eller gudom hos vissa folk i Eurasien. Så, till exempel, bland altaierna kallas de lägre andarna kermyos, bland teleuterna finns det en skyddsanda för huset, kallad kyurmyush [3] . Det finns versioner av att ordet kommer från hebreiska כֱּרֶם (från כִּרַם), det vill säga kerem från karam — att omge, innesluta. Kerem - grönsaksträdgård; trädgård; och ett antal andra versioner: från det latinska verbet cremo "bränna, bränna", cremare "bränna, bränna", det vill säga processen att bränna kroppar. I vidare mening: "eldbegravning" (förvaring av den avlidne, avskedsritual, bränning, förvaring av aska).
För vissa gräsrötter Chuvashs of Tatarstan - Keremet personifierar inträde i evigheten (Kӗr - Enter, ӗmӗte - in i evigheten).
Udmurterna har sitt eget namn Keremeti - lud, som betyder "vild" (belägen på en vild plats).
Om keremet ( Chuvash. kiremet ) är ett ord av arabiskt ursprung, så är de faktiska tjuvasiska namnen på denna helgedom: kartalӑ yrӑ, yrlӑkh karti, yrsen karti, yrasamay, ҫumӑr cardi, kardaluy.
Bland tjuvasjerna, som ansluter sig till traditionell tro, är keremet en av de viktigaste helgedomarna. Aska (från det chuvashiska ordet pӑrakh "utkastning") firades på en rituellt ren plats nära kyrkogården, och andan (chun) firades på keremet, eftersom kyrkogården ansågs vara en oren plats, eller genom hus genom en docka gjord av rönnkvistar - yerekh (arvet från klanen). Keremet är ofta en familjefristad, och därför tilläts inte främlingar (eftersom dessa inte är deras förfäder) och barn här. Under vidarebosättningen tog de med sig sina förfäders andar. Genom en speciell ceremoni kallades förfädernas andar från Keremeti, transporterades tillsammans med land och vatten och slog sig ner på en ny helig plats genom en speciell ceremoni. Således upprätthölls en kontinuerlig förbindelse mellan alla generationer av familjen i hundratals, och kanske tusentals år.
De går in i keremet, efter att först ha klarat reningsriten. De går försiktigt till helgedomen, för enligt Chuvash tro, "här har varje grässtrå och varje insekt en ande." Under riten vänder du deras ansikten mot väster (de dödas värld). Gudens namn nämns inte i kiremeti.
Valet av en plats för keremeti ( Chuvash. kiremet vyrӑnӗ ) bestämdes av landskapet. Väster om bebyggelsen valdes en förhöjd plats nära en vattenkälla (bäck eller flod) väster om byn, eftersom den västra sidan är förknippad med de dödas värld. Till skillnad från Keremeti valdes platsen för uchұka ( Chuvash. uchұ́к vyrӑnӗ ) på en förhöjd plats nära en källa eller flod öster om byn. Platsen för kartalӑ yrӑ (keremet) valdes noggrant och för alltid. Den måste ligga nära en källa (ҫӑl kuҫӗ) så att jordens heliga vatten kan dras från den för ritualer. Och måste också ligga utanför bebyggelsen, i dess utkanter eller i slutet av byn.
Varje Chuvash-by kan ha flera keremets. Samtidigt skulle flera grannbyar kunna ha en huvudkermet. Det finns ett helt system av keremets. Så de samlades vid byns keremet eller keremet i den närmaste busken av byar flera gånger om året på helgdagar eller på dagarna för åminnelse av förfäder. Det fanns ett distrikt keremet, som besöktes en gång vart tredje år. Det fanns keremets i hela regionen. På en sådan keremeti hölls ett allmänt minne av förfäderna en gång vart sjunde år.
Keremet cardi ( Chuvash. kiremet karti ) är en plats för offentliga uppoffringar och böner vid Keremet [4] . Det är ett rektangulärt inhägnat område med ingång från västra sidan. I mitten av keremet cardi växte ett träd eller en stolpe restes ( Chuvash. yupa ). Alla träd eller trädgrupper kan växa i Keremet, även om alm, björk, ek är mest föredragna. I avsaknad av ett träd installerades en stolpe. Om pelaren var tvungen att installeras på uchku med ändan nedåt, så installerades pelaren på keremetin med ändan uppåt, liksom gravstolpar (från ek - för män; från lind - för kvinnor) i kyrkogårdar för odöpta tjuvasjer.
Om det fanns tre ingångar till keremet cardi, så kom machavӑr eller kelӗ puҫӗ från den västra ingången, byns äldste, män och kvinnor, in; ett offerdjur fördes in från norra ingången till keremet; kallvatten togs in från södra infarten till keremet.
Yrlakh Karti-enheten återger den mytopoetiska modellen av världen. Enligt Chuvash-idéerna är universum ett fyrkantigt utrymme orienterat mot de fyra kardinalpunkterna. I dess centrum ligger världsberget (Ama Tu). På toppen ligger Milky Lake (Sӗt kӳlӗ), från vilken alla floder börjar. Mitt i Milky Lake, mitt på den runda ön, växer Världsträdet. Rötterna på detta träd sträcker sig in i den nedre världen, och grenarna går till den övre världen. Universum är uppdelat i tre nivåer: övre, mellersta och nedre. De övre och nedre världarna framstår som spegelbilder av den mellersta, under-himmelska världen. Varje värld har sina egna djur. Det övre skiktet representeras av fåglar och bevingade heliga hästar, det mellersta skiktet av artiodactyler och växtätare, och det nedre skiktet av reptiler.
Människan lever i universums centrum, vid foten av världsberget, i ett odlat, odlat territorium. Utanför detta territorium börjar ogenomträngliga skogar och höga berg bebodda av rovdjur. Yrlakh Karti är en riktig modell av denna mytologiska bild av universum. De fyra länkarna i kiremeti-stängslet, strikt orienterade mot kardinalpunkterna, symboliserar universums fyra sidor. Som regel är Yrlakh Karti anordnad nära en ravin eller en bäck, på höga platser, som symboliserar världsberget.
Nära Yrlakh Karti finns en vattenkälla - en påminnelse om Milky Lake. Och själva det höga, utbredda gamla trädet, en mäktig ek, alm eller lind, är inget annat än förkroppsligandet av Världsträdet. Man trodde att heliga djur betar nära världens trädstam - guldhornshjortar, bevingade hästar, kor med silverpäls och liknande varelser.
Chuvasherna tror att "Yrlakh Karti" skyddar dem från sjukdomar, ondska och problem. Det ger människor Guds godhet och barmhärtighet (yrlakh, syrlakh, syvlakh). På kartalӑ yrӑ (keremet) var det omöjligt att ens tänka på det dåliga, att ha några onda tankar. Riten "usal tӑkni" hölls endast på en förvald plats inte långt från helgedomen, nära en flod, träsk eller källa. Denna plats kallades "köl vasanö", det är förbjudet att leka, göra oväsen, särskilt ligga ner eller falla där, annars kommer allt ont och alla sjukdomar att övergå till den som överträder det föreskrivna. De lämnade också kvar en kuk hurane (kokgryta) gjord av deg i form av en bowlerhatt med tre handtag i kanterna. Spannmål sattes i grytan, vatten droppades (gröt för onda andar) och pashalu-kaka. De tog omedelbart en handfull aska (kēl) i händerna, eller använde senare mjöl (ҫānākh) och bar det runt huvudet, över kroppen, över ömma fläckar, bad böner efter typ så att alla sjukdomar, ondska skulle lämna kroppen och själen skulle renas och skingra denna aska i vinden. Och först då, efter att ha blivit renade från ondska, synd, korruption, det onda ögat, närmade de sig helgedomen och gick in.
Under ceremonin läste deltagarna böner riktade till sina förfäder. Under ceremonin används hemmaberedd öl.
Djur som släpptes förra året fördes till offret. Detta innebar att gamla djur dör och att unga tog deras plats. Detta påstås ha bidragit till styrkan av världsharmoni. Offerdjuret kontrolleras för likbarhet, vatten hälls på dess huvud genom en sil, och om djuret skakar av sig snittas aortan. Köttet som tillagas i kitteln äts och djurets hud hängs på ett träd. Det var förbjudet att ta bort mat och djurhud från Keremeti. Eftersom förfädernas själar bodde på keremet, trodde man att det var de som kunde straffa de vördnadslösa - peta i kiremet.
Riten för hans besök anses vara en stor semester. Klä dig i vita (ljusa) kläder. Sällan blir det besök utanför helgdagarna, utan bara strikt på torsdag. Samtidigt tar de med sig mat som present: yusman, pat yusman, pashalu, yva, kuymak och silverfärgade mynt. Mynt måste tas för varje familjemedlem: om det är 9 personer måste du ta med dig 9 mynt. Folk går till helgedomen för att be för familjen, så det tas mynt för var och en av familjemedlemmarna. Dessa mynt placerades i en speciell fördjupning i marken.
Flera personer besöker helgedomen, de går inte ensamma. Det finns vissa förbud: man kan inte tala högt, svära eller vanhelga i närheten av Kartalӑ Yrӑ, annars kommer en person som bryter mot förbuden att bli sjuk eller dö. Det finns också förbud mot att gå innanför staketet utan helig nödvändighet. Efter ritualernas slut stängdes en speciell dörr först när alla lämnade den [5] .
Bland Kryashen kallades seden att offra, allmänt praktiserad på 1800-talet, kiremetyu [6] .
Kulten att hedra Keremeti bland Mari liknar Chuvash:
Vi hade två heliga lundar nära den stora Rongi. Det var hit våra barn och föräldrar gick för att be... Kvinnor och främlingar gick aldrig dit. De sa att om han inte ville tillåta dem, så skulle de bli sjuka och inte bli botade. Och bara män gick dit, så att Han skulle skicka regn eller hjälpa på något sätt, om det behövdes ... I varje by fanns en keremet. I den heliga lunden hade han ett träd - björk eller ek [7] .
Precis som Chuvash, använde Mari ordet "keremet" i olika betydelser - det kan vara en ond ande, en förfader-fader, såväl som antipoden till Kugu-Yumo - den högsta guden. På finska betyder Käärme en orm som bärare av en skadlig princip.
I Mari-myten om världens skapelse hjälper Keremet i form av en drake (Ludo) Kugu-Yumo att placera landet mitt i det första havet. Marken ska vara jämn och slät. När Keremet dyker till botten efter jorden, av huliganmotiv, gömmer han en del av byggmaterialet i näbben. Kugu-Yumo befaller landet att "växa". Keremet lyckas knappt spotta ut "landet". Oplanerade berg dyker upp på jorden. Samma handlingar under skapandet av världen upprepas nästan exakt av Ulgen och Erlik , karaktärerna i myterna om folken i Centralasien. Detta vittnar om antiken och bred spridning av bilder liknande Keremet [8] .
Platserna för tillbedjan av folkgudarna och Keremets var olika, från början var det omöjligt att ens uttala namnet på den eller den Keremet [9]
Kulten av Keremeti var den mest stabila bland Mari, även med tillkomsten av sovjetmakten försvann den inte:
I början av trettiotalet kom kollektivgårdar hit för att organisera sig. En kom från staden till Kuverba, satte sig som ordförande. Från vägen från Kuverba till Pizhma hade Mari en helig lund. Så här säger ordföranden:
– Det stör odlingen av marken, hugg ner den (lunden). Och det var på mötet. Männen är tysta, och ordföranden pekar med fingret:
- Du, du och du - gå och hugga!
Männen står inte har något emot, men ingen gör det. Sedan gick det någon månad eller något, han utser andra. Återigen, ingen gör det. Det är som - keremet cut! Så han beställde allt, men ingen utförde - ingen gick för att hugga lunden. Hon är fortfarande hel. (Inspelad 1991) [7]
udm. Keremet i Udmurt kallas lud (vild, det vill säga ligger på en vild plats). Under perioden av islamisering och kristnande, genom massmedia, påtvingades den islamiska shaitan udmurterna, en guds egenskaper tillskrevs shaitan, det föreslogs att udmurterna skulle dyrka shaitan i Keremeti eller i deras andra helgedomar.
Ortodoxa kristna missionärer definierade "keremet" utifrån målen för missionsverksamhet och den ortodoxa världsbilden. Under perioder av tvångskristnande av Volga-folken förstördes Keremets, oftast genom bränning.
Ortodoxa kristna missionärer förknippade kulten av kiremeti med dyrkan av tatarer och hedniska utomjordingar till deras förfäders onda andar, vilket kräver uppoffringar [10] .
Under sovjettiden förstördes keremets under den ekonomiska utvecklingen av mark nära byar.
Under kriget, på fyrtiotalet, byggdes ett flygfält nära byn Ashva i Kanash-regionen. Men mitt på fältet på keremet vyrӑnӗ stod ett träd som lokalbefolkningen bestämt vägrade riva. Sedan anställdes en tatar för dessa ändamål. Han demolerade ett träd på en bulldozer, men i det ögonblicket var han förlamad. Han levde i ungefär en månad och dog sedan.
— Keremet // Webbplats "Berättelser om världens folk"Den ryske etnografen V.K. Magnitsky var den första som föreslog ett samband mellan Keremetei och förfädernas kult .
Anmärkningsvärt är bedömningen av V.K. Magnitsky om behovet av att överväga hur kiremeti-kulten fungerar bland folken i Volga-regionen i samband med en beskrivning av deras namn och drag av rituella handlingar utförda av troende på "kiremet", vilket borde bidra till en mer detaljerad studie av ursprunget och utvecklingen av denna kult. Det komplexa och ibland motsägelsefulla materialet som samlades in av V.K. Magnitsky om Chuvash kiremets tillät honom att göra ett antagande om deras ursprung från förfädernas kult. Detta bekräftades i verk av etnografer, som senare också studerade sammanslagning av förfäderkulten med vördnad av muslimska helgon med hjälp av Kiremets exempel.
- Denisova N.P. Religionsfrågor i V.K. Magnitskys skrifter // Vasily Konstantinovich Magnitsky - en forskare av Chuvashens kultur och liv: en samling artiklar. - Cheboksary, 1989. - S. 52.Den ryske etnografen I. N. Smirnov kallar i sin essä "Östfinnarna, en historisk och etnografisk essä", skriven i slutet av 1800-talet, Keremet för Cheremis gudom och kopplar den också till kulten av de döda.
I artikeln "Volga Bulgarians", publicerad 1904, identifierade I. N. Smirnov Keremet med andan hos Bulgarernas döda mäktiga förfader:
Bredvid naturfenomens andar hedrade de gamla bulgarerna de dödas andar. Denna kult bestod efter antagandet av islam av bulgarerna och fick en något muslimsk färg i form av Keremet-kulten. Bland araberna betyder Karamat den övernaturliga kraften hos en helig (avliden) person. Denna kraft kunde naturligtvis märkas mest av allt på helgongravarna, som används med djup vördnad bland sanna muslimer. Den bulgariska mässan kopplade samman denna kult av graven av ett mäktigt helgon med den avlidnes faderkult, särskilt den avlidne, som hade makt under sin livstid: ordet Karamat fick nu betydelsen av den avlidnes ande, kapabel att straffa respektlöshet , andan av en mäktig förfader, och i denna mening övergick den från tjuvasch-bulgarerna till Cheremis och Votyaks.
- Smirnov I. N. Volga Bulgars .I V. Dals förklarande ordbok kallas ondskans ande bland Cheremis och Chuvash keremet; Tjuvash, Cheremis eller Votyatsk gudinna, tempel.
I rysk litteratur förstås Keremet ofta som de " heliga lundarna " som fanns bland Mari, Chuvash, Mordovian och andra folk.
N. S. Leskov i berättelsen "Den förtrollade vandraren" [11] skriver att Keremeterna i Chuvash-mytologin är goda andar som lever i träd.
I M. Gorkys berättelse "Häxdoktorn" står det skrivet: "Din Gud älskar tro, Keremet älskar sanningen", sa hon. Sanningen är över tron. Keremet vet: Gud och människan i vänskap - det kommer att finnas sanning! Den mänskliga själen är hans själ, han kommer inte att ge den åt helvetet. Din gud, Kristus, vill ingenting, bara tro. Keremet vill ha en man, han vet: Gud med människan är sann, men en gud är inte sann. Han är sparsam. Odjur, fisk, bi - detta ger han till människan. Ger mark. Han är en herde för människan. Inte en pop-herde, Gud är en herde. Och du har pop. Kristus säger: tro, och Keremet: gör sanningen! Om du gör det gör du det, min vän. Du kan inte göra sanningen för pengar. Präster älskar pengar. De ställde Kristus mot Keremet som hundar, båda slåss, bli arga, din är mot oss, vår är mot dig.