Den nestorianska stelen ( kinesiska: 大秦 景教流行中國碑, pinyin Dàqín Jǐngjiào liúxíng Zhōngguó bēi , pall. Jingjiao bei , "Stele of the Radiant Religion") är Kinas äldsta monument i Kina . Stelen restes 781 av anhängare av den assyriska kyrkan i öst i Tang Kina, men gömdes därefter under jorden. Dess upptäckt under byggnadsarbete i staden Xi'an ca. 1625, om vilken jesuitenmissionärerna informerade snart den europeiska allmänheten, blev en sensation i Europa, och i mer än två århundraden förblev stelen det kanske mest kända monumentet av kinesisk arkeologi i kristenheten .
Stelen installerades 781 (enligt dess text) i huvudstaden i Tang-imperiet, Chang'an (nu Xi'an ), eller i en av dess förorter. Skapat av anhängare av den assyriska kyrkan i öst (de så kallade nestorianerna), rapporterade stelen om missionsframgångarna för denna kyrka i Tang Kina. Texten på stelen är huvudsakligen på kinesiska, men dessutom är namnen på den nestorianska biskopen, präster och munkar också skrivna på den med syrisk skrift .
I kinesisk tradition överträffas toppen av stelen av två sammanflätade drakar ; men tittar man noga kan man också hitta ett kors där.
Man tror att stelen begravdes i marken för att bevara den under förföljelsen av buddhister 845 , vilket också drabbade kristna.
Stelen upptäcktes 1625 (enligt andra källor, 1623) under byggnadsarbeten. Stadsförvaltningen ägnade vederbörlig uppmärksamhet åt det antika monumentet och reste det på en stensköldpadda nära det buddhistiska templet. Jesuitmissionärerna som arbetade i Kina fick snart reda på henne , och 1625 (eller kort efter) fick hon personligen besök av en av dem, portugisen Alvaro Semedo . Upptäckten av stelen visade sig vara en stor framgång för jesuiterna, eftersom de utan framgång hade försökt hitta några spår av kristendomens närvaro i Kina sedan Matteo Riccis tid. Nu kunde de både nämna stelen i sin missionsverksamhet i Kina som bevis på den kristna religionens forntid i detta land, och använda den i Europa som ett av bevisen på betydelsen av deras aktiviteter.
Redan 1628 publicerades en fransk översättning av stelens text (på grundval av en latinsk översättning gjord av den franske jesuiten Nicolas Trigot) i Frankrike; Portugisiska, italienska och latinska versioner publicerades snart. En viktig milstolpe i den europeiska sinologins historia var publiceringen av material på stelen av den tyske jesuiten Athanasius Kircher i den encyklopediska volymen China Illustrata , publicerad i Rom 1667. Material på stelen, som intog en nyckelplats i denna bok, inkluderade den ursprungliga kinesiska hieroglyfiska och syriska texten; en fonetisk transkription av den moderna ( guanhua ) läsningen av texten, med hjälp av den latinska transkriptionen av guanhua med diakritiska tecken för toner som utvecklats av de italienska jesuiterna Lazzaro Cattaneo och Matteo Ricci ; Latinsk översättning och kommentar. Arbetet utfördes av Yongli- kejsarens sändebud som besökte Rom på 1650-talet : den polske jesuiten Michal Boym och den döpte kinesen Andrei Zheng, samt en annan kines som besökte Rom, om vilken vi bara vet med säkerhet hans förnamn. (Matteus) [1] [2] .
Under de följande två och ett halvt århundradena blev stelen föremål för omfattande debatt i europeisk och amerikansk litteratur. Som regel anklagade motståndare till jesuiterna dem för att förfalska stelen i jesuiternas intresse i Kina. Men studierna av seriösa sinologer i slutet av 1800-talet och början av 1900-talet (både jesuiten Henri Havret och den sekuläre forskaren Paul Pelliot ) bekräftade stelens äkthet [1] .
Från slutet av 1800-talet började röster höras i den europeiska pressen som erbjöd sig att ta stelen från Kina till Europa.
1907 fick de Xian myndigheterna veta om aktiviteterna för den danske äventyraren Fritz Holm , som anlände till Xi'an, som uppenbarligen försökte ta stelen i besittning för att ta den till Europa eller Amerika och sälja den till en av de lokala museer. För att förhindra denna åtgärd överfördes stelen, tillsammans med dess sköldpadda, till Xi'ans " Steleskog " [3] . Därefter installerades en kopia av stelen och sköldpaddan vid Daqin- pagoden i Xi'an [4] .
Efter att ha förlorat chansen att ta stelen i besittning anlitade Fritz Holm murare som gjorde en kopia av den och med hjälp av den ryske konsuln, som representerade Danmarks intressen i Kina under dessa år, tog han den till New York och försökte sälja det till Metropolitan Museum of Art . Även om museiledningen inte ville köpa en kopia av stelen, ställdes den ut där i cirka 10 år, tills en av de rika New York-borna köpte den och skickade den till Rom som en gåva till påven.
En annan kopia av stelen finns i Japan.
Sannerligen, han som är ren och fridfull, som, utan början och ursprunget till allt ursprung, obegriplig och osynlig, alltid existerande mystiskt, till den sista gränsen, som innehåller universums dolda axel, skapade och gav utveckling åt varje sak; att ge en mystisk existens till hela skaran av visa, eftersom han är den första som är värd att hedras, är han inte vår Gud (Alaha), Treenigheten, en mystisk varelse, ofödd och sann Herre?
Genom att dela med formen av ett kors, definiera dem, de fyra kardinalpunkterna, satte han igång den ursprungliga etern och producerade en dubbel princip ("yin och yang"). Mörker och tomhet förändrades: himmel och jord visade sig. Solen och månen började rotera: dagar och nätter dök upp. Efter att ha skapat och fullbordat allt, formade och komponerade Han den första människan, gav henne helhet och harmoni och gav henne herravälde över otaliga skapelser. Människans natur var ursprungligen ren, ödmjuk och oupphöjd; hans ande var fri från lust och lust. Men Satan sådde skickligt förhoppningarna om högre lycka och förhoppningarna om ett rättvisa och förde in ett mörker som hans eget mörker av syndens tillstånd. Sedan följde trehundrasextiofem former av misstag, som hastigt och envist utförde sitt arbete, spinnande av avundsjuka trådarna i deras falska system för att fängsla de oskyldiga. (…)
Men den andra personen i treenigheten, Messias (Mshikha), universums lysande Herre, som döljer sin sanna storhet, dök upp på jorden som en man. Änglarna förkunnade de goda nyheterna: Jungfrun födde helgonet. En gnistrande stjärna förebådade en välsignad händelse: Persien, som såg denna briljans, kom för att hylla. Genom att uppfylla den forntida lagen, skriven av tjugofyra vise, lärde han ut hur man styr kungadömen och familjer, enligt sin stora plan. Efter att ha grundat en ny, outsäglig religion, den Helige Ande, en annan person i Treenigheten, gav han människan förmågan att handla i sann tro. Efter att ha etablerat regeln för åtta föreskrifter, frilöste han världen från sinnlighet och återställde dess renhet. Han öppnade portarna till de tre dygderna på vid gavel, introducerade liv och förstörde döden. Med den stigande strålande solen upplyste han mörkrets vistelse; så blev allt demonens bedrägeri tillintetgjort. Han lotsade nådens skepp och förde sina återlösta in i ljusets vistelse; sålunda fördes de dödas själar till frälsning.
Efter att på så sätt ha fullbordat den Allsmäktiges verk vände han sig på hel dag till renhetens land. Han lämnade tjugosju böcker av sin Skrift; stora medel för förvandling spreds, och det välsignade livets förseglade dörr öppnades. Han instiftade ett dop i vatten och Ande, befriade från fåfäng pompositet och rena tills den perfekta vitheten återvänder. (Hans tjänare) bär korset som ett sigill, som sträcker sitt inflytande till världens alla fyra riktningar och förenar allt utan åtskillnad. När de slår i trädet förkunnar de glädjefulla ord om kärlek och barmhärtighet.
De vänder sig till öster under ceremonier, de flyter på livets och härlighetens vägar. (...) De har inga slavar, varken män eller kvinnor, men de håller sig alla, ädla och enkla, med lika respekt. De samlar inte på skatter och rikedomar, men de är ett exempel på fattigdom och osjälviskhet. Deras hjärtas renhet uppnås genom ensamhet och meditation, deras askes stärks av tystnad och vaka. De samlas sju gånger om dagen för lovsång och doxologi och ber sina böner för levande och döda.
Var sjunde dag har de ett blodlöst offer. De rena sina hjärtan och återfå sin renhet. Denna rena och oföränderliga väg är mystisk och odefinierbar, men dess dygder lyser så briljant i praktiken att vi inte kan annat än kalla den en strålande religion.” [5]