Niebuhr, Helmut Richard

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 7 maj 2022; verifiering kräver 1 redigering .
Helmut Richard Niebuhr
Födelsedatum 3 september 1894( 1894-09-03 ) [1] [2]
Födelseort
Dödsdatum 5 juli 1962( 1962-07-05 ) [1] [2] (67 år)
En plats för döden
Land
Arbetsplats
Alma mater
Akademisk examen Filosofie doktor (PhD)
Akademisk titel Professor
Utmärkelser och priser Sterling professor

Helmut Richard Niebuhr ( född  Helmut Richard Niebuhr ; 3 september 1894 , Wright City , Warren County, Missouri , USA - 5 juli 1962 , New Haven ,  Connecticut , USA ) var en amerikansk protestantisk teolog och kulturteologihistoriker, specialist i kristen etik ; offentlig person och författare [3] [4] .

Införde i vetenskaplig cirkulation begreppet " kyrkosamfund ", som en mellanliggande typologisk typ av religiös association mellan " kyrkan " och " sekten " [5] . Teologen, socialfilosofen och statsvetaren Reinhold Niebuhrs yngre bror [3] [4] .

Biografi

Född 3 september 1894 i Wright City , Warren County , Missouri , i familjen till en pastor vid den evangeliska synoden i NordamerikaGustav Niebuhr, som emigrerade från Tyskland till USA under andra hälften av 1800-talet [4] . 1902 flyttade familjen till Lincoln , Illinois [ 6] .

Tog examen från Elmhurst College 1912, och 1915 Eden Theological Seminary. Han fick en magisterexamen från Washington University i St Louis 1918 och en doktorsexamen från Yale University 1924 [4] .

Från 1915-1916 arbetade han som journalist i Lincoln.

Från 1916-1918 var han pastor i Church of the Evangelical Synod of North America i St Louis [3] [4] . Medan han bodde här blev han medlem och chef för United Church of Christ i Webster Groves, Missouri, och undervisade vid Eden Theological Seminary från 1919-1924 och 1927-1931 [4] .

Från 1924-1927 var han president för Elmhurst College [4] .

Sedan 1931 - Professor i teologi och kristen etik vid Yale Divinity SchoolYale University [3] [4] . 

Vetenskaplig verksamhet

För Niebuhrs tidiga kreativa verksamhet är det karakteristiskt att följa idéerna om social evangelisation , som var mycket populär vid den tiden, vars etiska innehåll han brukade förstå innebörden och den plats som den kristna kyrkan intar i livet för en modern person . Dessa åsikter förkroppsligades teoretiskt i sådana verk av Niebuhr som The Meaning of Revelation , The Social Sources of Denominationalism  : An Essay Christian Moral Philosophy , och "The Kingdom of God in America" ​​( eng. The Kingdom of God in America ) [ 4] .   

År 1929, i The Social Sources of Denominationalism :  An Essay Christian Moral Philosophy , bidrog han till utvecklingen av den sociologiska teorin "kyrkosekten" , som lades fram av den tyske sociologen Max Weber 1906 och utvecklad av Webers kollega Ernst Troeltsch 1912 . Han uppmärksammade det faktum att en rent sekteristisk typ av organisation (betraktad av hans föregångare) visar sig vara giltig endast för en generation, påpekade han att efter deras grundares död förlorar sekter sina typiska egenskaper: isolationism och elitism ger vika. till en villighet att ta emot alla som delar dogmen i deras led; principen om frivilligt inträde i en sekt förlorar också sin betydelse, eftersom sekter som har funnits i mer än ett dussin år fylls på främst av barn till medreligionister; ledning i en sekt över tid liknas också vid kyrka; dessutom sker dogmatisering av dogmer. Niebuhr betecknade denna typ av religiösa sammanslutningar som samfund , eftersom de inte längre är sekter, men ännu inte kyrkor, eftersom de inte kan göra anspråk på att vara universella. Sekt-konfession-kyrka, enligt Niebuhr, är naturliga stadier i utvecklingen av en religiös sammanslutning [7] .

Därefter påverkades utvecklingen av hans åsikter avsevärt av den neoortodoxi som uppstod i Tyskland i början av 1920-talet (1933 bjöd Helmut och Reingold till och med in en av teoretiker från denna skola, Paul Tillich , att komma till USA). Samtidigt försökte Niebuhr övervinna den senares extrema inställning till att förstå förhållandet mellan religion och kultur , vilket återspeglades i släppet 1951 av programverket "Kristus och kultur" ( eng.  Christ and Culture ), där han ritade uppmärksamma kulturens motstånd mot Jesus Kristus , och inte religionen, vilket framgår av " antropologiseringen " av det religiösa medvetandet. Sålunda fortsatte Niebuhr utvecklingen av önskan att uppnå sekularisering av religionen, som redan hade blivit en vana för protestantisk modernism, inklusive avsakraliseringen ("humaniseringen") av bilden av Jesus Kristus, som nådde sin högsta uppgång i social evangelism, sedan Kristus uppstod för att inte bara uppfattas som en som besitter en ny moral, utan också som en deltagare som är direkt involverad i de sociokulturella processerna för att skapa " Guds rike på jorden". Tack vare detta kunde Niebuhr dra en gräns mellan sin vision och traditionen av kulturell negativism inom kristendomen [4] .

Niebuhr menade att det finns två typer av lösningar på frågan om förhållandet mellan Jesus Kristus och kulturen: 1) extrema och tydligt motsatta 2) mellanalternativ som återspeglas inom olika områden av teologiskt och teologiskt-filosofiskt kristet tänkande. I samma kristna tanke pekade han ut fem kulturella begrepp: 1) "Kristus mot kultur" (eller begreppet "irreligiös kultur"), som utspelade sig i Karl Barth , Sören Kierkegaard och Tertullian . Här är sekulär kultur frukten av mänskliga syndiga gärningar, och därför är kultur skild från religion, som i sin tur tvingas in i området för människors personliga liv) 2) "Kristus i kulturen" (eller begreppet " panreligiös kultur"). Den följdes av protestantiska modernister, bland dem sådana "kulturteologer" som Albrecht Ritschl och Ernst Troeltsch . Representanter för denna trend försökte ägna särskild uppmärksamhet åt frågan om kontinuitet, inklusive sammansmältningen av Kristus och kultur. Under förhållanden när kultur och civilisation befinner sig i ett kristillstånd, agerar Kristus som en reformator av det sociala livet, även om detta inte är förenligt med det grundläggande kristna konceptet). I sin tur tar Niebuhr parti för kulturologiska konstruktioner, där alla möjliga sätt att föra kultur och religion närmare varandra presenteras för övervägande: 1) "Kristus över kulturen" (katolskt kulturologiskt och teologiskt begrepp); 2) "paradoxen mellan Kristus och kulturen" ( Martin Luther var nära detta begrepp ) 3) "Kristus agerar som en transformator av kulturen" (reflekteras i den salige Augustinus och Johannes Calvins verk ). Niebuhr menade att de uppräknade kulturologiska begreppen uppstår i vissa kulturella och historiska omständigheter som uppstår under loppet av hur olika nationella kulturer assimilerar kristendomen, vilket innebär en förändring i föreställningar om Jesu Kristi person och den roll som han spelar i kulturen. Kristus förkunnades i alla fall som en del av den mänskliga kulturen eftersom han själv är en del av det offentliga arvet, som Lyuli är skyldiga att bevara och föra vidare till andra generationer. I verket "Kristus och kultur" skisserade Niebuhr ganska tydligt ett moraliskt förhållningssätt till Jesu Kristi person, vilket bidrog till bildandet av hans eget begrepp om etisk teologi - "social existentialism". I sin föreläsningsserie Christian Ethics: Sources of the Living Tradition, publicerad 1955, utvecklade han  dessa idéer och gjorde tillägg till dem. Även om Niebuhr var en anhängare av kristeologin , men till skillnad från Paul Tillich, Reinhold Niebuhr och Bernard Eugene Meland , övergav han individualismen och den subjektiva dialektiken som kännetecknar existentialismen , eftersom han tror att den moraliska grunden för tillvaron är nedlagd i religiös tro [4] .

Genom att studera avsakraliseringen och sekulariseringen av kulturen, som hade stor framgång i "krisens teologi", kom Niebuhr till slutsatsen att modern kultur endast utifrån är en motsättning mellan det sekulära och det sekulära. Till skillnad från sin äldre bror, som förklarade ursprunget till krisen i den västerländska kulturen utifrån det kristna begreppet arvsynd , föreslog Niebuhr att avgränsa begreppen "religion" och "religiös tro", tack vare vilket han kunde associera de pågående krisprocesserna med religion, som är nedsänkt i världsligt väsen. Han betraktade världskulturens historia som ett slagfält för olika typer av religiös tro (radikal monoteism , polyteism och henoteism , som bygger på olika sätt att förklara Kristi plats i den mänskliga gemenskapen, såväl som frågor om ansvaret för individ inför Gud och tolkningen av kristen etik. Niebuhr trodde att endast övergången till radikal monoteism kommer att hjälpa till att stoppa fragmenteringen av mänsklig aktivitet i olika sfärer och återfå en känsla av integritet och fullhet i livet, vilket kommer att lämna ett djupt märke på personen som också strävar efter integritet.med uppkomsten av problem i motiveringen av moraliska val, är den knuten till religiös tro, vilket är förtroende för existensen av den absoluta början av att vara.Niebuhr såg frågan om existensen av världen i syntes av två världar - nådens värld och kulturens värld, som bör baseras på en enda syn på världen, en enda etik fastställdes, och olika klassers och nationers intressen togs i beaktande [4] .

Vetenskapliga artiklar

Översättningar till ryska

Anteckningar

  1. ↑ 1 2 Helmut Richard Niebuhr // Encyclopædia Britannica  (engelska)
  2. ↑ 1 2 H. Richard Niebuhr // Internet Philosophy Ontology  Project
  3. ↑ 1 2 3 4 Ukolov, 2013 , sid. 571.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Voronkova, 2010 .
  5. ↑ Yablokov, 1979 , sid. 57.
  6. ↑ Fox, 1985 .
  7. ↑ Vasilyeva E. N. Teorin om "kyrkosekten": från M. Weber till våra dagar  // Elektronisk vetenskaplig tidskrift "Undersökt i Ryssland". - 2007-01-01. - doi : 10.13140/2.1.5099.0725 . Arkiverad från originalet den 25 september 2018.

Litteratur

på ryska på andra språk

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk
Släktforskning och nekropol