Kristen etik , eller den moraliska läran om kristendomen , definierar de moraliska riktlinjerna för mänskligt beteende. Mänskligt beteende bygger på den kristna uppfattningen om människans natur och öde, hennes relation till Gud . Kristen etik kan kallas teorin om kristen handling.
Kristendomens etik kommer till uttryck i den kristna etiken , en viss livsstil, mångsidig i dess manifestationer och inneboende i både individer och stora sociala grupper av kristna.
Samtidigt som de bibehåller samma grundläggande värderingar erbjuder varje era och olika kristna samfund sin egen förståelse för specifika sätt att omsätta kristna etiska principer i praktiken. Ytterligare identifiering, upptäckt av innebörden av kristendomens moraliska läror kan underlättas av en förändring i social verklighet , mentalitet och värdesystem , assimileringen av antikens filosofiska arv , utvecklingen av teologi .
Källan till kristen etik är först och främst Kristi liv, bergspredikanens bud, hans lärjungars, apostlarnas, kyrkans fäders liv och predikan samt exempel på uppenbarat moraliskt liv. i den moderna kyrkans liv. Kristen etik visar sig inte så mycket i moraliska idéhistoria som i kyrkans konkreta liv.
Även om Bibeln tillhandahåller material för konstruktion av etik, erbjuder den inte en etik som omedelbart skulle kunna accepteras som en vägledning till handling. Författarna till bibliska böcker levde var och en på sin egen tid, för vilken det fanns en specifik (ibland olika varandra) moral.
Huvudskillnaden mellan kristen etik och andra etiska system härrör från det faktum som bestämmer alla huvuddragen i den kristna världsbilden: Guds Son blev inkarnerad i människan, led för människor, korsfästes och återuppstod. Det är Kristi handlingar och beteende, såväl som själva hans sätt att leva, som är ett exempel och en standard för hans efterföljare.
Kristen etik betonar behovet av mänsklig nåd , barmhärtighet (inklusive syndernas förlåtelse), vars källa är Gud.
Kristna etiska principer bygger på undervisningen i Bibeln som en bok som uttrycker Guds vilja i förhållande till människan. Den mänskliga viljan drabbas av synd, det vill säga av motstånd mot Guds vilja. Guds vilja är att "Älska Herren din Gud av hela ditt hjärta och av hela din själ och av hela ditt förstånd, och älska din nästa som dig själv" (Matt 22:36-40). Guds nåd förändrar en person och låter honom göra rätt val och handla enligt Guds vilja. Precis som synd kan vara både en individuell och en social företeelse, så kan nåden visa sig i individen och i samhället. Kristen etik har en teologisk aspekt: den är inriktad på samhällets ideal, Guds rike , där alla ska leva i harmoni med Gud och naturen (se profeten Jesajas vision).
Kristen etik liknar på många sätt judisk etik; kanske den viktigaste skillnaden i kristen etik är budet att älska fiender som ges i bergspredikan . Moderna forskare har föreslagit att Jesu uttalanden om kärlek till fiender (vänd andra kinden till om du blir påkörd, gå två mil om du tvingas gå en, etc.) var en del av en plan för fredligt motstånd mot de romerska inkräktarna [ 1] , vilket alltså antyder att kristen etik i vår tid inte kan förstås enbart som individuell etik. Det är också en social etik som rör allt som händer på jorden.
Aposteln Paulus påpekar att Mose lag fanns för att kunna avgöra vad synd är (Rom. 3:20-21), men lagen kan inte ge en människa nåd och frälsning, frälsning är möjlig endast genom Jesus Kristus i lydnad mot Guds vilja. Separat kan kristendomens moraliska principer i en eller annan form återfinnas i olika världsreligioner, men det är just Guds deltagande i människans frälsning som gör dem speciella. I kristendomen finns det en omvärdering av värderingar: det viktigaste är att uppnå himmelriket genom uppfyllandet av Guds vilja, livets välsignelser bidrar inte till att uppnå detta mål och livets svårigheter, tvärtom, vänta på dem som följer Kristus. Varje kristen är kallad att ta upp sitt kors och följa Kristus.
De första århundradenas kristna etik sammanföll helt med evangeliet. Inte monastisk ensamhet och inte omsorg om personlig frälsning var den tidiga kristendomens uppgift, utan den mest aktiva interaktionen med världen. Denna växelverkan var på samma gång en oupphörlig och tragisk kamp. Det var möjligt att tjäna som surdeg för hela mänsklighetens andliga återfödelse endast genom att offra sig själv till slutet. Ett karakteristiskt drag för denna period är också kristendomens fullständiga alienation från det politiska och sociala livets intressen. Att tjäna Jesus Kristus och den här världens mäktiga verkade oförenligt för de första kristna. Tertullianus protesterade mot kyrkans och statens närmande med särskild kraft och erkände staten som en djävulsk avkomma.
För att bli en deltagare i Guds rike måste en person lära sig att göra Guds vilja. Asketism beskriver förändringen av en person från tillståndet "Jag kan inte låta bli att synda" genom tillståndet "Jag kan inte synda" till tillståndet "Jag kan inte synda", det vill säga en person uppfyller Guds plan för sig själv och uppfyller budet att älska Gud och nästa.
AugustinusDen salige Augustinus får en särskild etisk betydelse för kyrkan . Den centrala idén hos Augustine är människans medfödda syndighet. Efter den första människans fall förlorade den mänskliga naturen möjligheten till självbestämmande i riktning mot det goda. För moralisk perfektion och mänsklig frälsning är nåd nödvändig. Men nåd ges av Gud endast till medlemmar av kyrkan; därför ger endast dopet frälsning.
En person som inte tillhör kyrkan kan inte vara moralisk i ordets rätta bemärkelse. Hedningarnas dygder är i huvudsak laster som bara har ett lysande utseende. Men inte ens att tillhöra en kyrka fungerar som en garanti för frälsning: bara de som är utvalda av Gud får nåd och blir frälsta. Nåd är en gåva från Gud till mänskligheten som är orenad av synd. Men eftersom Guds predestination är ett absolut mysterium, bör ingen förlora hoppet om frälsning; tvärtom, alla bör sträva efter att vara värdiga gudomlig nåd. Därför förenar hoppet tro och kärlek som en av de grundläggande kristna dygderna. Erkännandet av synden som en född person hindrade inte Augustinus från att erkänna syndighet och ondska i allmänhet inte som en självständig princip, utan bara som frånvaron av godhet, från vilken den skolastiska ståndpunkten härstammar: "Malum causam habet non efficientem sed, deficientem" , som senare försvarades särskilt av Leibniz .
Guds agerande på den mänskliga perversa naturen måste oundvikligen vara våldsam. Att Gud använder tvång framgår, enligt Augustinus, av exemplet med aposteln Paulus, som "tvingades till kunskap om och besittning av sanningen genom Kristi stora våld". Av det faktum att Gud skrämmer och straffar, följer att både staten och kyrkan måste straffa och tvångsomvända kättare . Idén om det högsta goda sammanfaller i Augustinus med konceptet om Guds stad (Civitas Dei), som den högsta gudomliga världsorganisationen som har försynens genomförande i världen. I allmänhet är Augustinus hela etik genomsyrad av extrem supranaturalism . För henne är människan endast materialet för moralisk perfektion, vars sanna källa endast kan erkännas som Gud, och den nödvändiga medlaren är kyrkan; nåd som tas emot från ovan blir motsvarigheten till dygd.
AbelardI Abélards person bryter en stark ström av etisk naturalism in i medeltidens religiösa åsikter. Abelard betonar den naturliga mänskliga förmågan till moralisk perfektion. Kristi försoning förstås av honom psykologiskt: representationen av Kristi lidanden orsakar en förändring i en persons moraliska medvetande. Abelards etik kan definieras som humöretiken; endast inre stimuli av handling har ett moraliskt värde för honom.
Den skolastiska skolan utvecklade ett system med de sju dygderna och de sju dödssynderna som stod emot dem. I askesen är som regel varje dygd emot varje synd ( stolthet och ödmjukhet , otukt och kyskhet , etc.). Thomas av Aquino accepterade de forntida dygderna enligt Platon - rättvisa , mod , tålamod och blygsamhet , och lade till kristna dygder till dem - tro, hopp, barmhärtighet ( 1 Kor 13 ).
Skolastisk etik innehåller inga nya principer utan representerar systematisering och komplex sammanvävning av tidigare läror. Genom att tillämpas på livet och sträva efter att, ur kristendomens synvinkel, lösa många privata frågor i det offentliga livet, ger skolastik upphov till en omfattande litteratur av speciell kasuistisk etik, utvecklad i verk av " summor " ( lat. summæ ). Den mest kända: " Astesana ", " Rosella ", " Angelica ".
Inom den skolastiska etiken möter vi flera motsatta riktningar, som nu kraftigt kolliderar, nu förenas i försonande föreställningar. Sådana trender är Thomas Aquinos etiska intellektualism och universalism , som anpassar aristotelisk och stoisk etik till kristendomen, och motsatsen till voluntarism och individualism hos Duns Scotus . Enligt den senare vill Gud inte ha det goda för att han erkänner det som sådant, utan tvärtom: det Gud vill måste erkännas som gott.
Inte mindre grundläggande är motsättningen mellan etisk supranaturalism , förknippad med klerikalism , och naturalism , vilket leder till principen om ett samvete fritt från kyrklig auktoritet . Försoningen av dessa riktningar ger upphov till det specifika begreppet skolastik - Synderesis , som har betydelsen av kvarlevan av gott som är inneboende i den fallna människan. Samvetet, som en separat manifestation av Synderesis, samtidigt som det behåller sin subjektivitet , faller samtidigt under objektiv religiös lags auktoritet. I den tyske mystikern Meister Eckhart betecknar Synderesis den gnista av gudomlighet i människan, som gör det möjligt att närma sig Gud. Denna filosof, som återupplivade nyplatonismen på tysk mark , är också en av reformationens härolder . Enligt honom "gör inte oss heliga, men helighet helgar våra gärningar." Trots sin mystik insisterar Eckhart på behovet av en aktiv manifestation av helighet . Det högsta som en person uppnår i mystisk kontemplation måste väckas till liv genom kärlek och handling .
Eckharts mystik får en poetisk och estetisk karaktär hos hans elev, den religiöse drömmaren Heinrich Suso . Johann Tauler och den obskyra författaren till Theologia deutsch ( tyska : Theologia deutsch ; sent 1300-tal) flyttar mystikens fokus till att avstå från ens individualitet . Syndens väsen ligger i bekräftelsen av ens "jag" , i egen vilja ; därför är moralisk rening baserad på medvetandet om ens andliga fattigdom och blygsamhet . Samma överföring av religiositet till djupet av den mänskliga anden utförs av författaren till den berömda " Imitation of Christ ", som främst kallar att imitera Kristi kärlek och lidande: "in cruce salus et vita, in cruce summa virtutis, in cruce perfectio sanctitatis".
Luthers etiska strävan och den reformation han skapade reducerades till samma återställande av den sanna primitiva kristendomen. Jesuitismens moral representerar en återgång till den medeltida katolska moralen, med dess grundläggande princip om en enda kyrka som ersättning för individuellt samvete och högsta moraliska auktoritet. En sådan ersättning av inre moraliskt självbestämmande med yttre lydnad avslöjas tydligt i jesuiternas sannolikhetsteorin , enligt vilken alla tvivel i moraliska frågor bör lösas av biktfadern eller, i allmänhet, av kyrkans auktoritet. I jesuiternas teori och praktik är den teleologiska och samtidigt psykologiska principen om syfte och avsikt av stor betydelse: "media honestantur a fine" (ändamålet rättfärdigar medlen). I huvudsak möter vi här en något modifierad intentionalism av Abelardus och reformationen. Den enda skillnaden är att ur Abelards och reformationens synvinkel måste handlingar och motiv, med ömsesidigt moraliskt värde, vara förenliga med varandra, medan handlingar i jesuitismen betraktades som moraliskt likgiltiga "media". som skulle kunna få väsentligt olika innebörd uteslutande beroende på vilket mål de leder till.
Kristendomen från början av sitt ursprung till våra dagar har inte upphört att utöva ett mycket starkt inflytande på alla efterföljande etiska konstruktioner, utgående även från de mest motsatta synpunkter.
Förhållandet mellan gott och ont är ett klassiskt etiskt problem som intar en avgörande plats i kristendomen, eftersom det inte bara betraktas i samband med moral , som en uppsättning grundläggande utvärderande begrepp som bestämmer positivt eller negativt mänskligt beteende, utan också inom metafysikens ram . Gott och ont är ontologiska begrepp inom kristendomen som har sina källor och generationer.
Det är ingen slump att det första omnämnandet av gott och ont i ett sammanhang finns i Första Moseboken när man beskriver trädet för kunskapen om gott och ont : människor bröt mot Guds förbud och lärde sig därmed ont. Detta avslöjar den ytterligare dialektiken av gott och ont för hela mänskligheten, som sker i personlighetens andliga djup: en person skapad till Guds avbild och likhet (god böjelse) kommer med nödvändighet att synda (ond böjelse). Ett liknande etiskt problem är problemet med ondskan i religionsfilosofin och teodicéans ställning , försök att rättfärdiga Gud för att det finns ont i den värld han skapade. Teodicéan är främst intresserad av temat rättvisa . En av de viktiga punkterna i teodicéan är postulatet om den fria viljan som en källa till ondska, det vill säga endast moralisk ondska kan ge upphov till fysisk. Det andra möjliga skälet till ondskans existens är att Gud "styrer det onda till det goda" [3] .
Den etiska frågan om förhållandet mellan gott och ont i världen finner sin fortsättning i soteriologin . Frälsning innebär enligt kristen etik befrielse av människan och mänskligheten från synd, lidande och död. Det är viktigt att kriteriet för godhet i Gamla testamentet följde Guds vilja, som under tiden för uttåget fick formen av Mose lag , i Nya testamentet läggs frälsningskriteriet till - den Frälsaren Jesus Kristus själv och hans bud .
Den slutliga segern över ondska och död, enligt kristen lära, kommer inte på jorden, utan i Himmelriket under den allmänna uppståndelsen från de döda . Vid denna tidpunkt är det viktigt att beskriva de potentiella begreppen gott och ont: himmel och helvete. I enlighet med dem kommer antinomin av samexistensen av änglar och demoner också att utvecklas .
Katolska postulat om förekomsten av skärselden och limbo kan också betraktas som en separat aspekt av kristen etik, som mjukar upp villkoren för evig salighet eller evig plåga. Förekomsten av skärselden bevisar att om en person inte var belastad med dödssynder och dog i omvändelse, men inte hade tid att få sin förlåtelse på jorden , kan synden tillfredsställas med ett visst mått av lidande efter döden (beroende på betydelsen och antalet synder) eller inlösta av de levandes offer. Limbo är avsedd för fromma hedningar och odöpta bebisar. Inom ortodoxin är frågan om oskyldiga barns postuma öde, men tyngda av arvsynd , fortfarande öppen, men de flesta av kyrkans fäder , förutom Augustinus , var benägna till uppfattningen att de skulle vara berättigade [6] . Den 14 juli 2018 antog den ryska ortodoxa kyrkans heliga synod bönen "Succession for the dead babys who inte fick det heliga dopets nåd" [7] .
Den etiska frågan om samexistens och sambandet av syndighet som en mänsklig benägenhet för ondska på grund av arvsynden och människans fria vilja att välja ett rättfärdigt eller syndigt sätt att leva uppmärksammades särskilt på kyrkofädernas tid , nämligen i Augustinus kontrovers. Aurelius och pelagianismen . Enligt Augustinus är en persons fria vilja korrumperad av fallet, orienterad mot onda handlingar, därför kan man återvända till Gud endast genom att vara en anhängare av den "sanna" religionen, genom nåd , som är primär till dygd . Pelagius förstod nåd som en persons naturliga förmåga att uppnå gott genom sina egna ansträngningar enligt Guds bud och på Kristi exempel, det vill säga han förnekade arvsynden: en persons frälsning är möjlig endast genom fri vilja, personlig moralisk och asketisk självförbättring [9] . Men 416 och 418 fördömdes pelagianismen som kätteri vid konciliet i Kartago . Den augustinska ståndpunkten att förneka den fria viljan antogs av reformatorerna . M. Luthers lära är detaljerad i verket "On the Slavery of the Will" som ett svar på Erasmus av Rotterdams bok "Diatribe, or Discourse on Free Will". J. Calvin utvecklar i sitt verk "Instruktioner i det kristna livet" Augustinus och Luthers idéer utifrån temat Providence [10] .
En liknande etisk fråga övervägs i modern religiös normativ antropologi [13] . Människan är syndig, men hon är förbunden med idéerna om perfektion och helighet, har förmågan att närma sig det mänskliga idealet i religionen ( martyrer , martyrer , helgon ).
I filosofin avslöjades idén om predisponerad syndighet, som förvandlas till ett speciellt system av kristen moral, på ett speciellt sätt av F. Nietzsche och sedan av M. Scheler genom fenomenet förbittring , dolda negativa upplevelser och känslor. För det första framstår förbittring som en källa till kristen etik, moralen hos förödmjukade och kränkta människor, inklusive "slavar" i Guds kraft [14] , för det andra verkar begreppet förbittring på motsatt sätt: grunden av humanismen , ursprungligen byggd på "impulser av förnekelse och hämnd" till Gud [15] .
Enligt den kristna läran har människans existens på jorden en djup mening, ett stort syfte och ett högt mål, eftersom det inte kan finnas något meningslöst i det gudomliga universum. En sann kristen, för att uppfylla sitt syfte på jorden och ta emot sann frälsning, måste för det första känna den sanne Guden och tro på honom korrekt, och för det andra, leva enligt denna tro, det vill säga leva enligt Guds bud , avstå från synden , uppfylla de kristna dygderna , eftersom "tro utan gärningar är död" ( Jakobsbrevet 2:20). Med andra ord lär den kristna etiken att en person som har ärvt från Gud en odödlig själ, fri vilja och sinne, som känner Gud och blir lik honom, bör vara perfekt, "såsom din himmelske Fader är fullkomlig" ( Matt 5:48).
Ödmjukhet , barmhärtighet och förlåtelse intar också en speciell plats i kristen etik . En person måste aktivt föra in dessa initiala attribut av gudomlig nåd i sitt eget liv i förhållande till sina medmänniskor, kristen förlåtelse blir en förutsättning för frälsning: ”Älska dina fiender, välsigna dem som förbannar dig, gör gott mot dem som hatar dig och be för de som förolämpar dig och förföljer dig” ( Mt 5:44).
Kristen etik kan förtydligas och förklaras för samtida genom officiella dokument utarbetade på grundval av texterna i den heliga skrift och erkända inom ramen för samfundet (till exempel Grunderna i den ryska ortodoxa kyrkans sociala koncept ).
Enligt den kronologiska beskrivningen förföljdes kristendomen på det tredje århundradet i Roms territorium , eftersom den sågs som ett hot mot den officiella statliga kulten av kejsarens förgudelse . Men 313 utvidgade Ediktet av Milano principen om tolerans till kristendomen . Kristen medeltid , som monoteismen ansåg som en tro att endast en tro kan vara sann, och varje avvikelse från den är kätteri eller gudlöshet , religiös tolerans var främmande. Under hela historien om kristendomens bildande var den så kallade konfessionalismen inneboende i alla större områden. I ortodoxin tar han sig uttryck i att religiös enhet ses i händelse av att "bortfallna" kristna återvänder till den ortodoxa kyrkans sköte. Ett exempel på religiös intolerans i katolicismens historia kan betraktas som korstågen , och under reformationens era - händelserna i Bartolomeusnatten . Protestanter hade också en skarp anti-klerikal orientering.
På basis av religiös tolerans fungerar således religiösa relationer i positiv bemärkelse, utifrån intolerans - i negativ bemärkelse: i form av religiösa konflikter, religionskrig . Konfliktmotiv kan vara väldigt olika, till exempel påtvingad konvertering med hjälp av våldsmekanismer, möjligheten att kränka religionsfriheten, kränka nationella och religiösa känslor, förtryck, diskriminering och segregation av religiösa minoriteter, främlingsfientlighet , etnofobi, chauvinism , etc. [19] .
I det moderna Ryssland regleras principerna och utövandet av religiös tolerans på statens territorium av den federala lagen "Om samvetsfrihet och religiösa föreningar" av den 26 september 1997 [20] .