Hesychasm (av andra grekiska ἡσυχία , hesychia - "lugn, tystnad, ensamhet") är en kristen mystisk världsbild [1] , en uråldrig tradition av andlig praktik som ligger till grund för ortodox askes [2] .
Den största samtida forskaren av hesykasm, Fr. John Meyendorff (1926-1992) identifierar flera betydelser av termen:
S. S. Khoruzhy kritiserar den vanliga synen på hesychasm som en esoterisk praxis: " I traditionens medvetande var hesychast bedriften aldrig tänkt som en sluten esoterisk kult, lotten för en cirkel av de utvalda och ett slags andlig exotism och excentricitet. Han var inget annat än förverkligandet av människans existentiella kallelse ... " [5]
Den ryska religionsforskaren E. A. Torchinov definierar hesychasm enligt följande:
I den österländska kristna traditionen är hesychasm ett utvecklat system av asketisk och klosterpraktik som syftar till kunskap om Gud och förgudning. Ibland St. Gregory Palamas (XIV-talet), men han förstod, underbyggde och systematiserade endast teologiskt utövandet av andligt arbete som var i bruk bland anchoritmunkar från antiken (i alla fall, Evagrius av Pontus och Macarius av Egypten - IV-talet - känner redan till utövande av "intelligent bön", vilket är essensen av hesychasm) och som fick färdiga former långt före Palamas.E. A. Torchinov . Världens religioner: Experience of the Beyond. Dogmatic Revelation Religions, s. 478
.
Kort sagt, hesychasm är utövandet av mental- hjärtatbön , kombinerat med nykterhet (kontroll) över alla tankar som kommer inifrån , vilket bidrar till reningen av sinnet och hjärtat och förbereder (men leder inte av sig själv) asketen till kontemplation av Gud . Naturligtvis talar vi inte om bokstavlig, fysisk kontemplation, utan om andlig, "inre" syn. Som St. Johannes av Sinai i stegen : "Hesychast försöker avsluta det okroppsliga i sin kropp." Den traditionella symbolen för hesykasm är Moses uppstigning till berget Sinai , hans vistelse på toppen under nattvarden med Gud och den efterföljande nedstigningen för att informera folket om den mottagna uppenbarelsen, men idén om Moses heliga tystnad under de 40 år av det utvalda folkets vandring i öknen används också [6] . De viktigaste citaten för hesykasm från de heliga skrifterna är: "Saliga är de rena av hjärtat, ty de kommer att se Gud" (Matt. 5:8), "Guds rike är inom er" ( Luk 17:21 ), " Var därför fullkomlig, eftersom Fadern är fullkomlig, din himmelske" ( Matt. 5:48 ), "När du ber, gå in i din cell [7] (rum) och efter att ha stängt din dörr, be till din Fader i det fördolda. " ( Matt. 6:6 ), "Jag skulle hellre säga fem ord mitt sinne för att instruera andra, snarare än mörkret av ord på ett okänt språk. (jfr: 1 Kor. 14:19 ) , Kor. 1"Och den som är förenad med Herren är en ande med Herren" (jfr: Ef. 1:13 ).
Enligt Nya testamentet , Johannesevangeliet, "Ingen har någonsin sett Gud; Den enfödde Sonen, som är i Faderns sköte, har han uppenbarat” ( Joh 1:18 ). Trots omöjligheten av en sinnlig vision av Gud Fadern, St. Gregory Palamas och andra hesychasts hävdar att Guds nåd genomsyrar denna värld, och "Herrens härlighet", som förekommer i olika avsnitt av Gamla och Nya testamentet (till exempel den brinnande busken som Mose såg , ljuset på berget Tabor kl. Transfigurationen ) var faktiskt oskapad Guds energi, det vill säga hesykaster ser Guds oskapade och immateriella inflytande (energi). Enligt Aristoteles , Gud den primära drivkraften, har målet för allt som existerar, som själv är orörlig och är den högsta friden, den högsta energin . [8] Den nikenska trosbekännelsen säger också, "Gud Fadern är ljus, och Sonen är ljus från ljus." Palamas formulerade teologin för andra energier än Guds väsen, i motsats till Thomas Aquinas tes om den fullständiga identiteten hos Guds energi och väsen, och alla hesykaster håller med om detta uttalande av Palamas. Ur en vardaglig synvinkel tror man att hesykastövning för en person in i ett tillstånd av fred. Många hesykaster hävdar också förmågan att kommunicera med änglarnas angelägenheter. Berättelser är kända om hesykasternas mirakulösa förmågor; de själva vägleds av den bibliska principen: "Säg till detta berg att röra sig, och om du verkligen tror, kommer det att röra sig." De flesta av dessa berättelser är kopplade till Athos klosterväsende.
Hesykasmens filosofi och teologi är baserad på läran om gudomliggörande , tanken att genom Guds nåd kan de rättfärdiga begrunda den okända Gudens energi , förena sig på detta sätt med Gud (som i viss mening kallas förgudlighet redan i denna jordelivet, eftersom hesychasts trodde att, trots skillnaden i Guds väsen och energi, gudomlig energi också kan kallas Gud, förening med Gud kan därför beskrivas som "förgudning", "Gud-vision", "Gud-kontemplation" , etc., och en person som förenas på detta sätt kan bygga på respekt och kristen kärlek till människan att kalla "Gud av nåd" trots att en gudomlig person i huvudsak (av naturen) förblir en människa och naturligtvis gör det. inte bli vare sig Gud eller hans ställföreträdare på jorden i någon form [9] ) [10] [11] . De mest kända representanterna för bysantinsk hesychasm är Sts. Simeon den nye teologen , Gregorius av Sinai , Gregorius Palamas [12] . Den dogmatiska motiveringen för hesykastutövning var principerna för det patristiska begreppet "synergi" som utvecklats av Gregory Palamas - samspelet mellan gudomlig nåd och människans fria vilja , och läran som skisserats av Basil den store och Gregorius av Nyssa [13] om skillnaden mellan den gudomliga essensen och gudomliga energier [14] . I skrifterna av Gregorius av Sinai och Gregory Palamas utvecklades systemet för uppstigningen av människans ande [15] till gudomen, läran om själviakttagelse, vars syfte var moralisk förbättring, avslöjade en hel stege av dygder . På toppen av trappan, när han grävde ner sig i sig själv under kombinationen av att läsa Jesusbönen i sitt sinne med "andningsmetoden" som kom till perfektion av Gregorius av Sinai , var munken tvungen att övervinna sina passioner och avsäga sig allt jordiskt, som ett resultat varav kontemplation av det gudomliga ljuset uppnåddes [16] .
En betydande del av hesykasmens idéer formulerades av kyrkans fäder under det första årtusendet [17] [18] . De flesta av dem var motiveringar för klosterpraxis, som till exempel den store läraren Simeon den nye teologen , en bysantinsk teolog från 1000-talet , som i ortodoxin ställs i paritet med apostellavangelisten Johannes teologen och Gregorius teologen . Många verk av lärare i hesychasm ingår i samlingen " Philokalia ". Men den mest kända hesychasme-teoretikern i världen var St. Gregory Palamas , som levde på XIV-talet . Hans huvudverk anses vara "Triader till försvar av de heligt tysta". 1341 erkändes Palamas läror för första gången som den officiella läran för de grekisk-ortodoxa kyrkorna, även om de gradvis mjuknade (kanske till en början med deltagande av Palamas, som var ganska benägen att kompromissa - så även under sin livstid , de övergav den absolut fullständiga separationen av Guds väsen och energier).
Redan före dessa händelser flyttade munken Gregorius av Sinai till Thrakien , övervägande befolkad av slaver , och hans slaviska lärjungar spred den praxis han återupplivade till alla slaviska länder [19] . Under beskydd av patriarken Philotheus och metropoliterna Alexy och Cyprianus med stöd av honom, spred sig hesychasm också till Ryssland, som nu ofta anses vara "hesychasmens andra hemland", vars filosofiska förkroppsligande var katolicitet , panenhet , gudsmanlighet . [20] , rysk kosmism [21] . De mest kända ryska hesykasterna är St. Anthony Pechersky , lärare Sergius av Radonezh , Stefan av Perm , Feofan Grek , Andrey Rublev , Nil Sorsky , Maxim Grek . Samtidigt vägleddes den ryska kyrkan inte av Palamas och Palamiternas radikala verk, utan av rådens uppmjukade kompromissbeslut. [22] Senare lärare i rysk hesykasm - Rev. Paisius Velichkovsky , som, i synnerhet, efter publiceringen 1782 i Venedig av Philokalia av collivades, översatte den till slaviska , St. Tikhon Zadonsky [23] , Serafim av Sarov , Ignatius Brianchaninov , Theophan the Recluse [4] .
Inom ortodoxin måste teologen alltid förbli en ren, rättfärdig person, och detta uppnås ofta genom praktisk anslutning till hesykasttraditionen. Om hesychast -traditionen under kyrkomötet inte bevarades i teologiska akademier och seminarier, nu är till exempel hesychast-antropologin en fullfjädrad riktning för kristen antropologi. Traditionen av hesychasm fortsätter för närvarande även i många kloster och hesychasteries, i synnerhet på berget Athos [24] . Äldste Joseph Hesykasten [25] [26] var en enastående representant för denna trend under 1900-talet .
Den moderna vetenskapsmannen G. M. Prokhorov utvecklade fader John Meyendorffs teori om politisk hesychasm, enligt vilken hesychasm hade ett avgörande inflytande på den politiska situationen i Bysans och Ryssland under XIV-talet . Detta beror på det faktum att eleverna i St. Gregory Palamas var John VI Kantakuzenos , Nicholas Cabasilas och andra statsmän. Enligt Prokhorov är många av deras handlingar inom inrikes- och utrikespolitiken förknippade just med hesychasm. Dessutom tror han att 1300-1500-talens hesykasm, som påverkade litteratur, konst, filosofi och politik, inte var den ortodoxa förrenässansen , utan den ortodoxa renässansen , och nämner som exempel humanismens inflytande på den västeuropeiska renässansens politik [27] .
Även om det ömsesidiga inflytandet från den västeuropeiska och ortodoxa renässansen var bilateralt, gav de ortodoxa intellektuella på den tiden, inklusive antipalamiterna (hesychasterna och icke-hesychasterna) och palamiter, som bevarade det antika arvet och återupplivade det, impuls till italienarna Renässans. Hesychast-tvister, enligt G. M. Prokhorov, blev poängen med både mötet och divergensen mellan de två europeiska renässanserna i början av resan. Enligt Prokhorov bestämde de ryska hesychasterna Sergius av Radonezh, Stefan av Perm och andra ödet för den moskovitiska staten och skapade ideologin för bildandet av det stora ryska folket. Prokhorov skiljer mellan rysk hesychasm och palamism, även om de båda framstod som politisk hesychasm. Prokhorov karakteriserar Palamism i motsats till rationalistisk humanism, som i slutändan visade sig vara utomkyrklig riktad rationalistisk humanism (även om dåtidens humanister inte själva misstänkte humanismens utomkyrkliga inriktning och övervägde teorin om postum ära av Dante och lärjungen Barlaam Petrarch endast ett tillägg till den odödlighet som utlovats av kyrkan). Kyrkopersonalistisk hesychasm (”kristen humanism”) försvarade tesen om möjligheten till direkt kommunikation mellan människan och Gud, och några palamiter trodde att lekmän också kunde kommunicera med Gud utan kyrkans medling . Medan den romerska kyrkan ansåg att vilken människa som helst borde underordna sig påven, hävdade hesykasterna att det var möjligt att förena sig med Gud och den mänskliga kroppen utan den romerske biskopens medling och vägledning och behovet av att underkasta sig honom. Den gudomliga människan och människan stod över de okroppsliga änglarna och ärkeänglarna i hesykasternas hierarki, för att inte tala om den romerska kurian. För att försvara enheten i en persons kropp, själ och ande [15] trodde Palamiterna att människokroppen också är förenad med Gud [28] [29] . Varv. Bekännaren Maximus tror: " ... alla människor deltar helt och hållet i Gud med allt, så att Gud i bilden av föreningen av själ och kropp blir tillgänglig för själens deltagande i Honom och genom själen och kroppen, så att själen får beständighet, och kroppen - odödlighet, och så att människan helt och hållet blev Gud, gudomliggjord av Guds nåd, som blev människa, helt (i själ och kropp) förbli människa av naturen, och att till fullo (i själ och kropp) bli Gud av nåd ” [30] .
Vissa vetenskapsmän och kyrkoledare utvecklar inte bara teorin om politisk hesykasm, till exempel i motsats till anmärkningen från Fr. John Meyendorff, att trots engagemanget för social rättvisa kan de ortodoxa bara gå en del av vägen med vänstern, betrakta leninismen som politisk hesykasm och religiös materialism i ett marxistiskt skal [31] , men försöker också tillämpa det på den moderna situationen [32] .
Enligt Sergei Khoruzhy är Gamla testamentets fullkomlighet, uttryckt av begreppet rättfärdighet, ett gammalt testamente parallellt med hesykasm och dess beståndsdel, men inte tillräckligt enligt den nya fullkomligheten i Kristus som uppnåtts av hesykaster, och de rättfärdiga i den gamla bemärkelsen. Testamentet är generellt sett ännu inte perfekt. I Nya testamentet omdefinieras begreppen rättfärdighet och rättfärdighet. (Ap. Paulus gör detta särskilt tydligt och definitivt i Romarbrevet (kap. 4-6), där han introducerar ett nytt begrepp om trons rättfärdighet – eller från tro, genom tro – skild från lagens uppfyllelse Men typologiskt liknar hesychasm utövningen av esseerna , terapeuter i Qumran-gemenskapen (söner av Nya testamentet, söner av ljuset), som är en slags mittpunkt mellan Gamla testamentet och Hesykasts idéer .]33[ Shekinah - Guds härlighet, den gudomliga närvaron i världen.34 Vid tiden för hesykasmens uppkomst och storhetstid visste de inte om hjärtats roll i blodcirkulationen , men trodde att hjärtat driver pneuma (både luft och ande), därför verkar parallellerna som dras av E. Torchinov ytterligare med praxis i Fjärran Östern, baserat på hjärtats roll i blodcirkulationen, inte övertygande[ till vem? ] eller måste motiveras på annat sätt. Men han pekar med rätta på äldsteskapet i Ryssland som en ny hesykastisk väckelse under 1700-1800-talen. Redan på 1400-talet fann hesychasm fruktbar mark i Bulgarien, Serbien, i rysk folkortodoxi, mättad, som hesychasm, med messianska idéer och inte baserad på helig tradition, vilket var nästan omöjligt för lekmän att studera vid den tiden, men på den heliga skrifts auktoritet, särskilt vördad också av hesykaster. I många områden av de gamla troende har hesychasm blivit en praxis för lekmän också, "gick ut i världen". Utträdet till världen genomfördes både i gemensam tro och i ortodoxin. Till exempel trodde Theophan the Recluse att Jesusbönen också var obligatorisk för lekmän. Helgonet kan förstås så att när det är fullkomligt kan lekmännen också gå vidare till ”smart arbete” [35] . Hesychast-traditionen, liknande den i andra österländska kyrkor, fanns i den georgiska kyrkan från urminnes tider, men den senare hesychasmen ( Gregory Palamas , Sergius av Radonezh , Paisius Velichkovsky , etc.) accepterades inte av den georgiska kyrkan, som strävade efter att bevara sin nationella karaktär [36] . Tidig hesychasm och dess återspegling i skrifterna av Evagrius av Pontus , Sankt Nilus av Sinai , Markus asketen (efter fördömandet av Evagrius, av censurskäl, tillskrev den bysantinska kyrkan dem även Evagrius verk) bröts i verksamheten och verk av den ortodoxa Saint John Cassianus , som arbetade i Västeuropa, tidigare medlem av samma Sinai klostergemenskap som Evagrius. John Cassianus verk hade en inverkan på Saint Benedict (Benedict) [17] .
En analog av hesychasm bland katoliker av de latinska riterna är utövandet av den benediktinerordning som grundades av St. Benedikt och andra klosterorder av St. Benedikts stadga som agerade enligt principen om cinovia redan innan införandet av cinobium på berget Athos av kejsar John Tzimisces 971 . Anslutningen till cenobia påverkade likheten mellan benediktinernas och ortodoxa hesykasternas sociala begrepp. Det är ingen slump att Order of the Charter of St. Benedictus anammar praktiken av Jesusbönen från de ortodoxa, deras munkar tränas på berget Athos [37] . Francofone benediktiner uppmärksammar Jungfrun av Orleans död med ordet "Jesus", som ses som en form av Jesusbönen. Många kloster och systrar av benediktinerorden anser att hesykasm är potentiellt det främsta medlet för att återställa kyrkans enhet [38] . Den kristna materialismen i Palamas lära om hjärtat - som han understryker, oavsett om hjärtat är ett själsorgan eller inte - liknar i många avseenden den också betraktade materialistiska läran om det heliga hjärtat i katolicismen, manifestationen av ett erkännande av hela kyrkan var Jesu heliga hjärtas högtid . På 1700-talet, på grund av okunnighet om hesychasm, typologiskt lik hesychasm, ansåg de ganska radikalt skilja sig från den och, till skillnad från benediktinernas praxis, utan att ha en genetisk koppling med den, tystism och pietism . I själva verket är hesykasm inte inaktivitet, utan enligt definitionen av St. Ambrosius av Milano , rakt emot tystism och pietism, "aktiv tystnad", nykterhet, förberedelse för kamp. Dessutom, till skillnad från tystism och pietism, är kontemplation av Gud i hesychasm inte ett medel för omvändelse och rättelse av syndare: hesykasten är redan rättfärdig i betydelsen att uppfylla lagen, dygdig, i synnerhet, älskar människor och fosterlandet - därför han kan uppnå trons rättfärdighet, höjderna av kärlek till Gud och möjligheten till gudomlig kontemplation [39] .
Inte bara läran från Jalaladdin Rumi , utan också dhikr , sig själv och andra tariqats riter kan anses ha samband med det arianska och ortodoxa förflutna i territorierna i Turkiet och Kaukasus, med utvecklingen av de österländska fäderna, uppenbarligen ärvt från Qumranites, Essenes, terapeuter av hesychast-traditionen, sedan tolkade på ett märkligt sätt av tarikaterna Mindre Asien och Kaukasus. (Det är ingen slump att den första Palamitiska kejsaren, John Cantacuzenus , var så förtjust i dervischernas danser.) En direkt analogi med hesychasmens böneutövning är dhikr hafi. Samtidigt är sufismens huvudmetafor berusning och vin, "dhikr tilltalar det omedvetna", huvudmiljön för hesykasm är tvärtom nykterhet, "skarp koncentration av medvetandet" [35] . Utövandet av tarikats påverkade sedan i sin tur ryskt namngivning [40] .
Med teologin om Guds namn, St. Gregory Palamas förknippas med filosofin uppkallad efter A. F. Losev [41] . Enligt A.F. Losev är ideologin att " döda Gud för att ta hans plats" en ganska naturlig konsekvens av utvecklingen av St. Gregory Palamas abstrakt humanism och idealism ("platoniskt system") [42] .
Trots parallelliteten av hesychasm med östers praxis är det felaktigt att blanda ihop olika traditioner och kalla hesychasm "kristen (ortodoxa, gamla österländska kyrkor, katoliker från österländska riter) yoga ". Hesykasm är motsatsen till österländsk (som är idealistisk ) läror utifrån sin filosofi. Till exempel, i Agurchada Parikshay (Indian Book of Spirits, skönlitterär författare Louis Jacollio baserad på indiska texter [43] ) sägs det att "den första av vetenskaperna är vetenskapen om människan; människan är själen, och kroppen är endast ett medel för kommunikation med jordisk materia; studiet av själen leder till kunskapen om alla de synliga och osynliga naturens krafter, till kunskapen om den stora Helheten. Själ och kropp - det här är vad en person anser vara sitt eget, som han ständigt bryr sig om. Men du måste veta att det verkliga "du" inte är din kropp, utan din själ." Tvärtom, genom att tolka aposteln Paulus brev till korintierna ( 1 Kor 3:16 , 6:19 ), St. Johannes av stegen betonar: "Människokroppen är Guds tempel, och själen ber i det." Gregory Palamas har traditionellt sett tillskrivits författaren till avhandlingen "Inkarnation", där tvisten mellan själen och kroppen slutar med rättfärdiggörandet av kroppen [44] . Själ och kropp erkänns som jämlika "medarbetare". Därefter bevisade A. Sonny och Cyprian (Kern) att den verkliga författaren till detta verk var 1100-talets humanistiska vetenskapsman, Metropolitan Michael Acominat [45] Under 1900-talet ansåg metropoliten Anthony av Surozh kristendomen som "äkta" materialism : , om vi talar om materialism, är kristendomen den enda perfekta materialismen i den meningen att materialisten betraktar materia som ett byggnadsmaterial, medan för oss, på grund av Kristi inkarnation, i vilken hela gudomens fullhet bodde kroppsligt ( Kol. . 2 , 9 ), har materien fått något slags absolut värde, den är helig” [46] . För buddhister, vissa hinduer, etc., leder meditation till att man avsäger sig allt förgängligt och timligt för att få evig frid. I ortodoxin är hesykasm ett steg mot gudomliggörande , återförening genom visionen av hela människans gudomliga energi, och inte bara själen, med den gudomliga principen, med Gud - evig vila - som drivkraft och källa till rörelse. Sådana bedrifter ledde till ett speciellt tillstånd förknippat med oförklarlig lycka, visionen av något himmelskt ljus, ojordiskt, oskapat, som ljuset som upplyste Frälsaren Kristus under hans förvandling på berget Tabor .
Religionshistorikern Mircea Eliade noterade i sitt grundläggande verk Yoga: Freedom and Immortality att mellan metoderna för förberedelse för askes och bönmetoderna som används av ortodoxa hesychasmmunkar, å ena sidan, och yogiska tekniker (särskilt pranayama ), å andra sidan finns det en viss likhet. Han bekräftar denna åsikt med utdrag ur verk av ortodoxa tänkare - Irenaeus från Lyon , Nicephorus enstöringen , Nikodemus den helige bergsbestigaren , Simeon den nye teologen . Samtidigt uttryckte Mircea Eliade åsikten att man inte bör luras av dessa metoders yttre likhet med yogiska tekniker, eftersom Gud (till skillnad från ortodoxi) har en relativt liten roll i klassisk indisk yoga. Samtidigt påpekade Eliade att det finns tillräcklig fenomenologisk likhet mellan hesychasm och yoga för att göra det möjligt att lägga fram en hypotes om den indiska mystikens sannolika inflytande på hesychasm [47] .
Religionsforskaren E. A. Torchinov uttryckte åsikten att det för närvarande inte finns några skäl för att hävda att det finns ett genetiskt samband mellan yoga och hesychasm, men extas i ortodoxins askes har en mycket nära likhet med tillståndet samadhi i indiska traditioner. Han noterade också likheten mellan de psykotekniska procedurer som används i hesykasm (andning, speciella ställningar, visualisering, koncentration av uppmärksamhet på vissa delar av ens kropp) med de psykotekniska procedurer som används i yoga. I synnerhet påpekade Torchinov att hesychasternas mentala bön ("Herre, Jesus Kristus, Guds Son, förbarma dig över oss syndare") är en stark universell psykoteknisk metod, liknande upprepningen av Hare Krishna-mantrat i indiska Vishnu bhakti eller upprepningen av namnet på Buddha Amitabha i amidaismen [48] .
Samtidigt, till skillnad från mystik, till exempel, katolsk (inklusive grekisk katolik), mycket ofta riktigt lika Östlig praxis, synen av alla ansikten, liknande de psykedeliska effekterna av narkotiska substanser, förlust av kontroll över medvetandet istället för den ultimata koncentrationen av medvetande som uppnås genom den ortodoxa hesykastutövningen, betraktas av ortodoxa hesykaster som " bedrägeri och sataniskt roligt ." Den ortodoxa läran om hesychasm avslöjar en av "metoderna" som, till skillnad från yoga och att uppnå nirvana , inte alla troende kan följa, utan bara en rättfärdig person med en fast och orubblig tro och endast med tillåtelse av en andlig mentor. Otillåten utövning av hesychasm, utan andlig förberedelse och utan tillstånd från en mentor, kan, som Macarius den store , Ignatius Bryanchaninov , Anthony Khrapovitsky , leda till den så kallade " andliga villfarelsen " [49] [50] .
Hesychast är den som "håller det okroppsliga inom det kroppsliga husets gränser", och detta är "en sällsynt och fantastisk bedrift." Hesykasm är omöjlig utan att tämja passionerna.
Låt oss ta[ vem? ] några ordspråk från " Stegen ":
Samtidigt, Nikephoros the Recluse , vars verk användes av Barlaam från Kalabrien för polemik med St. Gregory Palamas, som insisterade på behovet av en andlig mentor i utövandet av hesychasm, medgav möjligheten att själv göra denna praktik och gav praktiska råd för detta fall [52] .
Beträffande den oönskade, men fortfarande möjliga oberoende utövandet av hesychasm av asketerna, St. Ignatius Brianchaninov påpekar i ett samtal med en student: "Nu, på grund av den fullständiga utarmningen av andebärande mentorer, tvingas bönens asket att uteslutande vägledas av de heliga skrifterna och fädernas skrifter. Det här är mycket svårare. En ny anledning till särskilt gråt [53] !”
Ordböcker och uppslagsverk | ||||
---|---|---|---|---|
|