Imyaslavie ( namndyrkan , i synodala dokument - namndyrkan , även kallad onomatodoxia , grekiska ονοματοδοξία ) är en religiös dogmatisk och mystisk rörelse som fick stor spridning i början av 1900-talet bland ortodoxa ryska munkar på berget Atho . Den huvudsakliga teologiska ståndpunkten för imyaslaviens anhängare var läran om "Guds osynliga närvaro i de gudomliga namnen." I denna mening använde anhängare av imyaslaviya frasen: "Guds namn är Gud själv" [1] ("men Gud är inte ett namn" [2] ), som blev det mest kända korta uttrycket för imyaslaviya [3] . Hieroschemamonk Anthony (Bulatovich) [4] var rörelsens erkände ledare . 1913 fördömdes undervisningen av imyaslavtsy som kättersk av den allra heligaste styrande synoden , och oron som uppstod i ryska kloster på Athos på grund av dispyter om denna lära undertrycktes med hjälp av den ryska väpnade styrkan [5] . Den teologiska kontroversen som uppstod i samband med Imyaslavtsys läror återupplivade intresset i Ryssland för arvet efter Gregory Palamas och hesykasterna och hade ett märkbart inflytande på utvecklingen av det ryska religiösa och filosofiska tänkandet .
Början av rörelsen är förknippad med en kontrovers som uppstod omkring 1909 bland de ryska munkarna som bodde på Athos om boken av Schemamonk Hilarion (Domrachev) " På Kaukasusbergen ". [6] Författaren till boken tillbringade själv cirka 20 år på berget Athos, och sedan på 80-talet av 1800-talet drog han sig tillbaka till Kaukasus, där han ledde livet som en eremitmunk. Tillägnad den asketiska praktiken av " smart att göra " och Jesusbönen , traditionell för ortodoxin, publicerades boken "On the Kaukasusbergen" 1907 med välsignelse av Hegumen Varsonofy Optinsky , sedan 1910 återutgavs den på bekostnad av Grand Hertiginnan Elizabeth Feodorovna , och slutligen, 1912, publicerades den för tredje gången i Kiev-Pechersk Lavra , med en enorm upplaga på tio tusen för den tiden. Alla tre publikationerna godkändes av andlig censur och orsakade många positiva och till och med entusiastiska svar från kloster och den troende intelligentsia. En av de centrala platserna i boken upptogs av idén om närvaron i Jesu Kristi namn som åberopats av Kristi asketer själv och hans namns gudomlighet: [7]
Först och främst måste man bekräfta i sig själv den oföränderliga sanningen, i överensstämmelse med både gudomlig uppenbarelse och med sunda uppfattningar om sinnet, att Gud själv är närvarande i Guds namn - med hela sitt väsen och (alla) sina oändliga egenskaper.
För varje trogen Kristi arbetare, som älskar sin Mästare och Herre, som uppriktigt ber till honom och som vördnadsfullt och vänligt bär sitt heliga namn i sitt hjärta, - Hans allgivande, vördnadsvärda och allsmäktige namn är så att säga Han Han själv – den Allsmäktige Herren Gud och vår käraste Återlösare Jesus Kristus, född av Fadern före alla tider, jämlik med Honom och lika med Honom i allt.
I evigheten i himlen finns en Gud: Gud Fadern, Gud Sonen, Gud den Helige Ande; och om namnet Jesus fanns där, så måste det vara Gud, för inget skapat kan finnas där.
Det är dessa synpunkter. Hilarion och blev föremål för en teologisk kontrovers som blossade upp strax efter bokens utgivning. Denna kontrovers initierades av den atonitiska munken Chrysanthos, som 1909 skrev en extremt negativ recension av fader Hilarions bok. Med godkännande av klostermyndigheterna började recensionen i handskriven form distribueras bland munkarna i de ryska klostren på Athos. Chrysanthos anklagade bokens författare för kätteri, panteism och diteism. När det gäller namnet "Jesus" hävdade munken Chrysanthus att detta är ett enkelt människonamn som Kristus tagit emot som person, och därför bör man inte "tillskriva detta namn en gudomliggörande betydelse när man ber, slå samman det med gudomen och ge det en betydelse som motsvarar Gud själv." Granskningen av munken Chrysanth orsakade het debatt bland de ryska munkarna i Athos. Efter dess uppträdande var den ryska klosterväsendet på berget Athos faktiskt uppdelad i två partier - motståndare och anhängare av särskild vördnad för Guds namn: den första fick smeknamnet "namndyrkare" från den andra, den andra kallades det första "namnet" -dyrkare". De som dyrkar Guds namn kallade sig själva "imyaslavtsy". Tvister började gradvis bli allt hårdare, involverade nya deltagare och sträckte sig bortom Athos. Chrysanth skickade sin recension både till fader Hilarion (Domrachev) själv och till den inflytelserika medlemmen av den styrande synoden, ärkebiskop Antonius av Volhynia (Khrapovitskij) . Fader Hilarion skrev ett svar på recensionen, som fanns med som bilaga i den andra upplagan av hans bok. Och i ärkebiskop Anthony har motståndarna till namndyrkan hittat en stark allierad för sig själva. Med sin anmälan i februari 1912 publicerades Chrysanths recension i den ryska munktidningen publicerad av Pochaev Lavra , och korrespondens från Athos placerades i tidningen Kolokol, som beskrev kontroversens förlopp på ett negativt sätt för imyaslaverna. Från det ögonblicket överförs kontroversen till stor del till Ryssland på sidorna i både sekulära och kyrkliga tidskrifter. Och från ungefär samma ögonblick började Hieromonk Anthony (Bulatovich) , som så småningom blev en av de mest kända ledarna för rörelsen, tala till försvar för imyaslavie.
Redan 1908, biktfadern för det ryska Panteleimon-klostret på Athos, Fr. Agafodor skickade boken " On the Kaukasus Mountains " till abboten av den ryska Athos Andreevsky Skete, Fr. Jerome med orden: "En mycket skadlig bok skriven i Farrars anda ", med en begäran om att hitta en "utbildad munk " för att "kritisera" boken. Jerome beordrade i sin tur Hieromonk Anthony att ge en kritisk recension av boken. Bulatovich var först kritisk mot imyaslavie. Men då
ha kommit fram till uttalandet om. Hilarion, att Jesu bönens kärna och effektivitet är baserad på kraften i Herren Jesu Kristi åberopade gudomliga namn, till vilket den som ber bör relatera till Herren Jesus själv och som är Herren Jesus Kristus själv , de [ord] verkade fel för mig. Men när jag läste vidare såg jag ... den vackert förklarade patristiska läran om Jesusbönen . Eftersom abboten beordrade mig att skriftligen ange min åsikt om denna bok, beslöt jag för det första att skriva ett brev till Fr. Hilarion, där han protesterade mot detta uttryck: "Herren Jesu Kristi namn är Herren Jesus Kristus själv." Men när jag skrev detta brev, föll någon speciell innerlig tyngd över mig, och någon form av oändlig tomhet, kyla och mörker tog mitt hjärta i besittning. Det fanns en känsla av övergivenhet av Guds nåd; Bön har blivit värdelös...
, [8] varefter Anthony öppnade volymen " Mitt liv i Kristus " av sin andlige far [8] John of Kronstadt , publicerad 1905 , och fann i den följande bekräftelse på sina tvivel:
"I detta namn [av den allra heligaste treenigheten, eller härskarornas Herre eller Herren Jesus Kristus] har du hela Herrens väsen: i det hans oändliga godhet, oändliga visdom, ointagliga ljus, allmakt, oföränderlighet ...", [9] "Herrens namn, eller Guds moder, eller en ängel och ett helgon, må det vara för dig istället för Herren själv, Guds moder, en ängel eller ett helgon; låt ordets närhet till ditt hjärta vara en garanti och indikation på närheten till ditt hjärta av Herren själv, den rena jungfrun, en ängel eller ett helgon. Herrens namn är Herren själv – Anden är överallt och fyller allt; namnet på Guds moder är Guds moder själv...” [10] . Som ett resultat ändrade Hieromonk Anthony sig helt och blev den främsta anhängaren av läran om imyaslaviya, och publicerade sedan flera böcker om denna fråga.
Undervisningen stöddes också av Grigory Rasputin , en inflytelserik "äldste" vid hovet. , han hade också likheter med läran av Fr. Johannes av Kronstadt [11] .
Den centrala positionen i namnförhärligarnas lära är att Guds namn är oupplösligt förknippat med Gud själv.
Hieroschemamonk Anthony Bulatovich baserade läran om Guds namns gudomlighet främst på det faktum att Guds namn, enligt de heliga fädernas lära, är hans energi eller handling (på slaviska "handling"; "handling" är en översättning av det grekiska ordet "energi"), och Guds energi är Gud själv. Han skrev:
Varför skapade Gud människan? - För att göra det skapade väsen lyckligt genom att dela Hans Gudomlighet med honom. ... att förena honom med sig själv genom föreningen av gudomlig kärlek och göra en person till delaktig i den gudomliga naturen. … för att gudomliggöra honom består gudomliggörandet av en person i det faktum att den gudomliga energin ingjuts i en person. Kärnan i Guds Gudomlighet är omöjlig att kommunicera med skapelsen, men aktivitet är gemenskapsbar.
Således, enligt imyaslavie, är Guds namn hans energi och han själv .
Enligt biskop Theophan av Poltava : " Gud är överallt; och naturligtvis är han också i sitt namn » [12] ; enligt o. Pavel Florensky : " Guds namn är Gud; men Gud är inte ett namn. Guds väsen är högre än hans energi, även om denna energi uttrycker essensen av Guds namn. » [13]
Anhängare av imyaslaviya insisterar på att logiken hos den ortodoxa teologen Fr. Anthony Bulatovich motsvarar till fullo läran från kyrkans fäder , i synnerhet Gregory Palamas om tillkomsten av gudomlig energi. Ortodoxa motståndare till imyaslaviya påpekar att Gregory Palamas i sina skrifter ingenstans kallar Guds energi för "Gud" (Theos), utan lär att kalla den "guddom" (Theotis) [14] .
Metropoliten Hilarion Alfeev menar att dispyten mellan namnförhärligarna och namnbärarna är en dispyt mellan bön fromhet och teologisk vetenskap, som är en fortsättning på dispyterna om gudomliggörande – mellan ortodoxa och eunomiska på 300-talet, mellan ikonoduler och ikonoklaster. på 700-800-talen, mellan Simeon den nye teologen och hans motståndare på 1000-talet, mellan Gregorius Palamas ( hesykasterna ) och Barlaam av Kalabrien på 1300-talet. [15] Jesusbönen och läran om Guds namn ingick i en - klosterbönen - tradition, som inte korsade en annan - traditionen för teologiska akademier, där nästan ingenting sades om klosterutövning. Motståndare till imyaslaviya - ärkebiskop Anthony (Khrapovitsky) , ärkebiskop Sergius (Stragorodsky) , Sergei Troitsky tillhörde traditionen av inte kloster, utan teologiska skolor; hade en mycket grov uppfattning om klosterlivet; ingen av dem hade någonsin varit munk i ett kloster [15] .
Den mest auktoritativa motståndaren till den nya doktrinen i Ryssland var ärkebiskopen av Volhynia Anthony (Khrapovitsky) , som ansåg imyaslavien som ett kätteri och ett slags khlystism . År 1912, genom beslut av den heliga synoden, förbjöds boken "Om Kaukasusbergen" i Ryssland; medan ärkebiskopens rapport. Antonius på synoden var "otillåten, omöjlig, grälsam". [16] Boken cirkulerades i samizdat , men återpublicerades inte förrän 1998.
Enligt Vladimir Ern var anledningen till imyaslavskij-tvisten inte boken "On the Kaukasusbergen", utan en negativ recension av den av Athos-munken Khrisanf (som han skrev istället för Bulatovich som vägrade) och sedan publiceringen av Anthony ( Khrapovitsky) som inte läste denna bok [18][17] [19] , enligt Metropolitan Hilarion (Alfeev) , "orättvist, hård och skandalös" publikationer. [tjugo]
I september 1912 fördömdes boken i ett brev från den regerande biskopen av Athos klostret St.(även om han stödde denna bok 1907) till rektorn för det ryskaJoachim III, patriark
1913 behandlades undervisningen av en kommission av lärare från den teologiska skolan för patriarkatet i Konstantinopel på Chalki , ledd av metropoliten Herman av Seleucia , som i början av 1900-talet var starkt influerad av den tyska protestantiska rationalismen, eftersom större delen av dess professorer fick teologisk utbildning vid tyska universitet. [21] Kommissionen, som inte läste båda böckerna under övervägande - Schemamonk Hilarion och Hieroschemamonk Anthony Bulatovich [18] - erkände undervisningen som oortodox; Den heliga synoden i den ortodoxa kyrkan i Konstantinopel fördömde honom som hädisk och kättersk, och den nye patriarken Herman V skickade ett motsvarande brev till Athos daterat den 5 april 1913, som förklarade att läran om namndyrkan var panteism .
I maj 1913 hölls ett möte för den ryska heliga synoden under ordförandeskap av Metropolitan Vladimir (Bogoyavlensky) i St. Petersburg , bestående av ärkebiskop Sergius (Stragorodsky) av Finland, ärkebiskop Anthony (Khrapovitsky) av Volyn , ärkebiskop av den förra. Vologda Nikon (Rozhdestvensky) , ärkebiskop av Vladivostok Eusebius (Nikolsky) , ärkebiskop av Grodno Mikhail (Ermakov) , biskop av Ekaterinoslav Agapit (Vishnevsky) (totalt sju); där tre oberoende utarbetade rapporter hördes: ärkebiskop Anthony (Khrapovitskij), ärkebiskop Nikon (Rozhdestvenskij) och seminarieläraren kanonist Sergej Troitskij . Alla rapporter erkände "namndyrkarnas" lära som icke-ortodoxa. Som ett resultat av mötet antogs enhälligt ett synodalbeslut, som fördömde "namndyrkarnas" lära; motsvarande meddelande publicerades [22] , sammanställt av ärkebiskop Sergius (Stragorodsky) .
I augusti 1913, redan efter utvisningen av "namndyrkarna" från Athos, utfärdade kyrkomötet en ny resolution, ännu strängare, mot anhängarna av den nya läran och antog "Formeln för omvändelse för namndyrkarna som återvänder till lärorna". av den ortodoxa kyrkan." Ett papper skickades till klostren i Ryssland som fördömde "namnguden" med ett förslag att underteckna det (till exempel är ett sådant dokument känt, undertecknat av alla äldste i Optina Pustyn , som vid den tiden var i klostret). Enligt rapporter i den ryska munktidningen stöddes dekretet aktivt i Valaam i juli 1913 .
På Athos spreds namngivning endast bland ryska munkar och påverkade praktiskt taget inte munkar från andra länder. Eftersom det heliga bergets stadga strängt förbjuder kättare att vara på det, kunde Athos kinot "under sken av kättare ... rensa det heliga berget från ryssar i allmänhet" [23] , eftersom från tusen till en och en ett halvt tusen ryska munkar sändes från Athos. [24] Rysk klosterväsende på berget Athos har inte återställts till denna dag: antalet munkar är nu mer än en storleksordning mindre än 1913.
I enlighet med instruktionerna från den heliga synoden, den 4 juni (i ett antal källor - 5 juni), 1913, levererade den ryska kanonbåten " Donets " ärkebiskop Nikon av Vologda och professor Troitsky till berget Athos för att "pacifiera klostret rebellion" (den 11 juni, ångfartyget "Tsar" med fem officerare och 118 soldater) [25] . Den folkräkning som utfördes av ärkebiskopen visade att bland 1700 ryska munkar, 661 registrerade sig som motståndare till imyaslavie, 517 som imyaslavtsy, 360 undvek folkräkningen och resten registrerade sig som neutrala [26] . Under juni förhandlade ärkebiskop Nikon med imyaslavtsy och försökte tvinga dem att frivilligt ändra sin tro, men misslyckades.
Den 3 juli 1913 anlände Kherson-ångaren, skickad för att fördriva munkarna från Athos. Den ryske konsuln i Konstantinopel Aleksey Shebunin beordrade soldaterna från 6:e kompaniet av 50:e Bialystokregementet att ta rebellerna med storm, men utan blodsutgjutelse [27] . Munkarna bjöd aktivt motstånd, några av dem hälldes med vatten från två brandslangar [28] (enligt vissa imyaslaviska källor var det sårade och till och med dödade [26] ); efter tillfångatagandet av Panteleimon-klostret kapitulerade munkarna från St. Andrew Skete frivilligt.
Kherson-ångaren levererade 621 munkar från Athos till Ryssland [26] och ankrade den 13 juli i Odessa . Fyrtio munkar, som ansågs oförmögna att överleva överföringen, lämnades på ett sjukhus på berget Athos. Den 17 juli levererade skeppet "Chikhachev" ytterligare 212 munkar från berget Athos [26] . Några av munkarna lämnade frivilligt klostret, några gick till Kamchatka till missionären Fader Nestor . Den återstående delen av munkarna skrev under papper som avvisar namnförhärligandet.
Efter förhör i Odessa returnerades åtta av de fängslade munkarna till Athos, 40 skickades till fängelse och resten avsköts och förvisades till olika regioner i det ryska imperiet i enlighet med deras registrering . Huvudledaren för imyaslavtsy på Athos, Anthony (Bulatovich), förvisades till sin familjegård i byn Lutsykovka, Lebedinsky-distriktet, Kharkov-provinsen .
Enligt Hilarion fick den ryska klosterväsendet 1913 "det första kraftfulla slaget ... - ett slag som tillfogats av händerna på hierarkerna vid den heliga synoden i den ryska kyrkan. Det andra slaget var revolutionen och den efterföljande förföljelsen av kyrkan i Ryssland” [24] . Kyrkans synodala regering, introducerad av Peter den store, upphörde att existera fem år senare [29] .
Boken "På Kaukasusbergen" 6 år efter dess frigivning beordrade synoden att beslagta och förstöra alla kloster. Dess författare, schemamonken Hilarion, reagerade på denna nyhet på följande sätt: "Detta är fallet! Evig eld, om de inte omvänder sig, kommer att brännas av dem som vågade göra detta. Vår Gud! Vilken blindhet och oräddhet! Där förhärligas trots allt vår Guds Jesu Kristi namn ... Där i boken finns hela evangeliet och all gudomlig uppenbarelse, läran från kyrkans fäder och en detaljerad förklaring om Jesusbönen ... Änglarna sjung i himlen Ditt stora namn, Jesus, och munkarna, oh fasa, brann som en outhärdlig sak. Det är omöjligt att minnas detta utan att rysa” [30] .
I februari 1914 mottogs en del imyaslavtsy positivt av den allryska kejsaren Nicholas II och kejsarinnan Alexandra Feodorovna. Ett vänligt välkomnande uppfattades av dem som ett tecken på ett förändrat öde. [24]
Den 7 maj 1914, under ordförandeskap av Metropolitan Macarius (Nevsky) i Moskva, åtalade Moskvas synodala kontor ledarna för namnhärligheten, om vilka det finns motstridiga vittnesmål. Den 10 maj erkändes detta beslut delvis av den heliga synoden, som tillät imyaslavisterna att inneha positioner i den ortodoxa kyrkan utan formell omvändelse, men fastställde att själva läran fortfarande skulle betraktas som kätteri. [24] Metropoliten Macarius, efter att i augusti 1914 ha mottagit ett officiellt telegram från överprokurator Vladimir Sabler , där han fick tillåtelse att till prästerskapet ta emot de av de rättfärdiga munkarna som han fann värdiga, tog omedelbart bort kanoniska förbud från ett 20-tal personer och rapporterade detta per telegram till Ober -åklagaren, och sedan tillät andra.
Den 27 augusti 1914 höll rörelsens chef fr. Anthony Bulatovich bad att få skickas som militärpräst till den aktiva armén, och hans begäran godkändes av den heliga synoden. [24]
I mars 1915 publicerade tidskriften Zealot ett brev från Schemamonk Hilarion, fullt av apokalyptiska föraningar om kollapsen av den befintliga ordningen:
" Jag måste också säga att jag är mycket kränkt av de andliga myndigheternas handlingar mot mig. Varför behandlade hon mig då inte med ett enda ord eller fråga om alla de platser i min bok som var orsaken till den förvirring som uppstod när hon sorterade i min bok och fördömde den? <...> Det förefaller oss som om denna fruktansvärda "räta linje" med Gud, främst de högsta medlemmarna i Ryssland, hierarkerna, är ett sant omen om närhet till de tider då sanningens sista fiende, all- skadliga Antikrist , måste komma . » [31]
Den gamla och sjuke Hilarion följdes; Ärkebiskop Agafodor av Stavropol fick regelbundet rapporter om schemamonken Hilarions "aktiviteter" och hans noviser och noviser. [32] Han fick också besök av stiftsmissionärer som regelbundet konfiskerade böcker från honom och bad honom om detaljer om den "falska läran". [32]
Hilarion svarade på anklagelserna om kätteri på detta sätt : ” Tror jag att Guds namn är den fjärde gudomen ? Jag svarar – inte alls. Aldrig har denna hädiska lära, inte bara nu, utan under hela mitt liv, funnit en plats i min inre värld, inte ens för ett enda ögonblick. Avgudar jag ljuden och bokstäverna i Guds namn, och vad menar jag med Guds namn? - När jag uttryckte "Guds namn är Gud själv", menade jag inte ljud och bokstäver, utan idén om Gud, Guds egenskaper och handlingar, egenskaperna hos Guds natur ... Detta koncept är mycket viktigt för en bönbok, nämligen: påkalla Guds namn, så att han inte tror att han kallar någon annan eller slår ord förgäves i luften, utan den kallar Honom själv ... Och med ljud vi bara uttalar, kallar eller åkalla Guds namn ... vi ritar det med bokstäver, det vill säga vi avbildar det, vi skriver; men detta är bara den yttre sidan av Guds namn, och den inre är de egenskaper eller handlingar som vi klädde i denna form av uttal eller skrift. Men även före denna form, vördade och vördade Kristi Jesu sanna efterföljare den alltid tillsammans med det heliga korset och de heliga ikonerna ... [Guds namn] i sig är alltid heligt, härligt och frälsande; framför oss producerar den en handling, beroende på vår inställning till den. » [33]
Den 1 juli 1915 fick den heliga synoden ett brev från Hilarion, grundaren av doktrinen, som frågade om han hade blivit bannlyst (Hilarion levde som en eremit i Kaukasus och kanske inte insåg omfattningen av den oro som orsakades av hans bok ). Hilarion dog av vattusot den 1 juni [32] eller 2 juni 1916, utan att få något svar.
Allryska lokalrådet , som öppnade i augusti 1917, var särskilt avsett att lösa problemet med namngivning; den deltog av både aktiva anhängare och motståndare till doktrinen. Beredningen av material om fallet med imyaslavtsy ägde rum i en speciell underavdelning av avdelningen för det interna och externa uppdraget, som bland annat inkluderade biskop Feofan (Bystrov) , Sergiy Bulgakov och V.I. Zelentsov (senare biskop Vasily) [34 ] . Domkyrkan hann dock inte fatta något beslut innan dess stängning i september året därpå.
Den 8 oktober (21) 1918 utfärdade patriark Tikhon (Bellavin) och den heliga synoden i den ryska kyrkan ett dekret som förklarade innebörden av Metropolitan Macarius domstol :
<...> 1) beslutet från Moskvasynodala kansliet av den 7 maj 1914, ansett av Hieroschemamonk Anthony för att rättfärdiga själva undervisningen av namndyrkarna, är i verkligheten bara ett beslut om acceptans i nattvarden av vissa Athos-munkar namngivna i detta beslut, involverade i namndyrkansundervisningen, lockade till domstolen i Moskvas synodala kontor och förklarade underkastelse till den heliga kyrkan, efter ett ordentligt test av deras övertygelse, med avslutandet av rättegången mot dem och tillstånd av prästadömet för de av dem som var i heliga ordnar, - 2) att sådant är just beslutet från Moskvasynodala kansliet i detta fall godkändes av den heliga synoden per definition daterad 10-24 maj 1914, nr 4136 , med uppdraget samtidigt till kyrkomötet och His Grace Modest att föra förmanade munkar till insikt om att namndyrkarnas undervisning, föreskriven i Hieroschemamonk Anthonys (Bulatovich) och hans anhängares skrifter, fördömdes Hans Helighet. Patriark och synod i kyrkan i Konstantinopel och Ryska kyrkans heliga synod, och att samtidigt som den visar överseende med de felandes svagheter, ändrar den heliga synoden inte den tidigare bedömningen om själva felet <...>
I januari 1919, ledaren för imyaslavtsy, Fr. Anthony Bulatovich bröt kommunionen med patriarken Tikhon [24] och återvände till familjens gods i Lutsykovka. Där dödades han av rövare den 5 december samma år, under de röda truppernas offensiv.
I början av 1920-talet fanns det en filosofisk namnkrets i Moskva, vars medlemmar var: A. F. Losev med sin hustru V. M. Loseva, S. N. Bulgakov , matematikerna D. F. Egorov och N. M. Solovyov [35] , P. S. Popov , prästen F. Andreev , konstnären F. Andreev K. -Kramskoy [35] ; Prästen Pavel Florensky stod dem nära .
År 1927, efter att ledarskapet för den patriarkala kyrkan övergått till den vice patriarkala Locum Tenens Metropolitan Sergius , bröt många imyaslavare i Sovjetunionen fullständigt kommunionen med den provisoriska patriarkala heliga synoden under den och blev en del av katakombkyrkan , vilket till stor del berodde på förkastandet av imyaslavernas lojalitetspolitik , proklamerad av Metropolitan Sergius i förhållande till de ateistiska myndigheterna i Sovjetunionen . Dessutom kunde namndyrkarna inte låta bli att komma ihåg att det synodala dekretet som fördömde undervisningen av ”namndyrkarna” utarbetades av Sergius.
Under den ryska emigrationen fortsatte undervisningen om namndyrkan på 1920- och 1930-talen att utvecklas av prästen Sergiy Bulgakov , vars grundläggande bok The Philosophy of the Name publicerades i Paris 1953 , postumt. Sergei Bulgakov skrev: "Guds namn är inte bara ett sätt att beteckna gudomen eller åkalla honom, utan det finns också en verbal ikon, därför är den helig. Så, Guds namn är det gudomligas verbala ikoner, förkroppsligandet av gudomliga energier, teofani, de bär sigill av gudomlig uppenbarelse” [36] .
En av ROCORs ledande ideologer, ärkebiskop Seraphim (Sobolev) , gav en detaljerad teologisk kritik av den "namndyrkande" läran i sitt arbete mot sofiologin i Vl. Solovyov , Fr. Sergius Bulgakov och Fr. Pavel Florensky [37] . I detta arbete ägnas tre kapitel (nr 18, 19, 20) åt vederläggningen av "imyaslavtsy"s läror - för fr. Sergius och Fr. Paulus "sopiologi" och "namndyrkan" stod i nära anslutning till varandra.
De stora ryska religiösa filosoferna under 1900-talet, Vladimir Ern , Mikhail Novoselov [38] , Mitrofan Muretov [39] , Fr. Pavel Florensky , Fr. Sergiy Bulgakov [40] , Nikolai Berdyaev [41] , Alexey Losev . [42]
sympatiskt bemött[ förtydliga inställningen ] till imyaslavie följande ortodoxa hierarker och munkar: Metropoliten av Moskva Macarius (Nevsky) [32] , Metropoliten av Kiev Flavian (Gorodetsky) [32] , Metropoliten av Aleutian Veniamin (Fedchenkov) , exarch (sedan 22 mars , 1933 ) av Moskva-patriarkatet i Nordamerika [43] [44] , Metropoliten Hilarion (Alfeev) av Volokolamsk [42] , Biskop Modest (Nikitin) av Vereya [32] , Biskop Theodore (Pozdeevsky) av Volokolamsk [32] , Biskop Trifon (Turkestanov) av Dmitrov [32] , tidigare biskop Diomid (Dzyuban) [45] , Archimandrite Sophrony (Sakharov) [32] .
I en av de icke-kanoniska ortodoxa jurisdiktionerna , den rysk-ortodoxa autonoma kyrkan (ROAC) anklagades ett antal präster och lekmän (abbot Gregory (Lurie) , abbot Feofan (Areskin) och andra) för att främja imyaslavie [46] och som som ett resultat, drog sig tillbaka från underkastelse till ROAC-synoden. [47] [48] [49]
För närvarande följer ett antal gamla kalender och så kallade namn till imyaslaviya. Sanna ortodoxa samfund: Biskopsmöte för ROAC ( Gregory (Lurie) ), rysk-ortodoxa kyrkan (Damaskin (Balabanov)) [50] , Heliga ortodoxa kyrkan i Nordamerika (HOCNA, "Boston Synod") [51] , Sann-ortodoxa kyrkan Christian Church of Grekland and Abroad (Kallinikit, "Lami synod"), ukrainska autonoma sanna ortodoxa kyrkan [52] .
Den ryska ortodoxa kyrkan och ROCOR inkluderar både anhängare och motståndare till imyaslavie som ortodoxa helgon . Både anhängare och motståndare till imyaslavie har hävdat och hävdar fortfarande att den har uråldriga ursprung (anhängare associerar det med kyrkofäderna och hesychasm , medan motståndare associerar det med uråldriga härskarker ).
Bland dem som sympatiserade med imyaslaviya och inte delade dess ståndpunkt, nämner de den helige metropoliten Macarius (Nevsky) från Moskva [32] [53] , Hieromartyr (kanoniserad av ROCOR) biskop Feodor Pozdeevsky av Volokolamsk [32] , passionsbärare (i ROCOR - martyrer ) av kejsaren av Hela Ryssland Nicholas II [32] [54] och kejsarinnan Alexandra Feodorovna [53] , Martyr Storhertiginnan Elizabeth Feodorovna [17] [53] , Ny martyr Mikhail Novoselov [53] [55] [56 ] , pastor Barsanuphius av Optina [32] [57] , munken Kuksha av Odessa [53] , den rättfärdige Johannes av Kronstadt . [12] [24]
Helgonen är motståndare till imyaslaviya: Hieromartyr Metropoliten Vladimir av Kiev (Bogoyavlensky) , Hieromartyr Biskop Hilarion (Troitsky) [58] , Hierark Patriark Tikhon (Bellavin) av Moskva och Hela Ryssland [24] [59] , St Serafim (Sobolev) [60] [61] .
Också många andra, både försvarare och motståndare till imyaslavien efter oktoberrevolutionen, slutade sina liv som martyrer - som okanoniserade [62] Fr. Pavel Florensky [53] , Fr. Daniil Sysoev [63] ; många räknas till rådet för alla heliga som lyser i landet Ryssland eller, specifikt, vid rådet för de heliga nya martyrerna och bekännarna i Ryssland .
Ärkebiskop Nikon, en kämpe mot namnförhärligande, drog en analogi mellan namn och matematiska begrepp, vilket antydde att de senare inte existerar i den verkliga världen. Samtidigt säger matematikern och filosofen A. N. Parshin , en anhängare av imyaslaviya , att detta argument kan vändas till förmån för imyaslaviya, och inser att namn, liksom matematiska begrepp, existerar, men i en "överkänslig, begriplig" värld. [64]
Nära vänner till Pavel Florensky och filosofen Alexei Losev , grundarna av Moskvaskolan för matematik, Dmitry Egorov [65] och Nikolai Luzin , var båda imyaslavlers inom teologi . Medan han fortfarande var på universitetet blev Florensky en anhängare av Nikolai Bugaev , som utvecklade den så kallade arytmologin - matematiken för diskontinuerliga funktioner. Därefter hävdade Florensky existensen av paralleller mellan abstrakt matematik och religion.
Vetenskapshistorikern Lauren Graham och den franske matematikern Jean-Michel Cantor hävdar att den ryska matematikskolans arbete fortfarande är fyllt av mystik , i motsats till den franska matematikskolan, som enligt deras åsikt är baserad på rationalism . 66] [67] .
I juni 1915 tillägnade Osip Mandelstam en dikt till Guds namn:
Och till denna dag, på Athos
, växer ett underbart träd,
På en brant grön sluttning
sjunger Guds namn.
I varje cell
jubla de Namndyrkande männen:
Ordet är ren fröjd,
Helande från ångest!
Populärt, högt
Chernetsy fördömde;
Men från det vackra kätteriet
får vi inte rädda oss själva.
Varje gång vi älskar,
faller vi in i det igen.
Vi förstör den namnlösa kärleken
tillsammans med namnet.