Kvietism

Quietism ( lat.  quietismus av quies  - " fred ") är en mystisk-asketisk rörelse inom katolicismen på 1500- och 1700 - talen . Ett av de definierande dragen hos Quietism är betoningen på själens inaktiva, "accepterande" tillstånd i frågan om mystisk förening med Gud.

Historik

Spanska "proto-quietism"

Huvuddragen för tystism kan hittas redan i den spanska mystiken på 1500-talet i personen av dess huvudrepresentanter Teresa av Avila och Juan de la Cruz .

Teresa utgår i sina skrifter från det faktum att själen, separerad från Gud genom fallet, återvänder till enhet med Gud genom att avstå från varelser och sig själv. Detta försakelse åstadkoms genom total överlämnande till Guds viljas verkan. Om själen av kärlek till Gud frigör sig från allt skapat, då fyller Gud det med sitt livs fullhet. Medlet för sådan befrielse är inre insamling och innerlig bön. Gud höjer gradvis själen som går djupare in i detta arbete till ett tillstånd av gudomlig vila ( quies ).

I Teresas anhängare Juan de la Cruz skrifter framträder redan drag som, senare utvecklade, så småningom kommer att leda till att den katolska kyrkan förkastar Quietism. Juan använder den heliga skriften uteslutande som källan till sin undervisning, och den väg till själens inre perfektion som han beskriver har i själva verket föga behov av en institutionell kyrka – även om Juan själv helt uppriktigt betonar sin lojalitet och ödmjukhet mot katolicismen.

Enligt Juan de la Cruz leder två vägar till förening med Gud. Den första är själens aktiva aktivitet i kampen mot passioner och deras undertryckande. Den andra är en "acceptabel" överlämnande till Guds vägledning ("acceptabel" [c.-sl.] - icke-aktiv, "passiv" [i den "grammatiska" betydelsen av "passiv röst") acceptans av yttre påverkan). Den första vägen är en förberedelse för den andra; dess uppgift är att ge plats åt Guds agerande i själen, som förenar själen med Gud och bringar den till vila. I processen att fullgöra denna uppgift går en person igenom "själens natt" - döden för allt som inte är Gud och Gud.

Dyrkandet av Teresa av Avila och Juan de la Cruz ledde till en omfattande spridning av deras åsikter i Spanien i slutet av 1500-talet och början av 1600-talet. Spansk proto-quietism höll sig stadigt inom ramen för katolicismen, men en separatistisk rörelse uppstod i dess mitt, vars företrädare kallades " Alumbrados " ("upplyst"). Inkvisitionen utmanade dem för följande uttalanden:

och så vidare, för totalt 50 avgifter.

Alltså, från allra första början, gav Quietism, tillsammans med utvecklingen och fördjupningen av traditionell västerländsk kyrkmystik, upphov till extremer.

Francis de Sales och vidareutvecklingen av Quietism

Nästa steg i utvecklingen av Quietism var Francis de Sales verksamhet . Franciskus studerade Teresa av Avilas skrifter och, eftersom han var benägen till kontemplation och inre liv, genomsyrades han av idéerna om proto-quietistisk mystik.

Franciskus trodde att den huvudsakliga kraften som påverkar människans vilja är kärlek. Men eftersom människan är en fallen varelse, är en total och aktiv kärlek till Gud inte utmärkande för henne; det är en gåva av Guds nåd. Nåd, å andra sidan, lyfter en person från ett kärleksstadium till ett annat, tills det kommer till den punkt att en person får tro från Gud - vilket bör förstås annorlunda än det inom vilken den initiala "kallande nåden" verkar. Denna tro vänder fullständigt en persons vilja och intellekt till Gud, genom vilken han blir i stånd att ständigt förbli i Guds mednärvaro och be till Gud från ett sådant tillstånd. Utvecklingen av kärlek slutar inte där: från ett ofullkomligt tillstånd (när en person, samtidigt som hon älskar Gud, fortfarande har sin egen fördel i åtanke - frälsning, gemenskap med Gud, Guds gåvor, etc.), måste den gå in i en perfekt tillstånd - när själen älskar Gud enbart för hans skull själv, utan att ha några av sina egna fördelar i åtanke, inte ens andliga. Denna kärlek kan förverkligas endast när en person övergår från tillståndet av reflektion över Guds sanningar till ett tillstånd av integrerad inre kontemplation av dessa sanningar. Ett sådant tillstånd av kontemplation är Guds agerande i den mänskliga själen. All asketisk aktivitet hos en person och hans "insamling", även om det är nödvändigt, är bara "förberedelse av en plats" för Gud. När Gud agerar på detta sätt i själen, finns dess förening med Gud. Själen får frid (ro) och en viss "likgiltighet" - det spelar ingen roll för den vilken yttre och inre position den befinner sig i, för i denna känsla av enhet med Gud överlämnar den sig helt och hållet till honom och bryr sig inte längre om sig. Bön i ett sådant tillstånd blir "inre" när en person inte frivilligt sorterar ut vissa böneobjekt i sitt sinne och hjärta, utan så att säga naturligt "andas" med Gud, Hans mednärvaro i sig själv.

I Francis de Sales läror är också en tanke tydligt formad, som är karakteristisk för katolicismen - en sorts "substitut" uppfattning om det lidande som en person upplever på jorden. Många Quietister trodde att dessa jordiska lidanden, om en person följer den tysta mystikens väg och blir lik Kristus i sina lidanden, är likvärdiga med lidanden i skärselden, och därför fri från dem.

Av stor betydelse för utvecklingen av quietism var kommunikationen mellan Franciskus och hans andliga dotter, Jeanne Francoise de Chantal , som började 1604 och fortsatte till hans död 1622. En sådan andlig vänskap mellan en präst och en ädel dam som söker ett mystiskt liv är kännetecknande för quietism (det tystistiska systemet av åsikter krävde den oumbärliga närvaron av en andlig ledare). Inom Quietism, i allmänhet, är vikten av kvinnor stor: det var de (som började med Teresa av Avila) som också var huvuddistributörerna och utgjorde majoriteten av anhängare av denna mystiska rörelse. Madame de Chantal var grundaren (med välsignelse av Francis de Sales) av den nya Orden för Vårfrus visitation , som omfattade cirka 70 kloster, vars grund var den tysta andligheten.

Inför Madame de Chantal kan man också se några av de överdrifter som är karaktäristiska för tystismen. Detta är överdriven yttre askes, och ökad uppmärksamhet på upphöjda visioner och uppenbarelser, och extravaganta yttre handlingar. Så, för att inte gifta sig en andra gång, brände Madame de Chantal namnet "Jesus" på bröstet, klippte håret kort, etc.

Som ett resultat av inflytandet från Francis de Sales och Madame de Chantals aktiviteter, blev tystismen utbredd, särskilt i Frankrike. Verken av Francis, Teresa av Avila, Juan de la Cruz och andra författare publicerades ständigt. Bland de framstående företrädarna för den tysta mystiken (som också lämnade åtskilliga skrifter efter sig) måste här nämnas Francois Malaval , Jean de Bernière-Louvigny , och delvis Jean de Labadi m.fl.. Många kloster, ordnar och lekmannasamfund under första hälften av 1600-talet. utövade tystistisk andlighet; det har till och med blivit ett mode. Den katolska kyrkans hierarki behandlade detta mycket positivt under denna period.

Miguel de Molinos. The Rise of Quietism and Opposition to It

En av huvudböckerna, tystismens "visitkort" var den spanska prästen Miguel de Molinos "andliga guide" (1675). Den här boken sammanfattar all tidigare erfarenhet av Quietistisk andlighet.

Molinos skiljer två vägar till Gud: den lägre, rationella, på vilken en person aktivt agerar och strävar efter att förena sig med Gud; och ren tros högre, kontemplativa väg. Molinos ägnar all sin uppmärksamhet åt den andra vägen. Detta är vägen för inre bön och inre insamling. Det senare är tro och tystnad i Guds mednärvaro. Att samlas inom oss kräver total och hänsynslös överlämnande till Gud.

Kontemplation förstås på följande sätt: det är ”en troshandling genom vilken själen upphöjs till att förbli i Guds mednärvaro. Denna akt av kontemplation bör pågå i en dag, i ett år, för en livstid . Om en person stoppar inre bön, riskerar han att avvika från denna väg. De nödvändiga förutsättningarna för att avancera längs den är också: den obligatoriska närvaron av en andlig mentor som är trogen kyrkan; hur ofta är gemenskap av de heliga mysterierna möjlig; avvisande och främlingskap från allt som hindrar det inre livet, upp till den grad att en person måste dö för sig själv (som en fallen varelse) och bara leva för Gud och med Gud. Till slut kommer själen, när den utvecklas på rätt sätt i denna riktning, till ett tillstånd av resignation och frid, när den inte längre "fruktar någonting och hoppas på ingenting" [2] .

Eftersom införandet av en person i ett sådant tillstånd av kontemplation uteslutande är Guds verk, för vilket allt som en person åtar sig från sin sida inte är annat än en förberedelse, så förlorar yttre kyrkliga medel och fromma verksamhet här den betydelse som de haft. under perioden för den "första vägen". I ett tillstånd av kontemplation kan fortsättningen av ett "aktivt" yttre kyrkligt liv till och med skada själen. Här "tar" Gud själv över en person, och tillåter honom under försynen olika frestelser, prövningar och lidanden, främst interna ("själens natt", enligt Juan de la Cruz), efter att ha passerat genom vilket han slutligen resignerar och skiljer sig med de sista, djupaste resterna förtroende för dig själv.

En viktig skillnad mot proto-quietism är i Molinos bok att han berövar visioner, uppenbarelser, extaser och liknande fenomen av andlig betydelse, som de hade med Teresa av Avila, Madame de Chantal och andra tidiga tystister, och ger ovillkorlig företräde åt själens frid och tystnad i förening med Gud.

"Spiritual Guide", som sammanfattar och systematiserar upplevelsen av den tysta mystiken i en tydlig och tillgänglig form, blev en riktig storsäljare av den tiden. Boken översattes till de flesta europeiska språk och trycktes ständigt om. Många biskopar rekommenderade det till sin flock för läsning, och påven Innocentius XI talade själv om det med beröm. Molinos, som då bodde i Rom, blev den tidens mest kända och vördade biktfader. Molinos skrifter, tillsammans med andra Quietist-författares skrifter, godkändes till och med av en särskild kommitté inom inkvisitionen , sammansatt 1681.

Men den breda spridningen av Quietistisk andlighet började också orsaka motstånd från den officiella kyrkan, främst från jesuiterna och dominikanerna . Å ena sidan innehöll quietismen en otvivelaktig reformativ potential: det kristna livets fokus skulle ligga i inre gemenskap med Gud, den institutionella kyrklighetens betydelse försvagades och den personliga tron ​​tvärtom stärktes. Kravet på frekvent nattvard utan bikt, minskad uppmärksamhet på offentlig gudstjänst etc. uppfattades av det katolska prästerskapet efter reformationen med stor oro. Å andra sidan, efter att ha fallit på massmark, undvek inte Quietism extremer som de som nämnts ovan, som undergrävde kyrkans disciplin. Dessa stämningar hos prästerskapet är tydligt synliga från brevet från kardinal Caraccioli, ärkebiskop av Neapel, skickat den 30 juni 1682 till påven Innocentius XI. Detta brev är anmärkningsvärt för det faktum att själva termen "quietism" förekommer i det för första gången, som används av brevets författare med en negativ klang. Ärkebiskopen klagar över församlingsmedlemmar som inte vill be med vanliga kyrkliga böner, "men använder den så kallade "passiva bönen", som av vissa kallas "den rena trons bön" eller "freden". Sådana böneböcker kallar sig "tystister"" [3] . Vidare rapporterar ärkebiskopen att med denna okonventionella bönighet och önskan att ta emot nattvarden dagligen, generar de hans flock och förväntar sig handling från Hans Helighet.

Missnöjet med Quietism ackumulerades, men dess officiella fördömande förhindrades av inkvisitionskommissionens positiva slutsats 1681. Sedan beslöt jesuiterna att agera med politiska metoder och satte den franske kungen Ludvig XIV mot tystism . Intrigerna kröntes med framgång och ledde till att Ludvig XIV våren 1685 skrev ett brev till påven Innocentius XI, där han uttryckte sin förvåning över att han gynnade en man vars kätteri nästan hade förstört kyrkoordningen i hans stat . På grund av det komplexa förhållandet mellan påvedömet och den franska absolutismen tvingades påven att föra saker framåt. Molinos arresterades och överlämnades till inkvisitionen. Den inkvisitoriska utredningen varade i två år. Den 28 augusti 1687 befanns Molinos ha spridit 68 punkter av kätterska övertygelser, som återfanns i hans böcker (för en fullständig lista, se: Heppe. Geschichte der quietistischen Mystik ..., s. 273-281 [4] ). Molinos ångrade sig och dömdes till livstids fängelse, och den andliga och mystiska riktning som han representerade och i viss mån personifierade förklarades som "Molinos kätteri", eller "tyst kätteri".

Madame Guyon, François Fénelon and the Decline of Quietism

Jeanne-Marie Bouvier de la Motte Guyon kan med rätta kallas den "slutliga gestalten" av Quietism, med vars namn denna andliga och mystiska rörelse mestadels förknippas. Hon strävade med all sin kraft efter ett liv i enhet med Gud längs den kvietistiska mystikens vägar och var det mest uppenbara exemplet på ett sådant liv, där alla dygder och alla ytterligheter av Quietism återspeglades. På många sätt är hon som Madame de Chantal: extrem, ibland bortom normal askes och självplågeri; visionär; extravaganta handlingar (Madame Guyon skrev upprepade gånger brev till Herren Jesus och använde sitt eget blod istället för bläck); En ganska berusad medvetenhet om sig själv som ett "Guds instrument" och ibland tvångsmässiga och hänsynslösa handlingar till följd av detta är några av dragen i hennes andliga utseende. Hennes förhållande till sin biktfader-vän, den berömde sydfranske predikanten fader Francis Lacombe, var extremt ojämnt (hon ansåg sig vara hans andliga dotter, och samtidigt hans andliga moder). Å andra sidan har hennes skrifter (hon var en mycket produktiv författare; hennes arv är cirka 40 volymer) har en utomordentlig andlig kraft och övertalningsförmåga och gör ibland ett förtrollande intryck. Av denna anledning var hennes inflytande över hela Europa under hennes livstid, och under lång tid efter hennes död (inklusive i Ryssland i slutet av 1700-talet - början av 1800-talet) enormt.

Bland funktionerna hos Madame Guyon var det faktum att hon var dåligt insatt i människor. Hennes största misstag är att hon litade på biskop Bossuet . Den senare fortsatte resolut Ludvig XIV:s kurs för att rena Frankrike från resterna av protestantismen och i allmänhet alla icke-katolska böjelser, och ännu mer kätterier. De som dömdes för att följa Quietism blev hårt förföljda; därför vände sig Madame Guyon, som var under sådan misstanke, själv till Bossuet och överlämnade till honom två av hennes publicerade böcker ("Om inre bön" och "Förklaring om Jobs bok") och många opublicerade skrifter, så att biskopen skulle bekanta sig med dem och bekräfta att Madame Guyon är ett troget barn till den katolska kyrkan (som hon alltid och med all uppriktighet insisterade på). Bossuet gjorde till en början just det - i domen av den 1 juli 1695 frikände han henne från alla anklagelser om att hon höll fast vid "Molinos kätteri" (medan hon förbjöds att skriva och distribuera sina skrifter i framtiden). Men snart, efter att ha strävat efter sina kyrkliga och politiska mål, utnyttjade Bossuet utdrag ur författarens skrifter som överlämnats till honom och anklagade resolut Madame Guyon för "kätteri av kätteri". I slutet av 1695 arresterades hon och efter att ha bytt flera fängelseplatser förflyttades hon 1698 till Bastiljen. Efter frigivningen 1703 tillbringade hon resten av sina dagar på en av sina söners gods. Hon levde ett nästan tillbakadraget liv, men förde en omfattande korrespondens.

Till försvar av Madame Guyon talade Francois Fenelon  , pedagogen till Ludvig XIV:s barn, ärkebiskopen av Cambria, en av de ädlaste, mest utbildade och begåvade människorna i sin tid. Han korresponderade med Madame Guyon (de träffades aldrig personligen) och delade många av hennes åsikter om det inre livet i Kristus. När anklagelser om kätteri väcktes mot henne, var Fenelon den ende av representanterna för det högre prästerskapet som bevisade hennes oskuld. Detta gav upphov till en omfattande litterär diskussion med biskop Bossuet. Fenelon insisterade på att Madame Guyon, som inte var teologiskt utbildad, gjorde vissa felaktigheter i terminologin och beskrev hennes personliga mystiska och asketiska erfarenhet; men dessa felaktigheter är inte medvetet feltänkande. Dessutom hävdade Fenelon att allt som ligger till grund för den tysta andligheten är traditionell kyrklig mystik från urminnes tider, endast uttryckt med olika ord och med olika accenter (detta var ett argument avsett främst för Ludvig XIV, som i religionsfrågor var mest rädd för något nytt"). Som bevis på detta skrev Fenelon boken Tolkning av helgonens ord om det inre livet (1697). Grunden för Fenelons argument var läran om "ren kärlek" - Fenelon lade särskild tonvikt på denna tysta position, som redan finns hos Francis de Sales. Författaren visar att denna lära var karakteristisk för både medeltidens mystiker och kyrkans forntida fäder, och därför är den Quietistiska andlighet som härrör från den inte en innovation, utan tvärtom representerar den ursprungliga kristna mystiken . Som bevis citerar Fenelon ett stort antal uttalanden från helgon som helgonförklarats av den katolska kyrkan på varje kontroversiell punkt som framförts mot anhängarna av tystlåten.

Fénelons försvar av Quietism gjorde Ludvig XIV upprörd. Han beordrade honom att gå till sitt stift och inte infinna sig vid domstolen igen, och inledde också processen för att fördöma hans bok i Rom. Frågan anförtroddes biskop Bossuet. Även om påven Innocentius XII sympatiserade med Fenelon och var emot detta fördömande, tvingade Bossuets intriger och trycket från kyrkliga och politiska omständigheter honom att ge efter för den franske kungen. Den 12 mars 1699 utfärdades motsvarande förordning. Innocentius XII försökte mildra beslutet så mycket som möjligt: ​​det framställdes inte som en påvlig bulle , utan som ett breve (det vill säga ett dekret av mycket lägre rang), och Fenelon fördömdes inte personligen, utan bara några av de bestämmelserna i hans bok befanns vara felaktiga. Ludvig XIV var ytterst missnöjd med detta, men påven ville inte göra ytterligare eftergifter. Boken i sig förbjöds dock. Fenelon lydde den högsta kyrkomyndighetens beslut och beordrade att hans egen uppsats (som han var säker på till slutet av sina dagar) skulle dras tillbaka från försäljning.

Om Madame Guyon representerade tystismen i all dess bredd och "informalitet", så ser vi i Fenelons person ett annat förhållningssätt. Som tystare var han också en högt uppsatt kyrkoherde; följaktligen försökte han förena Quietism och institutionell ecklesiasticism. Han var ganska framgångsrik i detta, dels på grund av vidden av sina åsikter, och dels främst för att tystismen, med sin princip om "likgiltighet", anpassar sig väl till varje institutionalisering, och är endast beroende av den utifrån.

Madame Guyon och Fenelon är de mest betydelsefulla och högt uppsatta personerna i den tysta rörelsen under Ludvig XIV:s tid; och sedan utsattes de för förtryck. När det gäller "gräsrots"-quitismen, så utbredd under första hälften av 1600-talet (särskilt i södra Frankrike), förstördes den nästan av statsmaktens ansträngningar, så med François Fénelons död (1715) och Madame Guyon (1717) måste vi säga om den faktiska utrotningen av denna rörelse i den katolska kyrkan.

Men inverkan av Quietism på det andliga livet i den kristna världen fortsatte under lång tid. Först och främst hade Quietism ett starkt inflytande på protestantismen, inom vilken den fortsatte att existera; dessutom var Madame Guyons och Fenelons skrifter mycket populära i hela den kristna världen.

Quietism och protestantism

Quietism kännetecknas av många drag som visade sig ligga mycket nära protestantismen. Först och främst är detta en övervägande tillit till den heliga skriften (redan av Juan de la Cruz) och en betoning på trons prioritet i frågan om enhet med Gud (Francis de Sales, Molinos och många andra). Quietism förvisar kyrklig institutionalism, dyrkan av helgon och många andra till bakgrunden. etc. Det är inte förvånande att tystismen organiskt accepterades av andligt sökande företrädare för protestantismen, främst pietismen , som tystismen visade sig ligga mycket nära ( Gottfried Arnold , Pierre Poiret , Gerhard Terstegen m.fl.).

Det fanns många anhängare av Quietism i den protestantiska miljön. Den ljusaste och djupaste bland dem är Gerhard Terstegen. Han lyckades kombinera de bästa aspekterna av quietism med evangelisk nykterhet, och neutraliserade extremerna av quietism. Terstegen varnade för att låta sig ryckas med av visioner och uppenbarelser och i allmänhet all form av upphöjelse, krävde extrem nykterhet etc. Den "katolska" tesen att lidande för Kristi skull här i livet "räknas" för skärseldens lidande togs bort. Också allt som rörde yttre kyrklighet (deltagande i sakramenten etc.) togs helt ur parentesen. Som ett resultat av denna syntes av Quietism med protestantism, erhölls en mystisk lära som är lämplig för kristna av vilket samfund som helst, eftersom det bara rör frågor om det inre livet och är anpassningsbart till alla yttre förhållanden. Skapandet av en sådan syntes är Gerhard Terstegens stora förtjänst, som också kronologiskt (d. 1767) är den siste representanten för denna riktning av kyrklig mystik.

Quietism och rysk ortodoxi

Quietism blev populär i Ryssland redan på 1700-talet, tack vare Fenelon (vars böcker det bildade ryska samhället läste i original). Fenelon var en av de andliga favoritförfattarna till Metropolitan Philaret (Drozdov) i Moskva , som hade ett speciellt inflytande på honom. Den välkända "Dagliga bönen" av St. Philaret "Herre: Jag vet inte vad jag ska be dig..." [5] tillhör Fenelon [6] . Madame Guyons verk är översatta till ryska och publicerade i mitten av 1700-talet - första kvartalet av 1800-talet. På A. N. Golitsyns (1801-1827) chefsåklagarmyndighet skickades Madame Guyons böcker till klostren för tvångsinköp, men på 1840-talet, i överåklagarmyndigheten i Protasov , drogs de lika systematiskt ur bruk [7] .

På 1850 -talet ansåg I. V. Kireevsky Guyon och Fenelons idéer, tillsammans med jansenismen från Port-Royal och Pascals idéer , som ett positivt alternativ till Bossuets officiella katolicism och Descartes rationalism , en möjlig grund för en " ursprunglig filosofi", "som kanske kunde rädda Frankrike från otro och dess konsekvenser" [8] .

Lärdomar

Quietism är en form av västerländsk kristen mystik , vars uppgift är att uppnå personlig förening med Gud i Kristus, den Helige Ande, genom att dö för varje varelse och för sig själv som en fallen varelse. Huvuddraget i Quietism är betoningen på själens "acceptabla", icke-aktiva (eller, som det oftast sägs, "passiva") tillstånd. Varje andlig aktivitet av en person (asketiska handlingar, kamp med passioner, deltagande i kyrkliga led, etc.) är bara förberedande. Dess mening är att förbereda sig för att ge plats åt Gud, att helt "öppna" sig för Honom och ge Honom full möjlighet att handla i sig själv. "Det enda själen måste göra är att den helt överlämnar sig själv till Gud, ställer sig uteslutande" accepterande "i relation till Guds handling och i enkelhet uppfattar vad Gud förtjänar att ge den" [9] (Bernier-Louvigny) . Men sådan icke-aktivitet hos själen är inte alls likvärdig med sysslolöshet. "Quietus betyder inte "passivitet", utan "fred", och den sanna roten till Quietism är att ren kärlek till Gud ska förverkligas som en mystisk överlämnande till Honom, vilket måste förstås som den högsta graden av aktivitet" [10] .

Bland Quietisterna finns det en märkbar skillnad i följande teologiska nyans: många av dem (Malaval och andra) trodde att Jesu Kristi roll i hans mänsklighet som Medlare mellan människan och Gud, när de nådde de högsta nivåerna av Quietistisk perfektion ( så långt detta är möjligt på jorden) upphör: människan går direkt in i kontemplationen av den treenige gudomen. Ur teologisk synvinkel är en sådan ståndpunkt behäftad med fara att gränsen mellan riktig kristen mystik, som bygger på treenighetens dogm, och "allmänreligiös" mystik, som ser sitt mål i att förena människan med det opersonliga ( "transpersonell") gudom och till och med fullständigt "upplösa" honom i Honom. Andra (Bernier-Louvigny, Terstegen) insisterade på att den Quietistiska mystikens kristocentricitet (och följaktligen distinktionen av den heliga treenighetens personer i bön och kontemplation) bevaras på alla nivåer av en persons andliga liv.

Huvuddragen i den Quietistiska läran är redan synliga från det föregående. Låt oss sammanfatta några nyckelpunkter.

Anteckningar

  1. ↑ Heppe, 1875 , sid. 118.
  2. ↑ Heppe, 1875 , sid. 121.
  3. ↑ Heppe, 1875 , sid. 131.
  4. ↑ Heppe, 1875 , sid. 273-281.
  5. ↑ Prayers - Orthodox Electronic Library läs gratis nedladdning . Hämtad 24 juni 2017. Arkiverad från originalet 2 juli 2017.
  6. ↑ Fenelon, 2014 , sid. 605.
  7. ↑ Korrespondens 1902-1903. mellan A. V. Elchaninov och P. A. Florensky (Letters. Continued) Arkivexemplar daterad 23 december 2018 på Wayback Machine // Bulletin of the Orthodox St. Tikhon University for the Humanities. Serie 1: Teologi. Filosofi. Religionsvetenskap, 2010. Nummer 4 (32) s. 95
  8. ↑ Kireevsky I. V. Om möjligheten och nödvändigheten av nya början för filosofin // He. Kritik och estetik. M., 1979. S. 300-301
  9. ↑ Heppe, 1875 , sid. 90.
  10. ↑ Fenelon, 2014 , sid. 608.

Litteratur och referenser

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk