Bekännaren Maxim

Bekännaren Maxim
Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής

mosaik av katolikonen i Nea Moni , 1000-talet
Föddes 580 i Konstantinopel( 0580 )
dog 13 augusti 662 i Schemarion, Lazika ( Georgia )( 0662-08-13 )
vördade i de ortodoxa och
katolska kyrkorna
i ansiktet pastor och biktfader
Minnesdagen 13 augusti och 21 januari
Förfaranden underbyggande av teos , kamp mot monotelitism och severianism
askes Bekännare
Wikisources logotyp Jobbar på Wikisource
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Maximus Bekännaren ( grekiska Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής , lat . Maximus  Bekännaren ; 580 , Konstantinopel  - 13 augusti 662 , Schimarion, Lazika [ 1] ) - kristendomen känd för sina kompromisser och kompromisser . Försvarare och exponent för den kristologiska läran om diofelitism  - läran om två naturliga viljor i Kristus [2] [3] . Hans verk användes av Johannes av Damaskus i Exact Exposition of the Orthodox Faith [2] . En av de ledande motståndarna till de bysantinska kejsarnas politik, åtagit sig att säkerställa imperiets enhet, att förena den ortodoxa kyrkan med monofysiterna kring monotelitismens kristologiska doktrin ( ekklesiologiska kätteri)  - doktrinen om en, hypostatisk ( personlig ) Guds vilja , Jesus Kristus . Han förkastade kejsaropapismen som förknippades med denna lära [4] . Bekännaren Maximus förhärligas som ett helgon och som en biktfader i de ortodoxa kyrkorna och som ett helgon i den romersk-katolska kyrkan . Påven Benedictus XVI , som citerar Maxims definition av Guds kärlek som manifesterar sig enbart i ansvar för en annan person , kallade Maximus "kyrkans store doktor " i sin encyklika Spe Salvi (2007), även om St. Maximus inte ingår i katolicismen i listan över kyrkans lärare [5] [6] . Den ryska ortodoxa kyrkan firar honom den 13 augusti (i de grekiska prologerna anges överföringen av hans reliker till Konstantinopel denna dag ) och den 21 januari enligt den julianska kalendern .

Biografi

Tidigt liv

Lite är känt om Maxims liv före hans kamp med monotelitism . Som en person vars handlingar utvärderas olika av hans anhängare och motståndare, har han två motstridiga versioner av sin livshistoria. Den officiella versionen av livet berättar att Maximus föddes i Konstantinopel , medan motståndarna till Maximus påpekade att han var från Palestina [7] . Maximus ursprung är tveksamt, även om livet säger att han kom från en bysantinsk adelsfamilj, som senare bestämde hans tjänst som sekreterare för kejsar Heraclius (611-641) [8] [9] , med vilken han förmodligen var släkt [10 ] .

År 630 lämnade Maximus offentlig verksamhet för att avlägga klosterlöften i klostret Chrysopolis , i en stad på den asiatiska kusten av Bosporen , mittemot Konstantinopel (moderna Uskudar , ett distrikt i Istanbul ). I Chrysopolis upphöjdes Maxim till rang som abbot i klostret [11] .

När det persiska riket tog över Anatolien flydde många kristna österut och Egypten för Västafrika. Omkring 640 flyttade Maxim på uppdrag av Sophronius till ett kloster nära Kartago , där han började studera Gregorius av Nyssas och Areopagitens Dionysius kristologi . Där, i Kartago, började Maximus sin karriär som teolog och asketisk författare [7] . Maxim var mycket uppskattad av lokalbefolkningen och prästerskapet som en man av heligt liv. För Afrika blev han en andlig ledare och en inofficiell inflytelserik politisk rådgivare till den ortodoxa exarchen i Afrika Gregory ,  son till Nikita, en kusin till kejsar Heraclius och, eftersom Maxim var släkt med kejsar Heraclius, en släkting till Maxim [12] .

Motstånd mot monotelitism

Medan Maximus var i Kartago , förde kejsar Heraclius en politik att förena de monofystiska och dyofystiska partierna i kyrkan på grundval av den monoenergetiska läran. Enhet i teologisk bekännelse skulle kunna bidra till att stärka imperiets enhet inför de militära hoten från Persien och neutralisera dessa hot själva tack vare enandet med den persiska nestorianska kyrkan . Meningen med Heraclius' aktiviteter var att säkerställa att den kalcedonska dyofysismen accepterades av alla kyrkor, samtidigt som det var viktigt att befria den kalcedonska trosbekännelsen från misstankar om dualitet, och därför indikerades det att i Kristus, som en Gud-människa Hypostasis och under två naturer bekänns en enda gudsmanlig handling (μία ενέργεια ). Vid detta tillfälle, i Bysans huvudstad , pågår en diskussion om att förstå samspelet mellan den mänskliga och den gudomliga naturen i Kristus . Den här gången övervägdes den psykologiska sidan av metafysiken vid rådet i Chalcedon 451 [13]

Innan publiceringen av Monothelite ecphesis , med aktivt motstånd från Jerusalem Patriarken Sophrony, skriver patriark Sergius av Konstantinopel till påven Honorius I , och flyttar det polemiska problemet från formeln "μία ενέργέια" - "en åtgärd" till "-λνα" "en vilja" och formulerar därmed monotelitism . Påven Honorius stöder denna ståndpunkt. Och efter att ha fått av Sophronius en synodik med formuleringen dioenergeticism , övertalar Honorius honom att inte skapa en tvist för kyrkans freds skull. Den publicerade ekfesen skickades till Rom av Heraclius , när både Sergius och Honorius redan hade dött, och Pyrrhus hade blivit patriark. Den nye påven Severin förkastade monotelitismen. Av denna anledning uppstod en konfrontation mellan Rom och Konstantinopel.

Även om Maxim var Sophronius andlige son, deltog han inte offentligt i kampen mot monoenergism . Märkligt nog stödde han till och med Psephos, utfärdat av patriarken Sergius 633, ett dekret som förbjöd att argumentera om en eller två handlingar [14] . Under denna tid fortsatte han sin aktiva polemik med Severianerna . Men Maximus skrev de första skriftliga formuleringarna av diofelitism till Pyrrhus , hans efterträdare som abbot av Chrysopolis [15] . Efter Sergius död 638 tog Pyrrhus rang av patriark , men avlägsnades snart på grund av politiska omständigheter. Under exilen av Pyrrhus i juli 645 , troligen i Kartago , där det romerska inflytandet traditionellt var starkt, argumenterade Maximus och Pyrrhus offentligt om ämnet energier och viljor i Kristus. I denna tvist, med stöd av majoriteten av afrikanska biskopar , försvarade Maxim ståndpunkten att viljan är en kategori av naturen och inte en hypostas, och därför måste i Kristus, med två naturer, två viljor bekännas [16] .

Pyrrhus ville återta patriarkatet och erkände offentligt Maximus argument som korrekta och, med hjälp av denna övertalning, följde han med Maximus till Rom [17] . Men efter att ha återvänt till Konstantinopel, redan efter tillträdet av kejsar Constans II , förkastade Pyrrhus Maximus läror och intog återigen Monothelite-positionen, som ett resultat av vilket han blev anatematiserad av Rom. Tvister mellan patriark Paulus II av Konstantinopel och påven Theodore I fick Heraclius' barnbarn, Constans II , att underteckna de kejserliga skrivfelen , som förbjöd alla invånare i imperiet att argumentera i denna fråga:

varken klandra eller fördöma någon för undervisningen i det förflutna om en vilja och en energi, eller för undervisningen om två viljor och två energier

Men i väst ignorerades kejsarens vilja. Från 5 oktober till 31 oktober 649 hölls Laterankonciliet i Rom , där Maximus Bekännaren också var närvarande [18] . Mer än 500 deltagare, hundra och fem biskopar, fördömde monotelitismen i en officiell handling av rådet, som enligt de flesta forskare skrevs av Maximus [19] .

Genom dekret av Konstant II anlände exark Olympius för godkännande vid skrivfelsrådet, men då han fann situationen hopplös, bestämde han sig för att använda våld. Enligt legenden blev en soldat som skickades för att döda påven under liturgin blind när han nådde kalken. Detta mirakel fick Olympius att förråda en hemlig plan till påven och till och med gå på en kampanj för att ta tronen i Konstantinopel , precis som kort dessförinnan - Exarch of Africa Gregory . Olympius dog under kampanjen eller dog i strid med saracenerna , men hans förräderi tillskrivs påven Martin I med motiveringen att han inte underrättade kejsaren. Den gamla exarchen av Ravenna , Theodore Calliope , arresterades i Rom 653 påven Martin och Maximus. Martin dömdes utan utredning och dog innan han skulle skickas till det kejserliga palatset [20] .

Dom och exil

För Maximus vägran att acceptera " skrivfel ", fördes han 653 till det kejserliga palatset i Konstantinopel . Maxim åtalades för ett antal anklagelser. På den första frågan om den anklagade är en kristen , svarade Maxim "Ja, av Guds nåd", till vilken Sacellarius kommenterar "Men om du är en kristen, varför hatar du då kungen?". Beviset på hat mot kejsaren var anklagelsen för att förråda saracenerna i Egypten och städerna i Afrika . Den andra anklagelsen var att Maximus hade en dröm där änglarna i väst skrek högre än änglarna i öst att Gregorius skulle besegra Constant. Med hänvisning till denna dröm hetsade påven Theodor I exark Gregorius till uppror. Maxim avvisade dessa två anklagelser som förtalande och noterade för domarna att i det första fallet fanns det inte ett enda vittne till hans förräderi, och för det andra att även om han hade en dröm skulle det vara ofrivilligt, och påven Theodore skulle vara värd döma för att använda visionen.

Till anklagelsen om att Maxim sa att kejsaren inte var värdig att vara präst , återgav Maxim tvisten med honom i detalj, var till frågan "Är inte varje kristen kung också en präst?" svarade nekande och hävdade att kungen inte kommer till altaret , utför inte sakramenten . Det avgörande argumentet var dock att tsaren firas vid litanien efter biskoparna [21] .

När han anklagades för att ha propagerat för origenism , svarade Maximus genom att anatematisera Origenes genom dekret från Konstantinopelrådet 553. Patricius Epiphanius sa att även om den tilltalade tidigare hade varit en origenist, genom att anatematisera Origenes och hans läror, så skulle han bli befriad från denna anklagelse.

De försökte övertala studenten Anastasius att Maxim förolämpade Pyrrhus, han sa att ingen vördade Pyrrhus som Maxim gjorde. Anastasia slog ihjäl halvt och kastades återigen i fängelse.

På den andra dagen av rättegången testades Maximus för att ha accepterat stavfel och uppmanade till förening med kyrkan i Konstantinopel . Maximus var stenhård i att avvisa skrivfel och bekräftade Diophelite-positionen. Anklagarna föreslog då ett extremt alternativ, om den romerska kyrkan också förenar sig med Konstantinopel, kommer Maximus att lämnas ifred och därigenom antyda stolthet. Maxim sa: "Gud förbjude att jag fördömer någon att jag ensam kommer att bli frälst, men så mycket jag kan, skulle jag hellre dö än att ha samvetsrädsla för att på något sätt ha kränkt tron ​​på Gud." Prästen Peter övertygade Pyrrhus och den romerska apocrysiarii att man kan tala om en handling genom hypostas och två av naturen, och de kom överens. Maximus anmärkte för domstolen att ambassadörerna överskred sina befogenheter och inte bekände den romerska kyrkans tro, så deras åsikt spelade ingen roll. Efter det frågade anklagarna kategoriskt: "Och om romarna ändå förenar sig med bysantinerna, vad kommer du då att göra?" Maxim svarade:

Om hela universum börjar kommunicera med patriarken, kommer jag inte att kommunicera med honom. Den Helige Ande sövde genom aposteln till och med änglarna som introducerade något nytt och främmande för predikan (evangeliska och apostoliska)


I juli 655 ockuperar Peter patriarkens tron ​​efter Pyrrhus död och kallar åter Maximus till förhör och anklagar honom för att anatematisera stavfel och anatematisera kejsaren. Maximus förklarar att prästerskapet , som övertygade kungen, och senaten, som inte förhindrade det , i första hand är skyldiga till skrivfel .

Nästa dag skickas Maxim och eleverna utan kläder och mat till olika regioner i Thrakien : Maxim till Vizia , en Anastasius till Berbera och Anastasius-apocrysiarius till Mosimvria .

Sommaren 656 sändes Theodosius, biskop av Caesarea av Bithynien , till Maximus med gåvor. Som ett resultat av samtalet håller Theodosius med Maxim i diofelitismen och finner Maxims argument övertygande. I hopp om att kejsaren ska komma överens med Maximus, tar Theodosius, genom dekret av kejsaren, honom till klostret St. Theodora i Rigion , nära Konstantinopel . Ambassadörerna  , patricierna Troilus och Epiphanius, frågade Maxim om han gick med på kejsarens vilja och undvek frågan om vad den bestod av. De föreslog att han skulle hålla med om skrivfelen konstant II , så att varken öst eller väst skulle frestas om Maximus tro. Den anklagade avvisade ännu en gång detta förslag, trots patriciernas försäkran om att Skrivfel endast kräver tystnad om tron ​​för kyrkans freds skull och inte förkunnar något kätteri. Dagen därpå, som hotade med repressalier mot påven Martin, togs Maxim genom Selivria till Berbera, där hans elev var.

År 662 kallades Maximus återigen till rättegång, och den här gången anklagades han som kättare och anatematiserades tillsammans med St. Sophronius , Martin och andra. Han och två av hans lärjungar, munken Anastassy och apokrysiaren Anastassy, ​​dömdes till tortyr genom att slå med oxsenor. Enligt livet fortsatte munken Maxim och Anastassy, ​​efter att ha dragit ut sina tungor, att tala och predikade två viljor i Kristus, för vilka plågoandena skar av den tredje broderns tunga och även deras högra händer, så att de inte kunde skriva. Sedan leddes de genom 12 kvarter av staden, förtalades och misshandlades. Samtidigt rapporterar inte ett brev från Kaukasus av Anastasius den apokrysier, som skrev ner händelserna från Maxims liv [22] , denna fruktansvärda stympning av honom [23] .

Lärjungarna och Maxim separerades, förvisades till olika avlägsna regioner av imperiet . Maximus skickades till Lazika eller Colchis  , en region i Georgia , där han dog i exil vid 82 års ålder den 13 augusti 662. Man tror att detta hände i staden Tsageri i södra (nedre) Svaneti [24] , där ett kloster tillägnat honom fortfarande finns. Munken Anastasius dog på vägen till Kaukasus, apokrysiaren Anastasius levde i ytterligare 4 år. Många ansåg Maxim vara en martyr, eftersom orsaken till hans död till stor del var följderna av tortyr och de svåra levnadsförhållandena i exil.

Senare händelser

Trots rådets godkännande av Maximus teologiska position vid det sjätte ekumeniska konciliet , blev varken han eller påven Martin inte bara förhärligade, utan heller inte rehabiliterade. Många biskopars inställning till dem var fortfarande tvetydig, och de förblev fortfarande statsbrottslingar. Maxim blev berömmelse efter sin död, vilket underlättades av många mirakel vid hans grav [25] .

Först vid det 7:e ekumeniska rådet , på grund av att pastorns verk innehöll de viktigaste argumenten till försvar för ikonvördnad, rehabiliterades han. Sedan var det den andra perioden av ikonoklasm , som varade fram till konciliet i Konstantinopel 843, under vilken erkännandet av Maximus Bekännarens helighet var omöjligt [26] .

I den romersk-katolska kyrkan började vördnaden av Maximus redan innan kongregationen för de heligas sak skapades .

Minnet av Sankt Maximus firas den 3 februari (21 januari, gammal stil) och 26 augusti (13 augusti, gammal stil) (överföring av reliker).

Teologi och filosofi

Baserat på verken undertecknade av namnet Dionysius Areopagiten , reviderade Maximus, liksom många andra kristna teologer , kreativt neoplatonismens metodik , utvecklad av Plotinus och Proclus . (Sedan översattes Areopagitics med scholia av St. Maximus till latin av John Scotus Eriugena , som fortsatte munkens arbete i assimilering av dessa texter av kyrkan i väst .) [27] .

Ett antal författare tror att Platons inflytande på Maximus syns tydligast i hans teologiska antropologi . De tror att Maximus accepterar den platonska modellen av exodus och återvändande, och lär att människan är skapad till Guds avbild , och målet för frälsningen är att återställa enheten med Gud. [ 28] Denna betoning på förgudning , eller teos, etablerade Maximus plats i den ortodoxa teologin i den bysantinska traditionen som författare till en idé som är viktig för ortodoxin som helhet .

Man för Maxim är ett mikrokosmos, hela universums fokus, universums centrum. Han var tvungen att förena hela världen i sig själv och genom sig själv förena den med Gud [30] [31] .

Kristologiskt intar Maximus en stel diofelitposition , vilket kan visas som teosens höjdpunkt . När det gäller frälsning betyder detta att människans öde är att förenas med Gud. Detta är möjligt endast för att Gud var den förste som fullt ut antog den mänskliga naturen vid inkarnationen . [32] Enligt Maximus, om Kristus inte var helt mänsklig , skulle frälsning vara omöjlig, eftersom en person inte kan bli fullständigt gudomliggjord. [33] Dessutom, till skillnad från Anselm av Canterbury , St. Maxim trodde att Gud skulle ha inkarnerats även om Adams och Evas fall inte hade inträffat. [34]

Mottagning

Den västerländska kyrkan använde i stor utsträckning citat från Maximus bekännarens skrifter i Johannes av Damaskus Exact Exposition of the Orthodox Faith, men Maximus skrifter som helhet väckte inte uppmärksamhet från västerländska teologer (förutom John Scotus Eriugena ) förrän nyligen [35] .

I den bysantinska traditionens östortodoxa kyrka har Maximos egna skrifter, även om inte alla (som många glömdes eller förlorades under anathematiseringen av St. Maximus), haft ett starkt inflytande genom hela dess historia. Redan Johannes av Damaskus inkluderade i sina verk faktiskt citat från bekännaren Maximus texter, inte bara namnge honom, eftersom han ännu inte hade rehabiliterats vid den tiden. Ärkeprästen John Meyendorff hänvisade till Maximos som "den sanna fadern till den bysantinska teologin ". Enligt Prinsessan Anna Komninas vittnesbörd lästes Maxims verk entusiastiskt av hennes mor [36] .

I framtiden var de intellektuella arvingarna till Maximus sena bysantinska teologer, som Simeon den nye teologen och Gregory Palamas . Dessutom ingår många av Maximus verk i den grekiska Philokalia , en samling av några av de mest kända grekiska kristna författarna.

Kritik från de gamla österländska kyrkorna

En av 700-talets största armeniska teologer och dogmatiker, Khosrovik Targmanich , kritiserar Maximus Bekännarens lära [37] :

Så när det gäller uttalandet om två viljor och två handlingar i Kristus: om någon säger att detta är av naturen, så kommer det inte att vara utanför sanningen, för att inte bli förhärdad som Gaius och Theodosius, Herrens kropp, tagna från Jungfrun, kallade okänslig, inaktiv och oberörd. Men om någon genom förening och samma enhet vågar tillskriva två viljor och två handlingar, då kommer han att vara helt långt ifrån sanningen och, upprepande av Maximus misstag, kommer han att bli fördömd.Khosrovik Targmanich

Se även

Anteckningar

  1. ↑ Bryer, Anthony. Folk och bosättning i Anatolien och Kaukasus, 800-1900. - London: Variorum Reprints, 1988. - S. 177. - "Den mest framstående grekiska hierarken som de mötte var den helige Máximos bekännaren, som dog i exil i Laz fästning Schemarion (Muri) den 13 augusti 662." - ISBN 0-86078-222-0 .
  2. ↑ 1 2 Orlov I.A. Verk av St. Maximus bekännaren. Slutsats _ Hämtad 16 april 2017. Arkiverad från originalet 17 april 2017.
  3. ↑ John Meyendorff . Introduktion till patristisk teologi. Ch. 5. Fortsatt kristologisk kontrovers. Sankt Maximus biktfadern . Arkiverad 17 april 2017 på Wayback Machine
  4. ↑ Sidorov A. I. . Några aspekter av den helige Maximus biktfaderns ekklesiologi. C. 184 . Arkiverad 27 oktober 2016 på Wayback Machine
  5. ↑ Katolska läkare i kyrkan (otillgänglig länk) . Hämtad 16 april 2017. Arkiverad från originalet 10 juli 2011. 
  6. ↑ Den heliga kongregationen för de heligas sak ( Prot. Num. VAR. 7479/14) har ännu inte ändrat listan över kyrkans läkare.
  7. ↑ 1 2 Berthold J. Maxim the Confessor // Encyclopedia of Early Christianity / ed. E. Ferguson. - NY: Garland Publishing, 1997. - ISBN 0-8153-1663-1 .
  8. ↑ Maxim, St. Confessor // Oxford Dictionary of the Christian Church / red. F. L. Cross. - London: Oxford Press, 1958. - ISBN 0-19-211522-7 .
  9. ↑ Katolsk uppslagsverk . Arkiverad 11 oktober 2007 på Wayback Machine 12 januari 2007: "Denne store man kom från en adlig familj i Konstantinopel."
  10. ↑ prot. G. Florovsky bysantinska fäder av V-VIII århundraden. Sankt Maximus biktfadern . Arkiverad 17 april 2017 på Wayback Machine .
  11. ↑ Katolsk uppslagsverk . Arkiverad 11 oktober 2007 på Wayback Machine 7 mars 2007.
  12. ↑ Kartashev A.V. Ekumeniska råd. Bekännaren Maxim . Arkiverad 27 oktober 2016 på Wayback Machine
  13. ↑ Kartashev A.V. Ekumeniska råd. Justinianus I den store (527–565). Heraclius' religionspolitik (de så kallade fackföreningarna) . Arkiverad 11 november 2016 på Wayback Machine
  14. ↑ Pauline Allen, Bronwen Neil . Maximus biktfadern och hans följeslagare: Dokument från exil. OUP Oxford, 2003. - P.12 . Hämtad 16 april 2017. Arkiverad från originalet 17 april 2017.
  15. ↑ Katolsk uppslagsverk . Arkiverad 11 oktober 2007 på Wayback Machine 15 januari 2007: "den första handlingen av Maximus, vi vet om detta, var ett brev som skickades till Pyrrhus, senare abbot av Chrysopolis ..."
  16. ↑ Kartashev A.V. Ekumeniska råd. Rehabilitering av Rom. Påven Johannes IV . Arkiverad 11 november 2016 på Wayback Machine
  17. ↑ Philip Schaff . History of the Christian Church, Vol. IV: Medieval Christianity. AD 590-1073 (nätupplagan) 111 § . Arkiverad 28 maj 2007 på Wayback Machine 15 januari 2007.
  18. ↑ "Maximus the Confessor" i Westminster Dictionary of Church History , ed. J. Brower (Philadelphia: Westminster Press, 1971) ( ISBN 0-664-21285-9 ). Det är allmänt känt som Första eller Andra Lateranrådet
  19. ↑ Till exempel: J. Berthold. Maximus Confessor. // Encyclopedia of Early Christianity, (New York: Garland, 1997) ( ISBN 0-8153-1663-1 ).
  20. ↑ D. H. Bonde. The Oxford Dictionary of the Saints (Oxford: Oxford University Press, 1987) ( ISBN 0-19-869149-1 ) s.288. Martin är den siste biskopen av Rom, glorifierad som en martyr .
  21. ↑ A. V. Kartashev noterar att i den ryska kyrkan firades kejsaren före biskopsämbetet, så detta argument skulle inte vara giltigt, utan snarare skulle bekräfta anklagarnas ståndpunkt
  22. ↑ The Life of our pastor Maxim the Confessor // Lives of the Saints på ryska, framställt enligt ledning av Menaion of St. Dimitry of Rostov  : 12 böcker, 2 böcker. Lägg till. — M. : Mosk. Synod. typ., 1903-1916. - Vol. V: januari, dag 21.
  23. ↑ A. V. Kartashev. Ekumeniska råd. Rättegången mot Maximus biktfadern . Hämtad 22 juni 2017. Arkiverad från originalet 11 november 2016.
  24. ↑ Historia om att hitta relikerna av St. Maximus biktfadern . Hämtad 22 oktober 2013. Arkiverad från originalet 23 oktober 2013.
  25. ↑ Till exempel från livet av St. Maximus ortodoxa kyrka i Amerika . Arkivexemplar daterad den 29 november 2007 på Wayback Machine : "Tre ljus dyker upp på Maxims minnesdag på hans grav, som påminner oss om att han än i dag är ortodoxins lampa. Genom hans böner inträffade många helande.”
  26. ↑ Ärkebiskop Stefan (Kalaidzhashvili). Berättelsen om att hitta relikerna av den helige Maximus biktfadern. //[[Pravoslavie.ru]] 28.02.2012 . Hämtad 28 oktober 2016. Arkiverad från originalet 29 oktober 2016.
  27. ↑ Katolsk uppslagsverk . Arkiverad 11 oktober 2007 på Wayback Machine 7 mars 2007
  28. ↑ "Maximos, St., Confessor" i Oxford Dictionary of the Christian Church, red. F. L. Cross (London: Oxford Press, 1958) ( ISBN 0-19-211522-7 ). se även Maximus Mystagogia och Ambigva
  29. ↑ "Maximus the Confessor" i M. O'Carroll, Trinitas: A Theological Encyclopedia of the Holy Trinity (Delaware: Michael Glazier, Inc., 1987) ( ISBN 0-8146-5595-5 ).
  30. ↑ Michurina Yu.F. Människan i det filosofiska och teologiska systemet av Bekännaren Maximus . Hämtad 16 april 2017. Arkiverad från originalet 17 april 2017.
  31. ↑ Lars Thunberg. Microcosm and Mediator: Theological Anthropology of Maximus the Confessor 2nd Edition ISBN 978-0812692112 ISBN 081269211X . Hämtad 28 oktober 2016. Arkiverad från originalet 28 oktober 2016.
  32. ↑ Katolsk uppslagsverk . Arkiverad 11 oktober 2007 på Wayback Machine 7 mars 2007.
  33. ↑ "Maximos, St., Confessor" i Oxford Dictionary of the Christian Church, red. F. L. Cross (London: Oxford Press, 1958) ( ISBN 0-19-211522-7 ).
  34. ↑ Hieromonk Artemije Radosavljević, Τὸ Μυστήριον τῆς Σωτηρίας κατὰ τὸη Ἅγιον ἍγΜον Ἅνιον . Αθήνα, 1975. Engelsk översättning av en del av avhandlingen: Biskop Artemije Radosavljević Why Did God Become Man? Ovillkorligheten i den gudomliga inkarnationen. Deification som slutet och uppfyllelsen av frälsning enligt St. Maximos biktfadern . Arkiverad 16 maj 2013 på Wayback Machine  - Källa: Τὸ Μυστήριον... [Mysteriet med frälsning enligt St. Maximos the Confessor] (Aten: 1975), s. 180-196 (Frälsningens mysterium enligt den helige Maximus bekännaren)
  35. ↑ Oxford Dictionary of the Saints (D. H. Farmer) innehåller inte Maximus alls, vilket är ett bra exempel på hur väst har saknat Maximus i flera år. Robert Jensons Systematisk teologi , skriven i slutet av 1990-talet, är ett exempel på hur västerländska teologer upptäckte Maxim. Se även Maximus the Confessor , M. O'Carroll, Trinitas: A Theological Encyclopedia of the Holy Trinity (Delaware: Michael Glazier, 1987. - ISBN 0-8146-5595-5 ); O'Carroll kallade Hans Urs von Balthasar för en "pionjär" i Wests upptäckt av Maximus.
  36. ↑ V. Tsypin. Munken Maximus' bekännelse och hans teologi. // Pravoslavie.ru, 2017-02-16 . Hämtad 22 juni 2017. Arkiverad från originalet 19 juni 2017.
  37. ↑ Khosrovik Targmanich. Dogmatiska verk / övers. från forntida armeniska och ett förord ​​av Khachik Grigoryan. - Jerevan: Ankyunakar, 2016. - S. 53. - 144 sid. — ISBN 9789939850207 .

Skapelser av St. Maximus the Confessor

Samlade verk av Maxim

Litteratur

främmande språk

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk