John Scotus Eriugena

John Scotus Eriugena
Johannes Scottus Eriugena

Eriugena.
Nationalbiblioteket.
Paris. Manuskript: F-Pn lat. 6734
Födelsedatum 810( 0810 )
Födelseort Irland eller Skottland
Dödsdatum 877( 0877 )
En plats för döden Frankrike eller England
Land
Verkens språk latin
Riktning skolastik
Period 800-talets generation [d]
Huvudintressen filosofi
Viktiga idéer läran om predestination ,
Influencers Pseudo-Dionysius Areopagiten
 Mediafiler på Wikimedia Commons

John Scot Eriugena ( Johannes Scot(t)us Eriugena ; ca 810 - 877 ), ofta förkortad som Eriugena eller Erigena  - irländsk filosof, teolog, poet och översättare, den karolingiska renässansens största tänkare . Levde och arbetade vid den frankiske kungen Karl den skalliges hov .

Biografi

Johann var hans eget namn, och Scot och Eriugena angav, som ofta var fallet i det medeltida Europa, hans ursprung - "Cattle", eftersom det var namnet på alla gaelerna i Irland och Skottland vid den tiden, och "Eriugena" ( från Hibernia, "vinterlandet" på latin) - eftersom han var född i Irland. Således duplicerade "Cattle" och "Eriugena", i själva verket varandra.

Tillsammans med andra lärda munkar tvingades han emigrera till kontinenten på grund av de intensiva normandiska invasionerna . Förutom latin läste Eriugena grekiska bra, var förtjust i verk av antika och bysantinska filosofer. I mitten av 800-talet bjöds Eriugena in till Karl II den skalliges hov och tog en ledande position i hovskolan. På inbjudan av ärkebiskopen av Reims deltog Ginkmar i den teologiska dispyten om gudomlig predestination , vilket resulterade i hans avhandling om gudomlig predestination ( De divina praedestinatione ), som fördömdes vid lokala råd 855 och 859.

Från 870 - återigen i England, inbjuden av Alfred den Store till Oxford Theological School, där han inte kom överens med de lokala ortodoxa. Sedan - abboten i Malmesbury . Enligt legenden (berättad av historikern William av Malmesbury ) dog Eriugena i England i händerna på sina elever, knivhuggen till döds med skrivpennor.

Kreativitet

Eriugenas huvudverk, skrivet i form av en dialog, är avhandlingen " Om naturens uppdelning " i fem böcker (grekiska Περὶ φύσεων , latin De divisione naturae ; ca 862-867), är en syntes av latin ( Marius Victorinus , Augustinus , Ambrosius av Milano och andra.) och grekiska ( Proclus ) neoplatonska filosofiska traditioner. Poetiska och retoriska bilder, samt allegorier, spelar en viktig roll i framställningen.

Under första hälften av 860-talet översatte Eriugena alla skrifter av Areopagiten Pseudo-Dionysius till latin (inklusive att kommentera hans avhandling "Om den himmelska hierarkin"), verken av Bekännaren Maximus "Ambigua ad Ioannem" (Till John - om svåra platser <av Gregorius teologen >) och "Frågor och svar till Thalassius", samt avhandlingen "Om människans utdelning" av Gregorius av Nyssa . Eriugena är också författare till värdefulla kommentarer till verket "On the Marriage of Philology and Mercury" av Marcianus Capella , "Grammar" av Priscian och andra antika verk.

I 870-871. skrev en predikan till prologen till Johannesevangeliet , som kombinerar teologisk tolkning med skönlitterär stil. Extremt populär fram till 1700-talet, denna predikan tillskrevs Origenes i många manuskript .

Eriugenas dikter (cirka 40 har överlevt) är fyllda med reminiscenser från Pseudo-Dionysius. De innehåller rader skrivna på grekiska, separata grekiska ord i den ursprungliga ortografin eller i latinsk transkription.

Gustavo Piemonte har föreslagit att författaren till Opus Imperfectum i Matthaeum kan ha varit John Scotus Eriugena [1] .

Lärdomar

Eriugena, som anses vara en av de första skolastikerna och fadern till denna trend, lägger från allra första början idéer i denna riktning, vars förskjutning till periferin, förvrängning, vederläggning och till och med anatematisering kommer att bli huvudlinjen i senare skolastik, även om det kommer att vara helt fritt från denna grundläggande impuls av den skolastiska traditionen misslyckas.

Först och främst insisterar Eriugena på att överge latinets dominans i teologiska frågor och fokusera på grekiska texter, den grekiska filosofiska traditionen (främst nyplatonisk), grekiska heliga fäder och österländsk ortodox teologi, särskilt på dess mystiska och asketiska komponenter. Detta underlättades av det faktum att det formellt europeiska västerlandet under denna period upprätthöll den kristna världens ekumeniska enhet, eftersom det var en del av den grekisk-romerska patriotiska kretsen. Om Karl den Store välkomnade spridningen av latinsk lärdom vid hovet och uppmanade präster och filosofer att uteslutande använda latin, insisterar Eriugena vid Karl den Stores barnbarns hov på att det grekiska språket och den grekiska filosofin dominerar. 

Med sin undervisning förutsåg Eriugena framväxten av senare tyska (rhenska) mystiker, som lade grunden för en tysk filosofisk identitet baserad på neoplatonism och apofatisk chenologi . Några århundraden före Meister Eckhart , föreslog Eriugena en liknande väg vid Karl den skalliges hov, som fortsatte traditionerna för österländsk kristen mystik och nyplatonism.

I huvudverket "On Natures" lägger Johann Scot Eriugena upp grunderna för sin version av den neoplatonska tolkningen. För att göra detta bygger han sin terminologiska modell, där de grundläggande begreppen inom kristen teologi - i synnerhet idén om skapelse - korrelerar med ämnet öppen platonism (apofatisk chenologi, utplacerad av Plotinus , Proclus och Dionysius Areopagit ). Ett kännetecken för Eriugenas metafysiska språk är att han tolkar det latinska ordet natura som det grekiska φυσις, men förstår därmed inte så mycket "natur" som en materiell varelse, inte så mycket en varelse som sådan, inte så mycket ens varelse, esse, men början, det grekiska αρχη, som kan uppfattas både ontiskt och ontologiskt och chenologiskt. Med denna korrigering blir Eriugenas teori kristallklar. Det är viktigt att i latinsk teologi, med början på Bl. Augustinus , vid tolkningen av treenigheten, användes huvudsakligen termerna "en natur" (una natura eller una substantia) och "tre personer" (tres personae), medan grekerna, efter Kappadokierna , utvecklade en stabil tradition att tala om en essens , ett enda väsen (μια ουσια ) och tre hypostaser (τρια υποσταση), även om ibland även motsvarigheter till latinska begrepp användes. Emellertid föredrar Eriugena att tala om "natur" (på latin natura), men lämnar ändå den grekiska termen φυσις och tar med den i titeln på sitt monumentala verk, och i plural (φυσεις). Sålunda byggs ett subtilt teologiskt spel med grekisk-latinska termer upp, med vars hjälp Eriugena försöker förmedla det mest komplexa omfånget av metafysiska betydelser. W. Bayerwaltes uppmärksammar detta och framhåller i Eriugena metoden "dubbel kontemplation" (duplex theoria), med vars hjälp språkets schematiska begränsningar övervinns. Grekisk-latinska par är ett exempel på en sådan duplex.

Eriugena särskiljer fyra naturae, "natur", motsvarande de fyra grundläggande punkterna i hans ursprungliga metafysik:

• natura creans et non creata (den kreativa oskapade början),

• natura creans et creata (kreativt skapande),

• natura non creans et creata (icke-kreativ skapad princip),

• natura non creans et non creata (icke-kreativ, icke-skapad början).

Dessa fall kan korreleras med Aristoteles fyra skäl :

• kreativ oskapad början – causa efficiens,

• kreativ skapad början - causa formalis,

• icke-kreativ skapad början – causa materialis,

• icke-skapande oskapad början – causa finalis.

Scotus Eriugena tolkar varje början i detalj i ett separat avsnitt av hans verk "On the Natures" (Περι φυσεων) eller "On the Division of Natures" (Περι διαιρεσεως Φυςε Nature; Devision). Det finns 5 avsnitt i boken. Den första, andra och tredje ägnas åt de tre första principerna, mellan vilka en dialektisk övergång (transitus) postuleras, resultatet av kreativa impulser från Gud till den kroppsliga världen genom idénivån (formerna). Det fjärde och femte avsnittet beskriver återvändandeprocessen (reditus, reversio, restitutio in integrum, recapitulatio, adunatio): en kroppslig person återvänder gradvis till källan, tar kroppen in i själen (uppståndelsekroppen), själen in i anden (eller sinne), och vidare, in i världens skäl, och därifrån - in i den apofatiska gudomens mörka avgrund.

Hela schemat för de fyra naturerna är inte en statisk bild, utan den dialektiska dynamiken i den metafysiska processen. Den första instansen är den "skapande oskapade principen", det vill säga Gud. Här är Gud övervägande skaparen, han står inför skapelsen. Och som sådan uppfattas Han genom att tänka när den ställer sig själv och traditionen frågan om orsaken. Gud blir därför inte bara Uppenbarelsens Gud, utan också filosofins Gud, eftersom Han är lika nödvändig för människan - både i religiös och intellektuell mening. Den första naturen är följaktligen uppfattad som en apofatisk gudom i teologin och kyrkans dogm, och som den superexistentiella ( en) av neoplatonisterna, grundorsaken till att vara i ren metafysik, som källan till varat, förevarande varelse. Religion, filosofi och ontologi för Johann Scotus Eriugena är alltså tre sidor av en enda process. En fullfjädrad andlig varelse, en person, just på grund av sin rationalitet, ställer förr eller senare frågan om orsaken till uppkomsten av sig själv och världen omkring honom. Och tankar på jakt efter källan går tillbaka till denna absoluta början. Uppenbarelse här motsäger inte filosofi, metafysik och kosmologi. Det som finns måste ha en anledning. Dess nödvändighet följer av själva faktumet av meningsfull närvaro, och Uppenbarelseboken och religionen bekräftar till fullo denna grundläggande slutsats av förnuftet. Den "skapande oskapade principen" - Gud - är nödvändig ur alla synvinklar, när vi existentiellt fixerar oss inne i den skapade (manifestrerade) världen som en tänkande varelse.

Den andra instansen är den "kreativa skapade principen". Detta är rent platoniskt. Johann Scot Eriugena förstår med det sinnets område, νους, den noetiska världen, bestående av idéer, paradigm. Det är också den "himmelska staden" Bl. Augustinus. Vi får en uppfattning om det genom att separera den oskapade principen, Gud Skaparen och de första eidos-arketyperna skapade av honom. Denna nivå inkluderar de himmelska hierarkierna "Areopagitic", änglavärldarna. Den "skapande skapade principen" koncentrerar hela varelsens fullhet i dess paradigmtillstånd, vilket inkluderar alla möjligheter till efterföljande uppdelning (divisio) och alla tillvarons eidetiska kedjor. Detta är området för förlossning. Enligt Eriugena består Guds allvetande i kontemplationen av detta varandeplan, där alla ting presenteras i en generisk idealform. I detta andra tillfälle skapar den apofatiska Guden ( katafatiskt ) sig själv som varande och tänker på sig själv kontemplerande som i reflektion, eftersom det i det rent apofatiska tillståndet bara finns en avgrund av förvarelse som inte kan kännas. Av detta följer den viktigaste slutsatsen av Eriugena och hela den nyplatonska skolastikens riktning för den efterföljande tvisten om universaler: Gud vet allt, men allt detta finns i släkten, till vilka ytterligare uppdelningar - arter och individer (atomer, individer) inte gör det. lägga till något fundamentalt nytt. Skapandet av detta andra ögonblick innehåller redan allt som var, är, kommer att vara och kan vara. Detta är en skapad (men också kreativ) evighet, liknande figuren Hagia Sophia, Guds visdom. Ändå är detta skapade ögonblick inte Gud själv, som i huvudsak är en och föregår manifestationen. Allt innehåll här är från Gud och ingenting i sig. Men ändå är detta redan mängdens sfär, och inte den, som också exakt motsvarar en-många (εν πολλα) från den andra hypotesen i Platons Parmenides.

Det är viktigt att förhållandet mellan natura creans et non creata och natura creans et creata representerar just processens ögonblick, transitus, resultatet, övergången. Det är omöjligt att tänka på varken den första eller den andra separat från varandra. Det finns ingen ren intighet, ingen apofatisk Gud, den Ende, men det finns ingen varelse utan en Skapare. Om vi ​​subtraherar från den andra naturen (skapande och skapad) den första, kommer den att upphöra att vara vad som helst, efter att ha förvandlats till ingenting; men om den första naturen (oskapad och skapande) berövas den andra, då kommer den att vara okänd antingen för sig själv eller för en annan. Därför är båda naturerna ögonblick av en oskiljaktig dialektik, som helt sammanfaller med dialektiken hos en enda många i neoplatonsk filosofi. Detta är oerhört viktigt eftersom det ger Eriugenas metafysik en effektiv dynamisk karaktär redan från början. Här kan vi återigen erinra oss den dubbla kontemplationen (duplex theoria). Ett försök att strikt endast göra en av dessa två naturer till ett objekt för kontemplation, det vill säga genom att i någon av dem tillämpa metoden logisk identitet och acrivia (striktighet, entydighet, stelbent fast identitet A=A och inte lika med icke-A ), kommer att leda till absurditet och förlust av objektet. De måste med nödvändighet tänkas tillsammans, dessutom "ekonomiskt" eller "retoriskt" - det ena antyder alltid det andra, även om det inte uttryckligen anger detta. När vi betraktar änglahierarkierna (skapade och kreativa), idéernas värld, himlen och paradiset, ser vi Skaparen i dem, som dock inte är vad vi betraktar. Men när vi vänder blicken mot Skaparen själv ser vi ingenting ("Ingen har någonsin sett Gud" - Joh 1:18), men Sofias ljus strömmar ut ur hans avgrund och bildar den "himmelska staden", där varje ray, varje element är en typ och idé.

Den tredje instansen av den "icke-kreativa skapade principen" är världen och människan, eftersom de existerar på den fenomenologiska nivån. Samtidigt, inom detta metafysiska och ontologiska snitt, övergår distinktionerna av släkten till distinktionerna av arter och individer. Nivån av separation stiger, mer och mer särskiljer detaljerna inom helheten - upp till, på gränsen, till förlusten av integritet. Det är mycket viktigt att vi i en sådan förståelse av divisio som en grundläggande funktion av medvetandet och parallellt med onto- och kosmogenes alltid bara har en öppen process av individuation, och inte en sak som något fullbordat och givet. Saken, res, och följaktligen "verkligheten" är inte något individuellt, utan något skapat, ett ögonblick av process (transitus). Creata måste förstås som en skapad, skapad, skapad sak, och inte skapad, skapad. Det finns ingen individ, det finns individuation. Och som en öppen process har individuationen inget stopp, den kan mycket väl följa i sin divisio-indelning längre och längre, alltid relativisera nästa instans, varje gång återuppstå som en art i förhållande till individen. Denna strukturella egenskap berövar den skapade världen dess immanenta gräns. Lämnad åt sig själv, bortsett från den kreativa idealprincipen, kommer världen aldrig att bli en fast verklighet en gång för alla, utan kommer att fortsätta att skingras och splittras allt längre i processen av optisk entropi, och gradvis mer och mer slösa bort kraften hos skapande impuls, som inte tillhör den själv, utan till den tidigare instansen - den "skapande skapade principen", men inte till honom själv, utan till honom som ett mellanliggande uttryck för den "skapande oskapade principen", dvs. apofatisk Gud. I denna mening kan Eriugenas idéer jämföras med den radikala idealismens ställning i dispyten om universaler - universalia ante rem, men med den enda varning som res, saken uppfattas här inte som något fixat en gång för alla, utan som en strukturellt moment i processen för ontologisk och logisk uppdelning. Därför måste universalia, d.v.s. idén, i sin tur inte uppfattas som en "sak" av en högre ordning, utan som en kontinuerlig process av teofani. Universalia och res visar sig här vara två konventionella poler i den dialektiska och teofanska akten divisio, varvid universalia blir res (en sak), men alltid bara blir och kan aldrig bli fullständigt. Saken i sig själv - ontologiskt och logiskt - är i sin tur aldrig bara en sak, utan alltid lite universalia, i den mån den helt enkelt utgår från ..., men också återgår till ... Det är därför Eriugenas platonism väl kan kombineras med korrekt tolkad - det vill säga förstås som en fenomenologi från början - Aristotelianism, och följaktligen med de senare thomisternas realism. I ett bredare sammanhang utesluter neoplatonismen, som en öppen apofatisk platonism, inte på något sätt Aristoteles, utan inkluderar honom som en immanent sida av hans totala lära, vilket återför honom till sin ursprungliga fenomenologiska betydelse. Således måste den "kreativa skapade principen" (natura creans et creata) och den "icke-kreativa skapade principen" (natura non creans et creata) inte betraktas som strikt olika enheter, utan återigen som strukturella komponenter i en enskild process. Dessutom inkluderar denna process den första instansen av den "skapande oskapade principen" (natura creans et non creata), det vill säga Gud, som förvandlar den ontologiska och kosmologiska processen till en kontinuerlig teofani. Gud stiger inte ner till världen och människan, utan fungerar som världens och människans grund, utan vilken de inte skulle existera vare sig eidetiskt eller fenomenologiskt; för för att divisio ska vara effektiv måste den ha något som kommer att vara föremål för denna distinktion. I neoplatoniska termer kan vi säga att på var och en av de tre nivåerna som identifieras av Eriugena representeras enhet enligt följande:

1) natura creans et non creata (skapande oskapad princip) genad (ενας)

2) natura creans et creata (kreativ skapad princip) idé (ιδεια)

3) natura non creans et creata (icke-kreativt skapade början eidos (ειδος) och individuell, individuell (ατομος, ιδιος) 

Dessa tre nivåer representerar en förlängd process av emanation (προοδος) av kosmologi och ontologi. Identifieringen av dessa instanser och deras korrekta korrelation uttömmer möjligheterna för divisio. Detta är en utmattning, eller snarare, en akut insikt om att divisioprocessen fångas i sin helhet - dessutom i sin immanenta öppenhet, eftersom den tekniskt sett kan fortsätta i det oändliga, eftersom fenomenet inte har någon fenomenologisk gräns, går det helt enkelt över i ett annat fenomen. (som naturens viskning), väcker i en person en ny förmåga, som Eriugena kallar "analys", analys.

Här kommer vi till den grundläggande metafysiska frågan: när börjar återkomsten, det vill säga var är slutet på det tredje ögonblicket? Detta är grundläggande, för på ett immanent sätt är skapad och icke-skapande natur (natura non creans et creata) indelad i oändligheten, det vill säga den har ingen nedre gräns. Denna gräns är ingenting, vilket är ouppnåeligt, eftersom varje fragmentering kan fragmenteras ytterligare. Avkastningen (reversio) börjar inte där den nedre gränsen för utfallet (transitus) nås, utan tvärtom den nedre gränsen nås där returen börjar. Det som det mänskliga medvetandet uppfattar som gränsen för avståndet från Gud är denna gräns; och inte vice versa. Om man följer den immanenta logiken i utvecklingen av en serie av fragmentering, kan ingen gräns nås; förväntningarna på messias kommer att fortsätta och fortsätta i det oändliga. Men det kommer plötsligt, när en person plötsligt och med allt det absoluta greppet om alla tre ögonblicken i dialektiken inser att ögonblicket för den stora återkomsten har kommit. Det eskatologiska ögonblicket av slutet och det apofatiska genombrottet finns alltså inte i den tredje naturens väv i dess strikta (logiska) tolkning, de är inte nedtecknade i den. Den beräknas genom den allmänna metafysiska kontemplationen av alla de tre naturernas fullhet, genom "dubbel kontemplation" (duplex theoria), och mer exakt, genom "trippel kontemplation" (triplex theoria). När en person metafysiskt ser Gud som idéernas Skapare, och idéer (änglahierarkier) dyker upp genom bråkdelar av den fenomenala världen, inträffar "världens ände", "återkomstögonblicket" kommer.

Neoplatonisterna (Proclus) kallade detta ögonblick επιστροφη, och de östliga fäderna, i synnerhet Maximus Bekännaren, lägger huvudvikten på det när de tolkar själva essensen av kristendomen. Kristus, hans inkarnation, hans ankomst, hans evangelium, hans död på korset, hans uppståndelse och hans himmelsfärd är varelsens "stora återkomst" till Skaparen.

Efter att ha spårat hela kedjan av kosmo-, onto- och antropogenes gör den kristna filosofen följande grundläggande gest. Detta är en radikal omkastning av den ontogenetiska processen, kehr av den tyske mystikern Heinrich Suso. Men syftet med denna omvandling, enligt Eriugena, är inte bara att gå igenom hela kedjan i motsatt riktning, från den "icke-kreativa skapade principen" till den "kreativa skapade principen" och till den "kreativa oskapade principen". Gud, men att göra ett plötsligt språng bortom allt detta för att närma sig Gud från andra sidan, från sidan av Hans apofatiska dimension, där Han inte framstår som den Person som är vänd till skapelsen (iakttagelsen av honom uttömmer den katafatiska möjligheter för divisio), men till sig själv, i hans apofatiska icke-skapande självidentitet. Här kommer vi till den radikala apofatiska, den apofatiska eskatologin hos Johann Scotus Eriugena. Eriugena i det fjärde och femte avsnittet av verket "On Natures" leder till det faktum att återkomsten inte sker till Gud Skaparen, som alltid skapar, och därför centrifugalt placerar allt som är under makt och kontroll av Hans absoluta makt i fenomenens värld, utan till nattens apofatiska tystnad, till Den Enas icke-skapande evigt självlika dimension. Meister Eckhart skulle kalla det "det gudomligas djup". All skapelse blir i detta fall en propedeutik för att ta itu med det oskapade och det oskapande, en detaljerad läxa av apofaticism, enbart nödvändig för att, på gränsen för att förstå alla möjligheter för divisio, mänskligt tänkande övergår till "analys" (i terminologin av Eriugena), det vill säga till ett apofatiskt språng in i den gudomliga avgrunden. Den Gud som man återvänder till öppnar sig från en annan sida än den Gud som skapar, från vilken man flyttar. Och i Eriugenas metafysiska eskatologi är återkomsten viktigare än utvandringen, den apofatiska är högre än den katafatiska, och den fjärde instansen är målet, medan den första är orsaken. Detta är Eriugenas apofatiska eskatologi, som kröner traditionen för all kristen nyplatonism.

Tillämpade filosofiska och teologiska frågeställningar, övervägda av Eriugena i separata tematiska verk, följer av denna globala filosofiska vision. Sålunda är hans idé om försyn baserad på det faktum att Gud är absolut god både i skapandet och i handlingen att rädda människor och världen, och synder och straff är projektioner av mänsklig oförmåga eller ovilja att vända sitt medvetande. till världens grundvalar, till Gud och förstå hans godhet och idealiska miljö. Det är betydelsefullt att man i en sådan förståelse tar bort all dualism och genom en vädjan till apofatisk eskatologi underbyggs en optimistisk syn på världen, historien, människan etc. Helvete, synd och straff är bara mänsklig dumhet, det vill säga en riktning som en person frivilligt väljer som en antites till hans naturliga - det vill säga gudomliga! - ändamål. Genom detta vederlägger Eriugena lärorna från den skolastiske Grotescalc, som lärde ut om existensen av "två predestinationer" - den ena för de rättfärdiga, den andra för syndare. 

Filosofer från Chartres-skolan bildade lägret för anhängare av "idealism" i dispyten om universaler, och insisterade otvetydigt på att idéer har en oberoende fullfjädrad varelse, som föregår både logiskt och ontologiskt uppkomsten av materiella ting. Detta uttrycks i formeln: universalia ante rem. I vissa klassificeringar placeras "idealism" i den allmänna definitionen av "realism" i motsats till nominalism, eftersom både de "platonska idealisterna" och "aristoteliska realisterna" (främst thomister), till skillnad från nominalister, erkänner kategoriernas ontologiska status (universaler). ) och deras väsen.

Mottagning

Eriugena har kallats " skolastikens första fader ", såväl som "den skolastiska filosofins Karl den store". Om Karl den Store i början av medeltiden förenade den sekulära monarkin och kyrkohierarkin, skapade Eriugena ett omfattande, enhetligt systematiskt filosofiskt system, som utvecklades av efterföljande generationer.

Djupet och radikalismen i Eriugenas åsikter, som anges i hans verk, förstods inte av hans samtida. Tänkaren själv gav emellertid upphov till detta genom att inte helt framgångsrikt använda termen natura istället för esse, ens eller essentia. År 1050 fördömdes verket "On the Division of Nature" av påven Leo IX som kätteri. Sedan, 1210, fördömdes han vid nästa lokala råd i Paris. När bokens farliga inflytande senare upptäcktes, brändes den på order av Honorius III 1225 och ingick i Index of Forbidden Books 1684 .

Kompositioner

Upplagor:

Översättningar:

Litteratur

Anteckningar

  1. ↑ "Recherches sur le Tractatus in Matheum sttribués à Jean Scot" i G. Van Riel et. al., red. (1996). Bibeln och hermeneutik. Proceedings of the Ninth Colloquium of Society for the Promotion of Eriugenian Studies. Leuven. pp. 321-350.

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  Tematiska platser
Ordböcker och uppslagsverk