Sati (ritual)

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 13 oktober 2021; kontroller kräver 8 redigeringar .

Sati ( Skt. सती ) är en begravningsrituell tradition inom hinduismen , enligt vilken en änka ska brännas tillsammans med sin avlidne make på ett specialbyggt begravningsbål . För närvarande är detta fenomen sällsynt och förbjudet.

Ordet sati  är ett feminint adjektiv på sanskrit , som betyder "verklig" , "existerande" , såväl som "sanningsfull" , "ärlig" . Namnet kommer från namnet på gudinnan Sati , även känd som Dakshayani , som offrade sig själv, oförmögen att uthärda den förnedring som hennes far Daksha utsatte sin utvalda gud Shiva för [1] .

Historik

Traditionen av sati har paralleller med liknande ritualer i andra kända kulturer, och var karakteristisk för vissa indoeuropeiska folk [2] . Till exempel, vid en begravningsceremoni i form av kremering i ett skepp eller båt, praktiserad i Ryssland och beskriven av Ibn Fadlan , brändes hans slav tillsammans med ägarens kropp [3] .

I eddiska dikten " Den Höges tal " säger guden Oden : "Prisa fruarna på bålet" [4] . Liknande begravningsriter fanns också bland skyterna , där självmord eller mord på en änka inte alltid innebar en dubbel begravning: själva faktumet av hennes död var viktigt, det vill säga att flytta till en annan värld efter sin man, så att hon skulle vara där med honom [2] . Det finns bevis på att det fanns en liknande praxis i Indien innan Gupta-staten bildades (cirka 400 e.Kr.). Ett par fall som nämns i Mahabharata , då kvinnor frivilligt offrar sig själva, och ett antal andra liknande dokument kan betraktas som delvis historiska källor, men det är känt att de flesta av dessa berättelser är baserade på verkliga händelser [5] .

Den grekiske historikern Aristobulus av Cassandrea , som reste med Alexander den store , beskrev ett fall av sati som han observerade i staden Taxila . Ett senare exempel på frivillig gemensam bränning hänvisar till en indisk soldat i armén Eumenes av Cardia , vars två fruar kämpade för rätten att dö vid hans sida på ett bål ( 316 f.Kr. ). Enligt grekerna skulle inrättandet av sådana ordnar beröva fruar den potentiella motivationen att förgifta sina makar [6] .

Frivillig död vid begravningar beskrivs i norra Indien före Guptaperioden. Denna praxis kallades anumarama . Till skillnad från sati var självuppoffringar verkligen frivilliga, utan ett inslag av tvång, och kunde sträcka sig inte bara till änkor, utan även till andra släktingar, tjänare, ideologiska anhängare eller vänner av båda könen, de som ville uttrycka sin hängivenhet till den avlidne på det här sättet. Ibland var dessa dödsfall resultatet av en trohetsed som gavs under den avlidnes liv [7] .

Moderna forskare tror att bruket av självbränning av änkor blev utbrett runt 500 e.Kr. e. mot slutet av Gupta-imperiets existens. Vissa tillskriver detta till nedgången av buddhismen i Indien [8] , skiktningen av samhället i kaster , och det faktum att sati kunde användas som en metod för underkuvande i kasten. Det finns spekulationer om att sati- traditionen kom med av de buddhistiska vita hunnerna som invaderade Indien och påverkade kollapsen av Gupta-imperiet.

Ungefär samtidigt började berättelser om sati ristas på minnesstenar. De tidigaste av dessa finns i Sagar , Madhya Pradesh , även om huvuddelen dök upp i Rajasthan flera århundraden senare. Dessa minnesstenar, kallade devli- eller sati-stenar , blev en plats för tillbedjan för den avlidna kvinnan. Sådana stenar finns ofta i västra Indien.

Enligt aktuell information spreds sati över hela subkontinenten omkring 1000-talet . Traditionen fortsatte att iakttas fram till början av 1800-talet i olika områden med mer eller mindre regelbundenhet.

Beskrivning av ritualen

I sin kärna är handlingen självbränning - sati  - helt frivillig. I vissa samhällen ansågs det naturligt att änkan skulle utföra det, och alla förväntade sig följaktligen detta av henne. Det är inte säkert känt hur mycket detta var frivilligt och hur mycket pressen var från samhället. Åsikten uttrycktes ofta att änkans framtid var alltför lovande, särskilt om hon var barnlös. Men det fanns också fall där en änkas önskan att utföra en satihandling inte välkomnades, och medlemmar av samhället försökte hindra henne från att begå självmord [9] .

Traditionellt sett måste begravning ske inom en dag efter döden. Därför måste beslutet att "följa sin man" ofta fattas på kortast möjliga tid. I vissa fall, särskilt när maken dog någonstans vid sidan av, fick änkan ett eller annat anstånd.

Äktenskapsbanden mellan änkan och den avlidne maken tillmättes stor betydelse. Till skillnad från sörjande, klädde sati-änkor på begravningar i bröllopskläder eller annan festlig klädsel. Ett sådant dödsfall sågs som det kulminerande slutet på ett äktenskap. I enlighet med regleringen av jauhar måste både man och hustru bära bröllopskläder och därmed så att säga reproducera sin bröllopsceremoni.

Det finns information om de mest olika formerna av att begå sati . I de flesta fall satt eller låg änkan på begravningsbålet nära kroppen av sin döde man. Det finns också talrika beskrivningar av en änka som går in i eller hoppar in i elden efter att elden hade tänts [10] . Det beskrivs också fall då änkan själv satte eld på elden, sittande inne [11] .

Det finns dokumenterade regler för att utföra satiritualen [12] .

Tvång

Det var meningen att sati skulle utföras frivilligt, men ofta såg det i praktiken inte riktigt ut så. För att inte tala om det sociala trycket, i många fall övertalades änkan till döds genom direkt användning av fysiskt våld.

Bevarade teckningar och beskrivningar föreställer ofta en kvinna som sitter på ett ihopfällt begravningsbål, bunden eller på annat sätt begränsad i sina rörelser så att hon inte kommer undan när bålet tänds. På en av dem står folk runt en eld med långa stolpar för att förhindra att änkan tar sig ur lågorna [13] .

Det hände att om en kvinna kastades ut ur elden slog brahminen henne i huvudet med en klubba, och sedan trycktes hennes kropp tillbaka in i elden med långa bambustänger [14] .

Kunglig begravning

Kungliga begravningar åtföljdes ibland av många uppoffringar av hustrur och konkubiner. Det finns många sådana exempel i Rajasthans historia [15] .

Maharani Rai Rajeshwari Devi från Nepal blev regent 1799 på sin sons vägnar efter hennes mans abdikation. Hennes man återvände till makten 1804. 1806 dödades han av sin egen bror och tio dagar senare, den 5 maj 1806, tvingades hon begå sati [16] [17] .

Symbolisk sati

Symbolisk sati har också praktiserats i historien om indiska samhällen . Enligt ritualen ligger änkan bredvid sin mans kropp, medan vissa delar av vigsel- och begravningsceremonierna hålls, men utan efterföljande egentliga död [18] .

Jauhar

Känd i Rajasthan och Madhya Pradesh , utövandet av jauhara var kollektivt självmord i samhället, som begicks av kvinnor (och ibland även av barn, äldre och sjuka) medan deras stridande män dog i strid.

Begravning

I vissa indiska samhällen var det meningen att man skulle begrava de döda. Det finns fall då en änka begravdes levande med sin avlidne make [19] .

Prevalens

Dokument visar prevalensen av sati över nästan hela subkontinenten. Detta hade dock betydande skillnader i olika regioner och olika samhällen.

Kvantitativa egenskaper

Exakta uppgifter om antalet sati i hela landet finns inte tillgängliga. Det finns några lokala sammanfattningar av Bengali Manual of the British East India Company . Det totala antalet kända fall under perioden 1813 till 1828 är 8135 [20] , vilket kan betraktas som det aritmetiska medeltalet på cirka 600 år. Bentinck rapporterar i sina rapporter 1829 420 fall av sati i de "lägre provinserna" Bengal  - Bihar och Orissa och 44 fall i "Övre provinserna" (övre Ganges slätten ) [21] . Med en total befolkning på mer än 50 miljoner är det maximala antalet självuppoffringar bland änkor mindre än 1 %.

Gemenskaper

Enligt officiella rapporter är utövandet av sati vanligare bland de övre kasterna och bland dem som påstår sig öka social status. Sati är dock föga känd bland majoritetsbefolkningen i Indien och stamgrupper [22] [23] [24] . Enligt åtminstone en källa var detta extremt sällsynt under den senare perioden av Mughalriket , med undantag för kungliga fruar, som brändes [25] .

Sati var dock inte typiskt för kvinnor i den övre kasten i söder (data från Kamata ).

Regionala skillnader

Kända data om staten Rajasthan från den tidiga perioden ( VI-talet ) till nutid. Ungefär hälften av de sati-stenar som är kända i Indien kommer från Rajasthan . Omfattningen av fall av sektdöd är dock liten.

Det finns dokumentära bevis på sati som ägde rum i söder, med början från 900-talet , under Vijayangara-imperiet , sammanställt av justitieministern Madhavacharya, den mest kända historiska figuren från den perioden. Utövandet av sati fortsatte efter imperiets kollaps, men i mycket mindre skala. Det finns ett dokument från en kunglig minister från Mysore som 1805 gav tillstånd till en änka att utföra en satihandling [26] .

Fall av sati har förekommit i den övre Ganges- slätten , men det finns inga bevis för utbredd förekomst. Det tidigaste kända regeringens försök att få slut på sati gjordes av Muhammad Tughlaq på 1300-talet i Delhisultanatet [27] .

I den nedre Ganges- slätten har utövandet av sati nått en hög nivå under senare tid. Baserat på befintliga dokument kan man säga att det största antalet sati- handlingar inträffade i Bengalen och Bihar i slutet av 1700-talet och början av 1800-talet [28] . Frekvensen av fall ökade under perioder av svält och nöd. Ram Mohan Roy hävdade att fall av sati var vanliga i Bengalen jämfört med andra regioner på subkontinenten. Detta bekräftas av det största antalet bevarade dokument.

I modern historia har utövandet av sati fortsatt i hela delstaten Rajasthan , främst i Shekhawati-regionen och vid några tillfällen i Ganges- slätten .

Samtida fall

Sati förekommer fortfarande ibland, mest på landsbygden. Sedan 1947 har omkring 40 fall registrerats i Indien, varav de flesta inträffar i Shekhawati-distriktet i Rajasthan .

Det finns ett väldokumenterat fall av sati som ägde rum i Rajasthani-byn Deorala ( Sikar-distriktet ) 1987 med en barnlös 18-årig änka , Roop Kanwar , som gifte sig med den 24-åriga ungkarlen Mala Singh [29] ] i januari samma år [30] . Under makens kremering den 14 september kastade hon sig in på begravningsbålet. En undersökning av feministiska organisationer i Rajasthan fann att Kanwars släktingar hjälpte till att förbereda sig för sati (till exempel satte Kanwars svåger eld på sin mans begravningsbål), vilket till och med var känt av polisen. I kölvattnet av detta fall antogs ytterligare lagstiftning mot sati under 1987-1988 , först av delstatsregeringen i Rajasthan och sedan av Indiens federala regering. Sati Prevention Act som antogs av det indiska parlamentet straffar förhärligandet av änkor som deltar i sati (i media), samlar in pengar till änkans släktingar, etc., och ökar straffet för att delta i sati och underlåtenhet att rapportera. Totalt åtalades cirka 40 personer i det här fallet, inklusive släktingar till Roop Kanwars man, och en läkare som anklagades för att ha gett Kanwar mjölk med opium att dricka innan han utförde sati. Men efter några månader släpptes de, och som ett resultat av utredningen, som varade i nio år, friades de i brist på bevis för inblandning i organisationen av mordet på Kanwar, och efter ytterligare sju år friades de för brist på bevis för att glorifiera Kanwars självbränning [29] . För tillfället har en improviserad monument-helgedom uppförts på platsen för Kanvar sati [31] [32] [29] , lokala invånare vördar henne som en gudom [30] [29] .

Den 18 maj 2006 ska Vidyawati, en 35-årig änka, ha begått sati genom att hoppa in på sin mans begravningsbål i byn Rari Bujurg, Fatehpur-distriktet, Uttar Pradesh . Den 21 augusti 2006 brändes Yanakari, en 40-årig kvinna, till döds på sin man Prem Narayans begravningsbål i Sagardistriktet [33] [34] .

Stöd och kritik

Brahminer

Brahminer under det andra årtusendet, till stöd för praktiken, citerade en hänvisning till att skriva. En av dem: Viynanesvara - från Chalukya-dynastin . Övrigt: Madhavacharya - teolog och justitieminister i Vijayangar-riket . De hyllade sati som en ärlig kvinnas plikt och kvalificerade det inte som självmord (vilket är förbjudet och fördömt i skrifterna), utan som en handling av helig vördnad, som, de hävdade, borde rena paret från samlad synd, garantera deras frälsning och säkerställa återförening.

Lagstiftning

Det finns en motivering för utövandet av sati i relativt nya verk som går tillbaka till det första millenniet. En av dem är Vishnu - Smriti :

"Och nu är en kvinnas plikt... efter hennes mans död att bevara hennes integritet och följa honom..." (Vishnu Smriti, 25-14) [35] .

Förutom Vishnu-smriti (20.39, 25.14) föreskrivs satiriten i Parashara-smriti (IV.32-33), Daksha-smriti (IV. 19-20) och, enligt R. Aiyangar, med hänvisning till Apararka, det rekommenderas av sådana sena Smritis som Angiras, Vyasa och Harita. Vishnu-smriti. Monument över östers skriftspråk. N. A. Korneeva s.60 . www.indostan.ru _ Hämtad 12 januari 2019. Det finns också en motivering för sati i de senare skrifterna av Brihaspati - Smriti (25-11) [7] .

Manu Smriti - dokumentet ses ofta som kulmen på klassisk indisk lag, och därför är det ganska viktigt. Den nämner eller stöder inte sati , även om den föreskriver livslång askes för änkor. De är förbjudna att gifta om sig, de har inga rättigheter till den avlidne makens arv, de kan inte bära smycken, besöka templet, gå ut, äta vid samma bord med familjen. Man trodde att änkan bringar olycka för alla som kommunicerar med henne och bor med henne under samma tak.

Skrifter

Även om gudinnan Sati enligt myten dog i elden av egen fri vilja, är det inte ett exempel på en satiritual . Gudinnan var inte änka – och därmed är myten i sig inte grunden för traditionen.

Puranas ger exempel på kvinnor som utför sati , som framställs som önskvärda och värda beröm: "En kvinna som dör i sällskap med sin man kommer att stanna i himlen i lika många år som hårstrån på hennes huvud." (Garuda Purana 1.107.29). Enligt 2.4.93 bor hon med sin man i himlen under Indra 14 :s regeringstid , det vill säga under Kalpa (i allmänhet ganska lång tid). Och Bhagavata Purana 1.13.57.

Det är värt att notera att i Ramayana ville Tara ( Tara ) utföra sati som ett tecken på stor sorg för sin döda make Vali. Hanuman , Rama och den döende Vali avrådde henne från detta, och till slut började hon inte offra sig själv.

I berättelsen om Madri ( Madri ) från boken Mahabharata gjorde Pandus andra fru en självuppoffring av ideologiska skäl. Hon ansåg sig skyldig till sin mans död, som enligt en viss besvärjelse var dömd till döden om han hade ett intimt förhållande. Han dog just under utförandet av en handling som var förbjuden för honom med Madri, som senare anklagade sig själv för att inte motstå hans trakasserier, även om hon var medveten om denna besvärjelse.

Vissa delar av Atharvaveda , inklusive 13.3.1, föreslår att den avlidnes hustru fortsätter sitt liv i status som änka, observerar den nödvändiga sorgen och tillåter efterföljande omgifte.

Rigveda

Det hävdas ofta att denna äldsta text föreskriver utförandet av sati . Som grund tas vers 10.18.7, varav en del är avsedd för begravning. Om sati ordineras här eller inte är tveksamt. Psalmen är tillägnad begravningar, inte kremering. Det finns olika översättningar av originalet:

| | (RV 10.18.7) "Dessa fruar, inte änkor, lyckligt gifta, Låt dem gnugga med olja som om de gnuggar! Utan tårar, utan sjukdomar, i vackra juveler Låt kvinnorna gå först till den (äktenskapliga) sängen!” [36]

Denna text nämner inte änkeskap; andra översättningar skiljer sig åt i sin tolkning av ordet som hänvisar till begravningsbålet . Nästa vers ger änkorna entydiga instruktioner som strider mot alla krav på hennes död, och indikerar tydligt att änkan måste återvända till sitt hem.

| हस दिधिषोस पत पत सम || (RV 10.18.8) Stå upp, o kvinna, till de levandes värld! Du ligger bredvid den här livlösa, kom hit! Du ingick detta äktenskap med din man, Att ta (dig) i hand (och) törsta efter dig. [37]

Anledningen till denna diskrepans är att konsonantljudet i ordet som betyder hus medvetet ersattes av ett annat, vilket resulterade i ett ord som betyder eld [38] .

Motargument inom hinduismen själv

I religionerna buddhism och jainism nämns det inget om sati som går tillbaka till de tidiga perioderna av Gupta-imperiet, eftersom sati inte var välkänd vid den tiden.

Det finns otvetydig kritik mot sati under det första årtusendet. Ett exempel är Medhatithi, en kommentator på olika teologiska källor. Han kvalificerade sati som självmord, vilket är förbjudet enligt Veda: "Du kan inte dö innan det är avsett genom att livets cirkel roterar." [7]

En annan kritiker, Bana, skrev under Harshas regeringstid . Bana fördömde sati som ett självmord och en meningslös handling [7] .

De reformistiska och bhakti-rörelserna hade en anti-kasttrend till förmån för lika rättigheter i samhället och fördömde sati i enlighet därmed . Alvar fördömde sati på 800-talet [39] . Anhängarna av Veerashaivism (Lingayatism) rörelsen fördömde också sati på 1100- och 1200-talen [40] .

Mahanirvana Tantra (10.79-80) säger också att "Du ska inte bränna din fru tillsammans med sin döda man" och att "den kvinna som av okunnighet går upp på sin mans begravningsbål, går till helvetet (naraka) " .

Icke-hinduistisk syn och kritik

Den sikhiska religionen har starkt fördömt utövandet av sati sedan omkring 1500 [41] .

De flesta av de utlänningar som besökte subkontinenten under medeltiden var från Västasien : mestadels muslimer och senare européer. Båda var fascinerade av denna rit och beskrev den ibland som fruktansvärd, men mycket ofta också som ett makalöst uttryck för hängivenhet [42] . Den arabiska resenären Ibn Battuta beskrev en sådan ritual, men erkände att han blev sjuk och fördes bort därifrån. Europeiska konstnärer från 1700-talet skapade många bilder där änkor framstod som högst moraliska, heroiska kvinnor värda att imitera [43] .

När subkontinenten kom under muslimernas styre började de se sati som ett barbariskt fenomen. Från och med Muhammad Tughlaq har det gjorts ansträngningar från muslimska härskare för att avsluta satiritualen .

När européerna tog makten förändrades också deras inställning till lokala traditioner i negativ riktning. De första européerna var portugiserna under Goa- perioden . Genom att sprida kristendomen i de ockuperade områdena försökte de övervinna olika lokala kvarhållanden, inklusive sati . Britterna var till en början uteslutande engagerade i handel på subkontinenten och behandlade sådana traditioner med likgiltighet. Senare missionärer som William Wilberforce ( 1793) startade en kampanj mot sati . Trots förbuden fortsatte Sati , liksom Tugi- sekten , att existera, vilket gav britterna ytterligare ett moraliskt berättigande för sin koloniala politik i Indien. Britternas attityd i sen indisk historia uttrycks i det ofta upprepade citatet som vanligtvis tilldelas general Napier ( Charles James Napier ):

"Du säger att det är din tradition att bränna änkor. Underbar. Vi har också en tradition: när män bränner en kvinna levande tar vi ett rep, gör en snara och kastar den runt halsen på dem. Bygg dina begravningsbål så bygger våra snickare galgar åt dig i närheten. Du kan följa dina traditioner, och vi kommer att följa våra.” [44] [45]

En engelsk professor vid Columbia University, Mrs. Gayatri Spivak , ifrågasätter i sin artikel (1988) om sati är en form av självuttryck för kvinnor som inte kan uttrycka sin självständighet på annat sätt [46] .

Argumentet att sati var en handling av självförsvar

Vissa indiska forskare, som Prabhat Varun, försökte bevisa att sati inte alls var en del av den indiska doktrinen, utan helt enkelt var en manifestation av indiska kvinnors önskan om frivilligt självuppoffring för att undvika förnedring och skam i samband med våld och trakasserier under perioden av islamiskt styre i Indien [47] .

Förbud

Period av Mughal Empire

Den store Mughal Humayun (1508–1556) utfärdade ett kungligt dekret mot sati , som han senare upphävde.

Akbar I den store införde en lag om behovet av att få tillstånd från sina företrädare, som fick i uppdrag att fördröja det så länge som möjligt. Anledningen är att lusten att dö uppstår impulsivt, och senare avtar känslorna och mycket är avgjort. Under Shah Jahans regeringstid förbjöds änkor med barn under några omständigheter självbränning. Det hände också att landshövdingen dröjde med samtycket - i detta fall krävdes det att man skulle ge muta [48] . Senare, under Mughal-perioden, tillhandahölls pensioner, bonusar och socialbidrag för potentiella sati för att avskräcka henne från att begå självmord. Barn är i allmänhet strängt förbjudna. De stora mogulerna fortsatte vid ett senare tillfälle att skapa olika lagar som förhindrar rituella självmord, men utanför huvudstäderna - i periferin - fortsatte besättningen av sati .

Det mest beslutsamma försöket gjordes av Aurangzeb . År 1663 utfärdade han en order som sträckte sig till alla länder i Mughalriket , enligt vilken alla guvernörer skulle förbjuda kvinnor att begå självbränning [49] . Trots förbudet fortsatte bruket, särskilt under tider av krig och omvälvningar.

Brittiskt och europeiskt styre

I slutet av 1700-talet förbjöds sati i territorier under de europeiska makternas styre. Portugiserna förbjöd sati i Goa omkring 1515, även om denna plats inte är den mest utbredda [50] . Holländarna och fransmännen förbjöd det också i Hooghly Chuchur och Pondicherry . Britterna, som härskade över större delen av subkontinenten, och danskarna, som hade ett litet område i Srirampur , förbjöd det på 1800-talet.

Försök att förbjuda eller begränsa utövandet av sati gjordes av enskilda brittiska officerare på 1700-talet. Den första formella förbudslagen utfärdades av britterna 1798 endast i staden Calcutta . I de omgivande områdena fortsatte utövandet av sati . I slutet av 1700-talet startade den evangeliska kyrkan i Storbritannien och dess anhängare i Indien en kampanj mot sati .

Från omkring 1812 började den bengaliska reformisten Ram Mohan Roy sin egen kampanj mot sati , efter att ha blivit imponerad av hur hans halvsyster utförde handlingen sati . Bland hans aktiviteter var besök vid kremeringarna i Calcutta för att övertala änkor att avstå från självförstörelse, bildandet av övertalningsgrupper och att skriva och distribuera artiklar som säger att traditioner inte var baserade på skrifterna.

Den 4 december 1829 förbjöds utövandet av sati formellt av de bengaliska myndigheterna och guvernören, Lord William Bentinck . Förbudet ifrågasattes i domstolarna och ärendet remitterades till högkonsuln i London, men förhandlingen dröjde till 1832. Sati förbjöds snart även i andra områden. Även om det ursprungliga förbudet i Bengal var kategoriskt, införde britterna senare under samma århundrade uppmjukningsändringar för att tillåta fall där "en person måste vara minst 18 år gammal och måste gå till döds eller riskera att dö enbart på egen hand kommer" [48] .

Den sista staten som lagstiftade mot sati var Jaipur .

Modern historia

I det moderna Indien, efter en rad skandaler relaterade till ett antal fall av sati , har hårda åtgärder vidtagits för att förbjuda alla närvarande vid denna ritual. Lagen gör inte längre någon skillnad mellan passiva observatörer och anstiftare – de är alla lika skyldiga. Andra åtgärder inkluderar insatser för att eliminera gloria av kvinnors självuppoffring. Priset för självuppoffring inkluderar byggandet av lämpliga gravstenar, anordnandet av pilgrimsfärder till platserna för begravningsbål och mottagandet av relaterade inkomster.

Se även

Anteckningar

  1. ↑ Sen DC Sati: en mytologisk berättelse. — Calcutta, 1916.
  2. ↑ 1 2 G. S. Kovtun. Ursprung och den heliga innebörden av satiritualen: en sociologisk tolkning // Bulletin of the Far Eastern Branch of the Russian Academy of Sciences. 2008. Nr 2.
  3. ↑ Petrukhin V. "Ryssland och alla språk". Aspekter av historiska samband. Historiska och arkeologiska uppsatser . — Liter, 2017-09-28. — 383 sid. — ISBN 9785040823628 . Arkiverad 25 januari 2018 på Wayback Machine
  4. ↑ Tal från den höga äldste Edda - Texter - Northern Glory . Hämtad 8 maj 2019. Arkiverad från originalet 8 maj 2019.
  5. ↑ Refs; många, inklusive Yuganta, av Irawati Karve
  6. ↑ Strabo 15.1.30, 62; Diodorus Siculus 19.33; Sati startades för att bevara kast . www.ambedkar.org . Hämtad 12 januari 2019. Arkiverad från originalet 17 november 2016.
  7. ↑ 1 2 3 4 Shastri, Shakuntala Rao. Kvinnor i de heliga lagarna (inte tillgänglig länk) . www.hindubooks.org . Hämtad 12 januari 2019. Arkiverad från originalet 8 april 2014.   . — De senare lagböckerna. 1960
  8. ↑ Buddhismens nedgång i Indien
  9. ↑ Brev, Panduranga Joshi Kulkarni . chnm.gmu.edu . Hämtad 12 januari 2019. Arkiverad från originalet 25 februari 2006. är en beskrivning av en man som stoppade sin svärdotters självmord. Detta kan ha varit av ekonomiska skäl. Kvinnor i världshistorien . chnm.gmu.edu . Hämtad 12 januari 2019. Arkiverad från originalet 4 augusti 2011. Ett projekt från Center for History and New Media, George Mason University .
  10. ↑ Se Kamat för två exempel
  11. ↑ Primära källor: Brev, Francois Bernier . chnm.gmu.edu . Hämtad 12 januari 2019. Arkiverad från originalet 25 februari 2006. Kvinnor i världshistorien . chnm.gmu.edu . Hämtad 12 januari 2019. Arkiverad från originalet 4 augusti 2011. Ett projekt från Center for History and New Media, George Mason University .
  12. ↑ Postar på Yahoo Indologys e-postlista . groups.yahoo.com _ Hämtad 12 januari 2019. Arkiverad från originalet 13 april 2020. , citerar Yallabhatta, ett relativt nyligen verk i Telugu.
  13. ↑ Representationen av Sati: Fyra 1700-talsetsningar av Baltazard Solvyns . asnic.utexas.edu . Hämtad 12 januari 2019. Arkiverad från originalet 09 maj 2008. av Robert L. Hardgrave, Jr. – Det står "sannolikt"
  14. ↑ Trogen eller utstött? . Runt världen. Hämtad 15 december 2018. Arkiverad från originalet 17 december 2018.
  15. ↑ Kvinnor i de heliga lagarna (länk ej tillgänglig) . www.hindubooks.org . Hämtad 12 januari 2019. Arkiverad från originalet 14 mars 2017.   av Shakuntala Rao Shastri Den senare lagen - Böcker: Sida 24 (länk ej tillgänglig) . www.hindubooks.org . Hämtad 12 januari 2019. Arkiverad från originalet 1 november 2016.   Några av dessa inkluderade tjänare. Dessa bör förmodligen alla ses som i den ursprungliga traditionen av Anumaran , kanske en separat artikel.
  16. ↑ Shahens kungliga hus. Släktforskning . www.4dw.net . Hämtad 12 januari 2019. Arkiverad från originalet 13 juni 2008.
  17. ↑ Kvinnor vid makten 1770-1800 . www.guide2womenleaders.com . Hämtad 12 januari 2019. Arkiverad från originalet 19 juli 2017.
  18. ↑ Att trotsa gudinnans och samhällets välsignelser: Tvister om sati (änkebränning) i det samtida Indien . www.zinbun.kyoto-u.ac.jp . Datum för åtkomst: 12 januari 2019. Arkiverad från originalet den 3 mars 2016. av Masakazu Tanaka. Ett exempel i Tamil Sri Lanka.
  19. ↑ Representationen av Sati: Fyra 1700-talsetsningar av Baltazard Solvyns . asnic.utexas.edu . Hämtad 12 januari 2019. Arkiverad från originalet 09 maj 2008. av Robert L. Hardgrave, Jr.
  20. ↑ Hinduiska bengaliska änkor genom århundradena (länk inte tillgänglig) . www.datamationfoundation.org . Hämtad 12 januari 2019. Arkiverad från originalet 1 maj 2013.   från Datamation Foundation en icke-vinstdrivande, opolitisk, partipolitiskt registrerad välgörenhetsstiftelse (trustakt nr 3258 daterad 8 mars 2001) med huvudkontor i Delhi.
  21. ↑ Lord William Bentinck . Modern History Sourcebook: On Ritual Murder in India  (engelska) . www.fordham.edu . Hämtad 12 januari 2019. Arkiverad från originalet 14 augusti 2014. 1829 av William Henry Cavendish-Bentinck
  22. ↑ Det var föga känt eller okänt i de lägsta kasterna och stamgrupperna och på andra håll
  23. ↑ Ej tillgängligt när fotnoter är konstruerade . www.vivaaha.org . Hämtad 12 januari 2019. Arkiverad från originalet 25 augusti 2017.
  24. ↑ Representationen av Sati: Fyra 1700-talsetsningar av Baltazard Solvyns . asnic.utexas.edu . Hämtad 12 januari 2019. Arkiverad från originalet 09 maj 2008. av Robert L. Hardgrave, Jr.
  25. ↑ John Ovington , A Voyage to Surat "Sedan mahometanerna blev mästare i Indien, har denna avskyvärda sed avtagit mycket och nästan lagts åt sidan av de order som nabobs får för att undertrycka och släcka den i alla sina provinser. Och nu är det mycket sällsynt, förutom att det är några Rajahs fruar, som de indiska kvinnorna överhuvudtaget brinner."
  26. ↑ Traditionen av Sati genom århundradena . www.kamat.com . Hämtad 12 januari 2019. Arkiverad från originalet 3 januari 2019. Kamats potpurri . www.kamat.com . Hämtad 12 januari 2019. Arkiverad från originalet 11 september 2017. : Sati-systemet
  27. ↑ L.C. Nand Women in Delhi Sultanate , Vohra Publishers and Distributors Allahabad 1989
  28. ↑ The Commission of Sati (Prevention) Act, 1987 (No.3 of 1988) (länk ej tillgänglig) . www.hsph.harvard.edu . Hämtad 12 januari 2019. Arkiverad från originalet 14 mars 2007.   på webbplatsen för Harvard School of Public Health
  29. ↑ 1 2 3 4 Yakov Krotov: 4 SEPTEMBER 1987: HISTORIA OM BRÄNNINGEN AV RUE KANVAR - krotov.info . Hämtad 26 augusti 2021. Arkiverad från originalet 26 augusti 2021.
  30. ↑ 1 2 Indiens senaste kända fall av sati: "Hon upphörde att vara en kvinna... var en gudinna" . Hämtad 23 augusti 2021. Arkiverad från originalet 23 augusti 2021.
  31. ↑ I Rajasthans sati-by brinner Roop Kanwar fortfarande starkt - The Times of India
  32. ↑ Roop Kanwar: Senast kända fall av Sati i Indien och dess relevans idag . Hämtad 25 augusti 2021. Arkiverad från originalet 25 augusti 2021.
  33. ↑ Indiens fru dör på makens bål. . news.bbc.co.uk. _ Hämtad 12 januari 2019. Arkiverad från originalet 20 oktober 2018. // BBC News 22 augusti 2006
  34. ↑ Kvinnan begår "sati" i UP-byn. (inte tillgänglig länk) . timesofindia.indiatimes.com . Hämtad 2 oktober 2010. Arkiverad från originalet 2 oktober 2010.   // The Times of India , 19 maj 2006
  35. ↑ http://www.sacred-texts.com/hin/sbe07/sbe07027.htm . www.sacredtexts.com . Datum för åtkomst: 12 januari 2019. Arkiverad från originalet den 3 mars 2016.
  36. ↑ 3.1 Kvinnor i indo-ariska samhällen: Sati (länk ej tillgänglig) . www.geocities.com . Hämtad 7 augusti 2007. Arkiverad från originalet 7 augusti 2007.   denna översättning tillskrivs Kane References Sidorna 199-200
  37. ↑ jämför alternativ översättning av Griffith. Låt dessa oäkta damer med ädla män smycka sig med väldoftande balsam och unguent. Prydd med vackra juveler, tårlösa, fria från sorg, låt först damerna gå upp till där han ligger. Låt dessa oäkta damer med ädla män smycka sig med väldoftande balsam och unguent. Prydd med vackra juveler, tårlösa, fria från sorg, låt först damerna gå upp till där han ligger. . www.sacredtexts.com . Hämtad 12 januari 2019. Arkiverad från originalet 3 juli 2017.
  38. ↑ Hindu-religion.net (nedlänk) . www.hindu-religion.net . Tillträdesdatum: 12 januari 2019. Arkiverad från originalet den 22 februari 2006.   kopia av The Rigveda: Widows don't have to burn av OP Gupta Publikation: The Asian Age Datum: 23 oktober 2002
  39. ↑ Den föga kända Srivaisnava-sekten i Tamil Nadu är bland de få religiösa traditionerna i Indien som behandlar kvinnor i paritet med män . www.sabrang.com . Hämtad 12 januari 2019. Arkiverad från originalet 24 september 2015. av Yoginder Sikand, i Communalism Combat februari 1999.
  40. ↑ Angående Lingayat på lingayat.com (länk ej tillgänglig) . www.lingayat.com . Hämtad 5 februari 2005. Arkiverad från originalet 5 februari 2005. 
  41. ↑ Sikhiska kvinnor . www.sikhs.org . Hämtad 12 januari 2019. Arkiverad från originalet 22 juli 2017. Sandeep Singh Brar
  42. ↑ EN MAKELIG PROFET: Guru Amar Dass (1479-1574) (länk ej tillgänglig) . allaboutsikhs.com . Hämtad 12 januari 2019. Arkiverad från originalet 16 december 2007.   av Sirdar Kapur Singh (nationell professor i sikhism) om "Porten till sikhismen".
  43. ↑ Representationen av Sati: Fyra 1700-talsetsningar av Baltazard Solvyns . asnic.utexas.edu . Hämtad 12 januari 2019. Arkiverad från originalet 09 maj 2008. av Robert L. Hardgrave, Jr. Bengal Past and Present, 117 (1998): 57-80.
  44. ↑ Charles James Napier - Adherents.com: Religiösa grupper i litteratur (nedlänk) . www.adherents.com . Hämtad 12 januari 2019. Arkiverad från originalet 15 december 2018.   Sterling, SM Island i Sea of ​​Time. New York: Penguin (1998); sid. 526.
  45. ↑ Slaktiga liberaler misslyckas med att skydda sina mest djupgående värderingar . www.guardian.co.uk . Hämtad 12 januari 2019. Arkiverad från originalet 19 december 2007. av Polly Toynbee i The Guardian 10 oktober 2001
  46. ↑ Kan subalternen tala? (inte tillgänglig länk) . www.readysubjects.org . Hämtad 12 januari 2019. Arkiverad från originalet 9 oktober 2007. 
  47. ↑ Prabhat Varun. Sati Pratha och dess ursprung. 27 mars 2006 (nedlänk) . www.christianaggression.org . Hämtad 12 januari 2019. Arkiverad från originalet 15 juni 2010. 
  48. ↑ 1 2 Central Sati Act - En analys (nedlänk) . www.pucl.org . Hämtad 12 januari 2019. Arkiverad från originalet 22 juni 2013.   av Maja Daruwala är en advokat som praktiserar i Delhi High Court. Courtsy: The Lawyers januari 1988. Webbplatsen heter " People's Union for Civil Liberties (länk ej tillgänglig) . www.pucl.org . Hämtad 12 januari 2019. Arkiverad från originalet 22 februari 2014.   »
  49. ↑ XVII. Ekonomisk och social utveckling under mogulerna . www.columbia.edu . Hämtad 12 januari 2019. Arkiverad från originalet 26 november 2017. från Muslim Civilization in India av SM Ikram redigerad av Ainslie T. Embree New York: Columbia University Press , 1964. Denna sida underhålls av Prof. Frances Pritchett Columbia University
  50. ↑ Portuguese#* Portugisen: Goans historia . goenkar.com . Hämtad 12 januari 2019. Arkiverad från originalet 4 mars 2016. från: Inside Goa av Manohar Malgonkar. #* Att vårda och dela: The Goan Christian Heritage . www.goacom.com . Hämtad 12 januari 2019. Arkiverad från originalet 22 juli 2012. Artikel presenterad vid 1991 års konferens om Goa vid University of Toronto av: John Correia Afonso SJ från: "South Asian Studies Papers", nr 9; Goa: Goa kontinuitet och förändring; Redigerad av Narendra K. Wagle och George Coelho; University of Toronto Center for South Asian Studies 1995

Litteratur

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk