Trosbekännelserna från rådet i Antiochia år 341 är de fyra trosbekännelser som antogs vid rådet i Antiokia år 341. Deras antagande var en viktig milstolpe under den första perioden av den ariska kontroversen på 300-talet.
Enligt besluten från det första konciliet i Nicaea år 325 fördömdes arianismen , och Arius själv förvisades. Efter en tid, bland de konservativa biskoparna, bildades en grupp av hans anhängare, ledda av Eusebius av Caesarea och Eusebius av Nicomedia (Eusebians), förenade snarare än genom enhet av övertygelser, utan genom fientlighet mot den nikenska trosbekännelsen och dess främsta försvarare Athanasius av Alexandria . Första gången som eusebianerna gjorde ett försök att formulera sin tro var vid rådet i Antiochia år 341. Bland deltagarna fanns Eusebius av Nicomedia , hans långvariga (Maria av Chalcedon, Narcissus av Neronia, Patrophilus av Scytopol ) och nyligen (Macedonius av Mopsuestia, Theodore av Herakleia, Dianius av Caesarea Cappadocia) medarbetare, som ersatte Athanasius av Cappadocia och Markyell av Mopsuestia. och Basil av Ancyra , efterträdaren till de nyligen avlidna kyrkohistorikerna Akakii av Caesarea , Eudoxius av Germanicia , Eusebius av Emesa och George av Laodicea . En viktig möjlig anhängare av "Nicenes" Maximus av Jerusalem deltog inte i rådet [1] .
Denna biskopsförsamling, den mest representativa sedan konciliet i Nicaea [1] , visade enighet på två huvudpunkter: vägran att svara på kraven från påven Julius I och fördömandet av läran som tillskrivs Marcellus av Ancyra. Den formulerade fyra dogmatiska formler. Deras text finns bevarad i Athanasius brev om konciliet som var i Arimin i Italien och Seleukien i Isauria [2] [3] . Athanasius själv förklarar mångfalden av antagna formuleringar på detta sätt: "eftersom de ständigt var tvungna att lyssna på anklagelser om kätteri från alla, skriver de på konciliet inte på samma sätt, varken det här eller det" [4] .
I den första av Antiokia-formeln, som avfärdar misstankarna om arianism, hävdar deltagarna i rådet att de "... inte ens tänkte på att vara anhängare av Arius. Hur kommer vi biskopar att följa presbytern? Vi testade och undersökte Arius tro och accepterade honom i vår gemenskap och gick inte själva med honom. Vi har ingen annan tro än den som överlämnades från början." Ett sådant uttalande var avsett att rensa de östliga biskoparna från de misstankar som uppstod mot dem i väst efter att Athanasius av Alexandria och Marcellus av Ancyra flydde till Rom , där de vände sig till påven Julius för att få hjälp . Eftersom påven inte var väl medveten om detaljerna i den kontrovers som pågick i öst och kände till den i första hand från de flyende Nicenes, förebråade han dem i sitt brev till de österländska biskoparna för att ha gått i gemenskap med människor som dömts som arianer. Därför anatematiserar fäderna till rådet i Antiokia ytterligare de viktigaste bestämmelserna i Arius läror, som fördömdes vid rådet i Nicaea [5] .
Men samtidigt som de resolut avvisade anklagelserna om arianism, accepterade inte de antiokenska fäderna samtidigt den nikenska symbolen, och utelämnade doktrinen om konsubstantialitet . Men enligt den ryske kyrkohistorikern A. A. Spasskys anmärkning , genom själva det faktum att sammanställa en ny trosbekännelse, betonar de att de inte anser att den nikenska definitionen är förenlig med kyrkans sanna lära, eftersom annars de nya symbolerna skulle vara överflödigt. De förlitar sig på den kyrkliga traditionens auktoritet och står till försvar för det som accepterades från antiken mot innovation, som de anser ordet "konsubstantiellt". De skriver: ”Om någon undervisar eller predikar evangeliet i strid med vad vi har tagit emot och inte så, så har de gett oss St. Skriften, låt det då vara anathema. För vi verkligen (och) gudfruktiga tror och följer allt det i de gudomliga skrifterna har överlämnats av profeterna och apostlarna ." Faktum är att kyrkodoktrinen om treenigheten , som fanns före konciliet i Nicaea, förklaras ytterligare, som är helt ortodox till sin betydelse , men redan föråldrad [6] . Innehållet i formeln uttrycktes med orden: "Och till en enda Guds Son, den Enfödde, existerande ( ὑπάρχοντα ) före alla tider och samexisterande ( συνόντα ) som födde honom till Fadern." Mot Marcellus läror om sonens rikes ändlighet riktades frasen "Han kommer att förbli kung och Gud för evigt" [7] .
Denna formel fanns i ett brev till påven Julius, skrivet i början av konciliet, troligen i mitten av mars 341, vars innehåll är rekonstruerat på grundval av hans efterföljande svar från Rom, Athanasius och Sokrates Scholasticus skrifter [8] . Det är inte helt klart varför en så dålig formel skapades. Det kan ha antagits på initiativ av den del av de församlade biskoparna som var mest sympatiska med Arius åsikter, medan andra utvecklade andra, mer omfattande trosbekännelser [9] . Enligt A. I. Brilliantovs formel kom den ur Eusebians penna, och det finns ingenting i den som vittnar om förkastandet av arianismen. Den engelske teologen James Bethune-Baker tror att detta var en "arisk" formel [10] , men enligt en annan modern engelsk teolog John Kelly var det en dopformel som var vanlig i öst , anpassad efter behoven hos denna råd [11] .
Enligt de flesta forskares åsikt var konciliets främsta [12] prestation en annan teologisk formel, som hävdade att Sonens bild är "osurskiljbar ( gammelgrekisk ἀ-παράλλακτος )" av Sonen [13] . Deltagarna i rådet kallade det själva "symbolen för Lucian" efter namnet på Presbyter Lucian av Antiochia (d. 312), bland vars många elever var Arius och Eusebius från Nicomedia . Om den första trosbekännelsen snabbt glömdes bort, citerades sedan "symbolen för Lucian" upprepade gånger vid råden i Ancyra , Seleucia , Lampsacus och Caria . I motsats till de 318 fädernas tro som fastställts av rådet i Nice, kallas den andra antiokiska symbolen också för de 97 fädernas tro [14] . En samtida av dessa händelser, Ilarius av Pictavia , kallade katedralen som accepterade den "helgonens katedral" [15] . Denna symbol lästes av ett antal efterföljande koncilier, inklusive Chalcedon , och bekräftades av påvarna - Johannes II , Sakarja och Leo IV [16] . Enligt A. A. Spassky, genom att namnge formeln på detta sätt, placerade deltagarna i rådet den under beskydd av en lärare som är vördad i öst, men det är möjligt att Lucians trosbekännelse verkligen utgjorde dess grund. Texten innehåller också uttryck av 300-talsteologerna Origenes och Gregorius underverkaren [14] . Man tror också att i Antiokia var Lucianus teologiska skola centrum för origenismen , till vilken redan i mitten av 300-talet en försiktig inställning hade utvecklats [17] .
Det andra antiokiska tecknet är det längsta, över 400 ord på grekiska [17] . I "symbolen för Lucian" kallas Sonen samma Gud som Fadern, "oskiljbar bild av Faderns väsen." Det följer av detta uttryck att eftersom det inte kan finnas två absolut gudomliga essenser, så är deras essenser i slutändan identiska och därför är Fadern och Sonen konsubstantiella - utan att använda det mest problematiska ordet ὁμοούσιος, "consubstantial". I sina teologiska sökningar försökte de antiokiska fäderna hitta en formulering för att beskriva Sonens oberoende existens, för att förstå honom som en person skild från Fadern, en från honom skild hypostas . Det sägs om personerna i Treenigheten att de är "tre i hypostas, men en överens" - ett liknande uttryck kan hittas i Origenes (“ Against Celsus ”, VIII.12), och vissa forskare kallar denna symbol Origenist [ 18] . Enligt A. Spassky, här förstod inte de antiokiska fäderna den nikenska läran och accepterade den inte i den form som den förstods av den äldre generationen av nikenerna, som identifierade begreppet Fadern och Sonen och slog samman dem till en hypostas [19] . I detta såg de antiokiska fäderna en manifestation av den tidigare fördömda sabellianismen . Oenighet med den nikenska läran manifesteras i skillnaden mellan treenighetens personer enligt värdighet och härlighet, och i enhet endast genom överenskommelse av viljan, men inte i huvudsak [20] . Till skillnad från den första karaktären bär den andra inte spår av kontroverser med Marcellus av Ancyra , det vill säga frågan om varaktigheten av hans kungarike tas inte upp [21] .
Emellertid omständigheten att "symbolen för Lucian" å ena sidan erkändes av ett betydande antal nikenska teologer som ortodoxa och å andra sidan sammanställdes utan att ta hänsyn till den nikenska symbolen i avsikt att ersätta den [22] och det faktum att Athanasius fördömdes av några kanoner i rådet [16] [4] har lett till uppkomsten av olika teorier som försöker förena dessa, som det verkade, motsägelser. Bland de teorier som framfördes fanns versioner om att det fanns två katedraler i Antiokia, ortodoxa och arianska, eller att den andra antiokiska symbolen antogs redan 332. Enligt den tyske teologen K. J. von Gefele var Athanasius identifiering av "Eusebians" som "arianer" inte ett hinder för deras acceptans av den ortodoxa trosbekännelsen [23] . Många forskare noterade likheten mellan denna religion och synen av Eusebius från Caesarea . Enligt Richard Hanson , om den första formeln var tron som arianerna var redo att acceptera, så uttryckte den andra den tysta majoritetens åsikt [24] .
Utöver de angivna antogs en annan, tredje trosbekännelse, också skriven av biskopen av Tyana Theophronius, som slutade med fördömandet av Marcellus av Ancyra , Sabellius och Paulus från Samosata och alla de som var i gemenskap med dem, vilket tydligt var riktad mot påven Julius [25] . Denna trosbekännelse skrevs av Theophronius för att frikänna sig själv från anklagelser om orimlighet, och hade därför ingen dogmatisk betydelse [26] .
Några månader efter rådet, efter Eusebius av Konstantinopels död , sammanställdes nästa, fjärde trosbekännelse, sammansatt i försonande termer, och skickades till kejsar Constant, utformad, enligt V. V. Bolotov , för att dölja faktumet av avvikelse från Nicene symbol [25] . Trots formelns angivna karaktär accepterades inte biskoparna som kom med den i Trier av biskop Maximin [27] . Liksom i den första och tredje symbolen var den teologiska idén inte tydligt uttryckt. Den innehöll en anathema mot dem som kände igen Sonen som bärande, och att det fanns en tid då han inte var det. Denna formel upprepades sedan i brevet vid konciliet i Philippopolis 343, den "ordiga formeln" år 344 och vid konciliet i Sirmium år 351 [28] .