Den ariska kontroversen är den huvudsakliga konflikten inom kyrklig 300- talet , den mest dramatiska av allt som den kristna kyrkan har lidit vid den tiden [1] . Orsaken till konflikten var skillnaden i de kristologiska åsikterna hos den alexandrinske presbytern Arius och hans anhängare , som stod på antitrinitära ståndpunkter och inte accepterade besluten från det första konciliet i Nicaea , och deras motståndare, som instämde i besluten av detta Råd. Var och en av parterna ansåg uteslutande sin egen synpunkt som en återspegling av den " ortodoxa " synen på kyrkan och fördömde motsatsen. Dessutom, under den period då själva begreppet "ortodoxi" bildades, ändrade nästan varje predikant i kyrkan, inklusive påvar och patriarker , sin synvinkel [2] . Under 2000-talet anser de ortodoxa och katolska kyrkorna Arius och hans anhängares åsikter som kätterska [ca. 1] . I historisk litteratur är termen "ortodox" [ca. 2] , trots viss anakronism , gällde sina motståndare.
Kampen mellan arianerna och deras motståndare fortsatte från 325 till 381, när arianismen slutligen fördömdes som kätteri vid det första konciliet i Konstantinopel .
Till en början fördömdes Arius av biskop Alexander av Alexandria , och sedan 325 vid det första konciliet i Nicaea , där den alexandrinske diakonen Athanasius ledde det ortodoxa partiet. Detta råd, som hölls med stöd av kejsar Konstantin den store , beslutade att betrakta Jesus Kristus som "konsubstantiell" med Gud Fadern , och använde ordet ὁμοούσιος för detta . Användningen av denna term, som tidigare inte använts i stor utsträckning, orsakade avslag bland konservativa teologer i den östra delen av det romerska imperiet . Även om Arius skickades i exil förblev arianismen en inflytelserik kraft, eftersom kejsaren redan 328 ändrade sin position och lät Arius återvända. Sedan, inom några år, fördömdes många biskopar - anhängare av de beslut som fattades av konciliet i Nicaea, under olika förevändningar, och skickades i exil. Konstantin själv avsade sig inte formellt den nikenska trosbekännelsen , men före sin död 337 döptes han av en ariansk biskop.
Under Konstantins son Konstantius II :s (337-361) regeringstid fick arianismen stöd av staten. Under hans regeringstid blev religiös politik ett medel för politisk kamp, eftersom hans bror Constant (337–350), som styrde den västra delen av imperiet, stödde partiet "Nicene". Konciliet på Sardica , som hölls 343, ledde inte till en lösning av konflikten, visade hur komplext problemet hade blivit. Toppen av konfrontationen var antagandet av den arianska andra Sirmian-formeln, undertecknad bland annat av Hosius Kordubsky och påven Liberius , som tidigare hade oförsonliga ortodoxa ståndpunkter , vilket hade en demoraliserande effekt på "Niceans".
Den siste romerske kejsaren som stödde arianismen var Valens II (364-378).
Det var inte brukligt i kyrkan före Nice att införa dogmatiska restriktioner för troende, eftersom fall av att förneka eller kritisera trons grundläggande doktriner var sällsynta bland tidiga kristna. Dessa doktriner var en del av den apostoliska traditionen och togs som fakta, inte åsikt. Att gå med i kyrkan innebar också en vilja att acceptera dessa sanningar. Om behovet uppstod, undertrycktes kätteri resolut av de metoder som fanns tillgängliga för kyrkan - exkommunikation och avskräckning , som var fallet med Paulus av Samosata . Den apostoliska traditionen ansågs vara den främsta källan till religiös kunskap. Utan deltagande i denna tradition förblev texten i den heliga skrift för den oinvigde helt enkelt en "bok med sju sigill", och inte en källa till kristologisk kunskap. Sålunda utsattes den för det profana dolda traditionen , som inte kunde jämföras med Skriftens text, inte för förnedring eller någon tolkning. Endast de som döptes och gick med i kyrkan fick tillgång till systematisk religiös kunskap, vilket gjorde den till ett privilegium och uteslöt den från tvivel och tvist [5] . Ur denna synvinkel var den väsentliga skillnaden mellan Arius kätteri och de tidigare den publicitet som Arius gav diskussionen. Biskop Alexander av Alexandria anklagade honom för att vinna judar och hedningar över på sin sida. Källor bekräftar att hedniska filosofer omedelbart visade ett så stort intresse för denna kontrovers att några av dem till och med deltog i rådet i Nice för att med säkerhet klargöra kärnan i ortodox doktrin [6] .
Den kristologiska frågan markerade fullbordandet av det första viktiga stadiet i dogmens historia, när läran om Logos antogs , och i öst reviderades de tidigare formuleringarna av tro under inflytande av filosofisk teologi [7] . Variationen som uppstod ur denna jord, baserad på verk av Origenes i öst och Tertullianus i väst, hindrade inte kristna från olika delar av det romerska imperiet från att känna att de tillhör en enda kyrka. Tvisterna som initierades av Novatian och Paul av Samosata, även om de ledde till separationen av en ganska betydande del av den kristna världen, stärkte bara denna enhet. Trots de existerande meningsskiljaktigheterna, som en politisk organism, var kyrkan i slutet av 300-talet starkare än imperiet [8] .
I början av 300-talet hade Irenaeus av Lyons realistiska och eklektiska teologi gett vika för apologeternas teologi . Origenes, under vars inflytande de flesta tänkare på den tiden var, placerade inte sitt system som en kyrklig lära. För honom var uppdelningen mellan kyrkans tro och trosvetenskapen oöverstiglig. Men i kampen för riktigheten av trosförklaringen, från och med andra hälften av 300-talet, började en tendens att intensifieras för att eliminera denna skillnad och försök att formulera nya trosförklaringar. A. Harnack förbinder denna process med namnen på Methodius av Olympus , Gregorius underverkaren och Lucian från Antiochia [9] . Den resulterande teologiska friheten ledde oundvikligen till osäkerhet i åsikter. Även triteistiska åsikter ansågs inte vara felaktiga, för att inte tala om underordnade [10] .
Reaktionen på dessa fenomen var den konservativa stämningen hos majoriteten av biskoparna både i öst och väst, för vilka begreppen "dogma" och "ny" var ömsesidigt uteslutande [10] . Under sådana förhållanden markerade Athanasius den stores "reduktiva" teologi ett nytt stadium i dogmens historia [10] .
Frågan om Kristi person togs först [11] upp av honom i en fråga till judarna : om Kristus är Davids son , hur är han då samtidigt Davids Herre [12] ? Det religiösa medvetandet hos de troende från 1:a-2:a århundradena, som förkastade judarnas ebionism och gnostikernas docetism , erkände i Kristus Gud som uppenbarade sig i köttet . Men när kunskapsfrågor lades till direkt tro uppstod svårigheter. Problemet i detta skede var inte förklaringen av föreningen av gudom och mänsklighet i Kristus, utan frågan om Kristi gudom. Kristi ord ovan, som direkt hänvisar till kristologi , indikerar direkt sambandet mellan problemet och triadologi . Det talas om Herren, som är Davids son, och ändå skiljer sig denna Herre från Herren här - "Herren sade till min Herre." Och i Johannesevangeliet är Ordet, som var Gud och blev kött, samtidigt annorlunda än Gud [11] .
Med tanke på detta problem som ett dilemma , ansåg monarkisterna i slutet av 2-300-talet, som försvarade gudomens "enmanskommando" mot hednisk polyteism , att det var rätt att antingen förkasta Davids sons sanna gudom och erkänna honom som en enkel man, eller, som erkänner honom som den sanne Guden, för att inte skilja honom från Guds Son och från Gud Fadern [13] . En av ytterligheterna av denna strömning i mitten av 300-talet representerades av Sabellius , som lärde att Gud är en "monad" och "Son-fader", och Sonen och Anden är bara några former , eller "bilder" ("schematisms", andra grekiska σχηματισμοί ) dess existens [14] .
I väst var den antimonarkistiska kontroversen inte särskilt intensiv, och kyrkans ståndpunkt i frågan om treenigheten formulerades av Tertullianus , som postulerade att Gud är treenigheten, men det finns enhet i treenigheten [15] . En mer komplex bild observerades i den kristna öst, där en omfattande teologisk och apologetisk litteratur skapades mot hedendom, gnosticism, montanism . Av särskild betydelse var verken av Origenes [16] , i synnerhet hans verk "Om principerna". I den bekräftar han både Guds Sons gudomliga värdighet och hans faktiska hypostatiska skillnad från Gud Fadern. Medan han avvisar både dynamiska och modalistiska former av monarkism, introducerar Origenes ändå en annan form av underordning mellan Fadern och Sonen [17] .
Utvecklade Origenes läror i olika riktningar, i början av 400-talet fanns det två motsatta synpunkter på denna fråga - Alexander av Alexandria och Arius . Logos , som intar ställningen som en mellanhand mellan Gud och den skapade världen, ligger å ena sidan direkt nära Gudomen, å andra sidan ger det faktum att dess ursprung från Gud Origenes en anledning att motsätta den Gud Fadern. , tillsammans med alla andra varelser som härstammade från honom. Enligt Alexander och Arius är sådan omedelbarhet eliminerad. I Alexander närmar sig Guds Son äntligen Gud Fadern och en skarp linje upprättas mellan honom och alla andra varelser. Arius, som bekräftar att Gud ensam är ofödd, evig, utan början, sann, odödlig, vis, god, etc. [18] , sätter Logos i nivå med varelserna och drar en inte mindre skarp linje mellan honom och den oskapade Guden. [19] . Den grundläggande skillnaden i åsikter hos Origenes och Arius manifesteras i frågan om Sonens evighet och hans nödvändighet för Fadern [ca. 3] . Genom att erkänna förhållandet "Fader-Son" som väsentligt för existensen av en gudom, förutsåg Origenes därmed ortodoxins idéer från 300-talet [20] .
För Arius teologi är det karakteristiskt att de skarpt kontrasterar Gud, som inte kommer från någon annan, eller den ofödda Fadern, till allt annat som kommer från honom. Samtidigt var bara ett sätt att komma från Gud tillåtet: skapandet av allt från ingenting. I denna mening är "födelse" identisk med "skapelse", och Arius avvisar all annan förståelse. Liksom Paulus från Samosata , trodde Arius att Visdom och Logos existerar i Gud från evighet, men existerar som icke-hypostatiska egenskaper eller som varelser, och inte varelser med gudomlig värdighet. Huvudbestämmelserna i den arianska läran ("Sonen kom från obefintlig", "Sonen är inte på något sätt en del av den icke-födande Fadern och kommer inte från något substrat alls") formulerades av Arius och hade ingen vidare utveckling. De så kallade strikta arianerna från den senare perioden utvecklade det bara från den formella sidan, medan de mindre strikta mildrade svårigheten i deras lärares slutsatser [21] .
Det grundläggande arbetet [22] [23] om kronologin i det tidiga skedet av den arianska tvisten är en artikel av H.-G. Opitz "Urkunden zur Geschichte des arianischen Streites 318-328", där man, baserat på analysen av de få bevarade dokumenten, föreslog en rekonstruktion av krisens början. Trots att inga nya källor hittades efter publiceringen av detta verk, reviderades den kronologi som Opitz föreslagit i ett antal verk. Ändå, 1988 accepterade biskop R. Hanson [24] Opitzs kronologi i hans grundläggande arbete om historien om den arianska tvisten .
| Dokument och deras datum | ||
|---|---|---|
| Dokumentets namn | Hypoteser | |
| Opitz (1934) [25] | Williams (2002) [26] | |
| Brev från Arius som beskriver hans tro | 320 | OK. 321 |
| palestinska synodens beslut | 321/2 | OK. 321 |
| Brev av Alexander av Alexandria till hans namne biskop | 324 | 321/2 |
| Korrespondens av Arius och Eusebius från Nicomedia | 318 | 321/2 |
| Beslut av biskopssynoden i Alexandria | 324 | start 323 |
| Eusebius av Nicomedias brev till påfågeln från Tyren | 320/1 | 323 |
| Synod i Bithynien | 320 | 324 |
| Brev från Konstantin den store | oktober 324 | Jul 324 |
| Encyklika över Alexander av Alexandria | 319 | 325 jan/feb |
| Epistel från rådet i Antiokia | 325 | 325 |
Traditionellt, från och med den franske historikern Tillemont från 1600-talet , som förlitar sig på dateringen av en av Athanasius den stores epistlar , anses år 318 vara startdatumet för tvisten [27] . Moderna forskare får samma datum från andra överväganden.
Information om Arius ursprung och utbildning är mycket knapphändig [ca. 4] . Han föddes förmodligen i Libyen [28] . Det finns en utbredd version att Arius var en elev av Lucianus av Antiokia , men detta kan inte sägas med säkerhet [29] .
Före 311 anlände han till Alexandria och blev antagen till prästerskapet. Arius deltog i kyrkoschismen på meliternas sida , för vilken han bannlystes av ärkebiskop Peter . Men efter Peters martyrdöd , som avrättades under perioden av förföljelse av kristna , försonade Arius sig med kyrkan - den nye alexandrinske biskopen Achilles gjorde honom till presbyter, och Arius ansågs till och med vara en kandidat för Achilles efterträdare. När, efter den senares död, biskopssätet återigen utrymdes, blev Alexander Arius rival i kampen för det . Rösterna delades nästan lika mellan honom och Arius. Enligt en ariansk historiker från 4-500-talen. Philostorgius , Arius vägrade rösterna avgivna för honom själv till förmån för Alexander - senare förklarade arianerna denna händelse med hans själs adel. Ortodoxa historiker Theodoret av Cyrus och Epiphanius av Cypern antog att han förlorade valen, med tanke på att orsaken till Arius avvikelse från ortodoxin var hans personliga förolämpning från att inte bli vald till biskop av Alexandria [30] .
Arius hade ställningen som presbyter i en av kyrkorna i Alexandria och hade länge möjlighet att förklara sin lära. Tidpunkten för arianismens uppkomst är inte exakt känd, och det finns flera åsikter om denna fråga [31] . Den fick stor popularitet efter att Arius gick in i en dispyt med biskop Alexander, som använde uttrycket "Gud är treenigheten i enhet och enhet i treenigheten" i en offentlig diskussion. Arius, som såg sabellianismen i detta uttryck , motarbetades först av den Alexandriske ärkeprästen Kolluf , sedan förlorade Arius i en offentlig debatt , varefter Alexander exkommunicerade honom från kyrkan [32] . Alexander var dock ingen stark teolog. Därför, enligt den berömda religionsforskaren A. V. Kartashev , från de allra första dagarna av tvisten mellan Arius och Alexander, "stod han bakom den sistnämndes rygg och stärkte honom" Athanasius av Alexandria , som senare fick smeknamnet "Stor", som var sedan en diakon [33] .
Exkommunikationen stoppade inte spridningen av Arius lära. Tillsammans med honom föll ett betydande antal vanliga församlingsmedlemmar bort från kyrkan, upp till en tredjedel av presbyterna och flera biskopar [34] . Missnöjd med den mjuka linjen som Alexander förföljde mot arianerna, anklagade Kolluf de sistnämnda för att hänge sig åt kättare, förklarade sig själv som biskop och började, utan att bli invigd , godtyckligt ordinera presbyter. Som svar på detta började Alexander agera mer beslutsamt, 320 eller 321 samlade han ett råd i Alexandria, där Arius återigen bannlystes.
Arius, som reste till Palestina , fann där inte bara stöd i personen av Eusebius av Caesarea, Aetius av Lydda och påfågeln från Tyrus, utan också en ny fiende i personen av Macarius , biskop av Jerusalem . Skrivet runt 320, ett brev från Arius som ber om stöd från "solukianisten" Eusebius från Nicomedia så att han försonar honom med biskop Alexander, avslöjar splittringen i den palestinska kyrkan vid den tiden i den "ortodoxa" södern ( Jerusalem och Gaza ) och det ariska norra [35] . Eusebius' framställning misslyckades. Enligt V. V. Bolotov berodde detta på att Nicomedia , som vid den tiden blev huvudstad i det romerska imperiet , gjorde anspråk på företräde i öst, och tonen i Eusebius budskap antog storstadsbiskopens rätt att blanda sig i egyptiska affärer [36] . Efter det började Arius aktivt främja sin undervisning och tillgrep, enligt Philostorgius, till och med att komponera sånger för sjömän och mjölnare. För sin del började Alexander också skicka brev till biskoparna i andra kyrkor, där han förklarade orsakerna till bannlysningen av Arius [37] .
I detta tillstånd, när det blev klart vilken av biskoparna som stödde vilken sida, blev konflikten känd för kejsar Konstantin . Hans första reaktion, på grund av politiska skäl - behovet av att upprätthålla kyrkans enhet, upprätthålla politisk stabilitet i Egypten, var gynnsam för arianerna. Betydande inflytande, förutom Eusebius av Nicomedia, vars närhet till Licinius något misskrediterade honom [ca. 5] , tillhandahölls av biskop Eusebius av Caesarea , som inte heller ansåg att Arius åsikter var farliga. Kejsaren bestämde sig för att ta på sig rollen som mellanhand och skickade ett meddelande till Arius och Alexander. I den föreslog han att lämna denna tvist [38] . Kejsaren valde biskop Hosius av Kordub som bärare av detta brev , som vid ankomsten till Alexandria insåg att frågan faktiskt krävde ett seriöst förhållningssätt till dess lösning. Eftersom frågan om beräkningen av Paschalia vid den tiden också krävde ett beslut , fattades ett beslut om att hålla ett ekumeniskt råd [39] .
Det är också troligt, på grundval av dokumentära bevis som upptäcktes 1905, att något tidigare än konciliet i Nicaea hölls ett koncilium i Antiokia, där Arius, hans lära och hans mest envisa anhängare - Theodotus av Laodicea, Narkiss av Neroniades och Eusebius av Caesarea - fördömdes [40] .
Det totala antalet deltagare i katedralen är okänt. Eusebius av Caesarea rapporterar 250 biskopar, enligt Eustathius av Antiokia fanns det 270, Konstantin den store talar om 300 eller fler. Siffran 318, som har blivit traditionell, dyker upp för första gången, troligen 359-360, med Hilary av Pictavi och sedan med Basil den store 362. Således deltog ungefär en sjättedel av alla kristna biskopar i rådet [41] . Varje biskop fick tydligen rätten att ha två presbyter och tre ministrar med sig [42] , vilket ger det totala antalet deltagare till 1500-2000 personer [43] .
Källor indikerar ett annat antal arianska deltagare i rådet. Gelasius av Cyzicus och Rufin av Aquileia talar om 17 arianska biskopar, utan att namnge dem, Theodoret av Cyrus namnger 13 och Philostorgius 22 biskopar. Å andra sidan är listan över Philostorgius möjligen felaktig, eftersom de fem namn som nämns i den klassificeras av Athanasius som ortodoxa. De obestridda arianerna bland dem var Eusebius av Nicomedia , Påfågeln av Tyrus, Theon av Marmaric, Secundus av Ptolemais , Minophantus av Efesos , Theognis av Nicaea och Marius av Chalcedon [44] .
Arianismens motståndare, även om de var mycket fler, delades in i flera grupper, varav tre vanligtvis urskiljs. En liten grupp av utbildade, pålitliga motståndare till Arius leddes av Alexander av Alexandria , Eustathius av Antiochia och presbyter Athanasius . En stor grupp bildades av biskopar utan teologisk utbildning, för vilka Arius tes att Guds Son är en varelse och inte den sanne Guden , och att hans gudomliga värdighet är baserad på moraliska förtjänster, var oacceptabel. Den tredje gruppen var den gamla skolans teologer, influerade av Origenes skrifter . De accepterade inte Arius läror, men de ansåg Alexanders metoder för att hantera honom för radikala och kapabla att leda till sabellianism. Begreppet οὐσία ( "essens" ), som inte var helt förstått vid den tiden, var ett begrepp som saknades i de heliga skrifterna och som var misstänkt för dem [45] .
Athanasius den store , Eustathius av Antiokia , Eusebius av Caesarea lämnade sina berättelser om förloppet av konciliet i Nicaea . I sin "Church History" rapporterar den tidiga kristna historikern Sozomen om den organisatoriska sidan av händelsen. Redan före den officiella invigningen, som troligen ägde rum den 14 juni 325 [46] , hölls förmöten, till vilka Arius var inbjuden. Där gick rådets deltagare ”in i diskussioner. Men deras studie, som vanligtvis händer, tjänade bara som en källa för olika frågor: några avrådde från att göra innovationer i de troende från antiken, och dessa var särskilt de som inspirerades av moralens enkelhet att osofistikerat acceptera tro på Gud , medan andra hävdade att de äldsta åsikterna inte borde följas utan att kontrollera dem” [47] .
Många av de samlade i Nicaea önskade också att lösa de personliga klagomål de hade samlat på sig mot andra präster, och belägrade kejsaren med lämpliga klagomål. Därför, det första efter mötets öppnande, beordrade kejsar Konstantin deltagarna i rådet att lägga fram anklagelser mot sina kollegor. Men sedan vägrade han att överväga dessa framställningar, i vilka anklagarna och de anklagade var präster, och, som uppmanade till "gudomlig välgörenhet", beordrade han, med Sozomens ord, "manuskriptet till var och en skulle lämnas utan hänsyn och begäran om att brännas" [47] .
Eftersom katedralens arbetsdokument inte har bevarats kan debattens gång bara rekonstrueras ungefärligt. Dogmatiska resonemang, som började omedelbart efter den högtidliga invigningen, öppnades av Eusebius från Nicomedia, som inte ansåg Arius lära vara i strid med kyrkans dogmer, beskrev trosbekännelsen , som tydligt innehöll ordet κτίσμα ("skapelse" ). Denna symbol förkastades av majoriteten av deltagarna, vilket förutbestämde rådets fördömande av arianismens ytterligheter [48] . Ytterligare diskussioner ägnades åt utvecklingen av nya formuleringar, under vilka det blev klart att det var omöjligt att vederlägga de ariska formuleringarna enbart genom citat från den heliga skriften. Efter att detta blev klart föreslog Eusebius av Caesarea en ganska vag trosbekännelse baserad på tesen om okäntbarheten av förhållandet mellan Gud Sonen och Gud Fadern . På initiativ av kejsaren lades ordet ὁμοούσιος (“consubstantial”) till den , vilket, tvärtemot Eusebius ursprungliga avsikter, gav symbolen säkerhet. Med införandet av några terminologiska förtydliganden, utgjorde den kejsariska trosbekännelsen grunden för den nikenska trosbekännelsen [49] .
Som ett resultat av den visshet som uppstod och omöjligheten att tolka trosbekännelsen i en anda som var acceptabel för dem, valde Arius och fyra av hans anhängare (Eusebius av Nicomedia, Theognis av Nicaea, Theon av Marmaric och Secundus av Ptolemais) att inte acceptera den och skickades i exil. Enligt andra källor vägrade Eusebius och Theognis bara att underteckna anatematiseringen av Arius och signerade själva symbolen. Philostorgius tillägger att de signerade symbolen med den tillagda bokstaven "ι" ( iota ), vilket resulterade i ὁμοιούσιος ("liknande"), vilket dock inte räddade dem från exil. Motståndarna som besegrade dem lämnade övertygade om riktigheten av fördömandet av Arius läror, men med tvivel om att de valda polemiska medlen inte innehöll andra farliga ytterligheter [50] .
Icke desto mindre välkomnade kejsar Konstantin med djup glädje resultatet av rådets arbete: tillsammans med några andra biskopar trodde han att nu, efter den högtidliga kungörelsen av den obligatoriska bekännelsen för hela kyrkan, skulle all oenighet och oenighet mellan biskoparna stopp, och den länge önskade freden och tystnaden. ”Vad djävulen än planerade mot oss”, skrev kejsaren till den Alexandriska kyrkan efter konciliet, ”är allt (nu) förstört vid själva grunden; dubbelsinnadhet, schismer, oenighetens dödliga gift – allt detta har övervunnits av den ljusa sanningen; vad som enhälligt erkänns av trehundra heliga biskopar är inget annat än tanken på Guds Son själv .
Verkligheten förstörde snart dessa glädjefyllda förhoppningar. Den dogmatiska segern över arianismen, som så snabbt uppnåddes i Nicaea, överträffade den historiska segern i kyrkan, och det första ekumeniska konciliet stoppade inte bara faktiskt inte de tvister som Arius startade, utan blev tvärtom själv den direkta orsaken till nya rörelser och komplikationer. Tecken på en begynnande reaktion på konciliet i Nicaea dök upp mycket tidigt. Mindre än tre år efter dess fullbordande kallades Arius och hans inflytelserika anhängare, Eusebius av Nicomedia och Theognis av Nicaea, från exil. Strax därefter följde ett antal av de mest framstående försvararna av den nikenska symbolen i exil, den ena efter den andra, och slutligen visade sig hela öst vara en motståndare till rådet. Även om den nikenska symbolen inte förkastades eller fördömdes, glömdes den bort och delvis ersattes av ett antal andra formler.
Under en lång tid i kyrkohistorien har synen på den anti-nikenska reaktionen som ett resultat av inflytandet på kyrkliga angelägenheters förlopp hos arierna som återvände från exilen, liksom de ändrade orden i det konstantinopolitiska palatset och hovet intriger [ 53] , segrade . Arianerna representerade dock redan före konciliet i Nicaea en obetydlig grupp teologer som stod isär i kyrkan, men även denna lilla grupp led ett fullständigt nederlag i Nicaea. Det enhälliga fördömande som hon utsattes för av konciliets fäder visade henne att hennes lära inte hade någon grund för sig vare sig i historiska traditioner eller i det kyrkliga medvetandet och inte kunde räkna med att bli utbredd. Det slag som Niceenska rådet tillfogade arianismen var så starkt att det aldrig kunde återhämta sig från det. Strängt taget ljöd arianska röster i kyrkan först på 50-talet av 300-talet, det vill säga trettio år efter rådet som fördömde dem, när den anti-nikenska reaktionen, efter att ha nått sin högsta utvecklingsnivå, började sönderfalla, och reaktionära kretsar visade en önskan om närmande till En nikensk symbol, men nu var arianismen en förlegad doktrin som väckte lite sympati.
Under perioden omedelbart efter konciliet i Nicaea, som var på höjden av anti-nikenska rörelsen, är den allmänna motviljan mot arianismen i öst obestridlig. Det bevisas särskilt av det faktum att även personer som utan tvekan delade Arius övertygelse, såsom Eusebius från Nicomedia , och till och med Arius själv, var tvungna att rensa sig från misstankar om detta kätteri, presentera särskilda officiella bekännelser, fria från ytterligheter av den ursprungliga arianismen, för att få möjlighet att återvända till kyrkan. De hemliga arianerna var alltså inte bara de främsta bovarna i den anti-nicenska kampen, utan de var själva tvungna att anpassa sig till den stämning som rådde i öst.
Lika lite ljus ges till frågan om orsakerna till reaktionen och det påstådda inflytandet från domstolen och domstolsintriger. Sedan den första kristna kejsaren, i närvaro av representanter för hela den kristna världen, kallade sig en medtjänare av biskopar, hade händelserna som ägde rum vid hovet alltid en betydande inverkan på kyrkans liv och orsakade motsvarande konsekvenser i den. . Men ingen domstolsintriger, ingen oavsiktlig favorit kunde ha orsakat den enhälliga universella protesten mot den nikenska symbolen, som hördes vid den tiden i öst. Domstolens mest beslutsamma avsikt att genomföra en viss trosbekännelse skulle förbli fruktlös om hela kyrkan motsatte sig den med en allmänt accepterad och noggrant utarbetad symbol.
Enligt A. A. Spassky visade det kejserliga hovet i de post-Nicenska rörelsernas historia i relation till religionspolitiken anslutning till den kyrkliga majoritetens stämning. Således ägde Athanasius av Alexandrias första exil rum i strid med Konstantins önskemål, som gick med på det enbart på grund av det tryck som andra biskopar i öst utövade på honom. Inte ens i de ögonblick då domstolen hade störst inflytande över kyrkans angelägenheter, vilket var fallet under de sista åren av Constantius regering , kunde han inte omsätta sina politiska planer i praktiken: den dogmatiska kampen utvecklades på sitt eget sätt. , oberoende av domstolen och ofta mot dess avsikter [54] .
Intrakyrkliga faktorerDe teologiska innovationer som introducerades av Nicene-konciliet visade sig vara för radikala för de flesta av biskoparna i öst. En lång kamp med villoläror gav upphov hos dem till fruktan för nya ord, som inte bekräftades av den högsta myndigheten; Alexander av Alexandria vägrade att "ranka bland det fromma folket den som vågar utvidga sin frågvishet" [55] till studiet av trons mysterier. Efter att ha fördömt arianismen vid rådet gick deltagarna i rådet, kanske under inflytande av situationen och det faktum att det nya konceptet uttalades från höjden av den kungliga tronen, med på införandet av ordet " ὁμοούσιος " som det enda en som kan motstå arianska tolkningar. Således, om för den bildade minoriteten införandet av denna term hade en positiv betydelse, som det bästa uttrycket för kyrkans lära, så för den konservativa [ca. 6] av majoriteten var det bara ett polemiskt medel i kampen mot arianismen [57] .
Episteln som Theodoret av Cyrus citerade till flocken av Eusebius av Caesarea, som förklarar den nikenska trosbekännelsen , innehåller en minimalistisk tolkning av ordet "konsubstantiell" som indikerar en skillnad från varelser "som Sonen inte har någon likhet med." Ordet i sig antogs, "med tanke på målet att bevara freden och inte falla bort från det rätta sättet att tänka" [58] . Biskoparna, som hade gått hem, efter att ha kommit ut under påverkan av den yttre situationen, tvivlade på riktigheten av det fattade beslutet. De äldste av dem mindes fortfarande rådet i Antiochia 269, som fördömde inte bara Paulus av Samosata och Sabellianism , utan också användningen av ordet " ὁμοούσιος " [59] . Dessa farhågor bekräftades fem år senare av fördömandet av en av ledarna för "Nicenes", Eustathius av Antiokia [60] . Och om det fanns tvivel om riktigheten av fördömandet av patriarken av Antiokia, så var Sabellianismen av Markell av Ancyra , som fördömdes vid konciliet i Konstantinopel 336, obestridlig. Hur betydelsefullt fördömandet av Marcellus var för det interna kyrkliga livet kan i synnerhet ses av det faktum att Athanasius av Alexandria i hans skrifter skrivna före 339 ersatte " ὁμοούσιος " med andra ord [61] .
I protest mot den nikenska trosbekännelsen vägleddes de österländska biskoparna av höga överväganden - att bevara tron på integriteten som den mottogs från antiken, att ta bort innovationer från den; demonstranter mot den nikenska symbolen delade inte arianska tro i deras strikta form [62] . Utöver detta ställdes västerländska biskopar inför oförmågan att adekvat översätta tekniska grekiska termer till latin [63] .
Kulturella och historiska faktorerDen anti-Nicenska reaktionen fann också stöd i de flesta av imperiets halvhedniska, halvkristna stadsbefolkning . Trots omvandlingen av statschefen till kristendomen var hedningarna fortfarande fler än de kristna. Ett stort antal människor ändrade sin religiösa övertygelse, styrt av yttre överväganden. Det var vanligt att acceptera kristendomen endast nominellt och att skjuta upp utförandet av dopet till ögonblicket av omedelbar närhet av döden eller ett annat lämpligt tillfälle. Enligt A. A. Spassky låg ett sådant vacklande samhälle närmare arianismen. Hans idé om ett enda högre väsen låg nära den moderna hedniska filosofin , och läran om Guds Son som en halvgud gjorde honom relaterad till den hedniska idén om gudarna [64] . Förmodligen hade sofisten Asterius , som läste hans ariska verk i de syriska kyrkorna "Syntagmation", viss framgång [65] , vilket väckte oro för Athanasius den store [66] . Det är känt att Aetius av Antiochia , som återupplivade den radikala arianismen på 350-talet, var Galls biktfader och vän till Julianus den avfällde [ca. 7] , som han utan framgång försökte övertala till kristendomen [67] .
Även i samhället uppfattades försvararna av konciliet i Nicaea som bärare av asketiska idéer. Athanasius den store, Apollinaris av Laodicea , Basil den store , Epiphanius av Cypern stod i nära anslutning till klosterväsendet som växte fram vid den tiden , förmyndade den, eller var till och med berömda asketer själva; deras triumf skulle kunna leda till en skärpning av den allmänna moralen. Å andra sidan låg arianernas moraliska åsikter mycket närmare de rådande åsikterna vid den tiden. Och om Arius själv var en man med oklanderlig moral, så tittade hans anhängare på detta problem mer brett [68] . Aetius uttalande är känt, förmedlat av Epiphanius av Cypern, som fick reda på att en av hans elever föll i synd med en kvinna: ”det här betyder ingenting, det här är kroppslig nöd och administration, detsamma som att plocka i örat ... det händer av naturen och vem som gör det syndar inte" [64] .
Politiska faktorerEtt annat skäl som tvingade kejsar Konstantin att dra tillbaka sitt stöd från försvararna av rådet i Nicaea var en allmän förändring i religiös politik . Från och med 1800-talet upphörde den version som presenterades av kyrkohistoriker, som kopplade denna vändning med hovprästernas intriger, att tillfredsställa forskare, och flera andra versioner föreslogs. Enligt A. A. Spassky var orsaken till detta nederlaget för fraktionen av västerländska biskopar ledd av Hosea av Kordub , vilket möjligen var relaterat till avrättningen av Crispus och mordet på Fausta . En indikation på det möjliga skälet till att Hosea återvände till västerlandet ges av kyrkohistorikern från slutet av 400-talet Zosimus , som rapporterar om Hoseas koppling till den kvinnliga hovhalvan [69] . Det finns också en hypotes som förklarar "Niceans" nederlag med en ogynnsam kombination av omständigheter för dem [ca. 8] , vilket ledde till att Eustathius av Antiokia fördömdes vid rådet i Antiokia [70] .
Det måste antas att det var vid rådet i Antiokia som anklagelserna mot Arius lades ner, men han valde att återvända från exil efter att kejsaren personligen vädjat till honom. Detta skedde vintern 327 [71] .
Secundus av Ptolemais och Theon av Marmara avsattes och förvisades av Konstantin. När de återlämnades och återfördes till sina stift är inte känt, men det hände före 335 [72] . Sozomen rapporterar att en tid efter konciliet cirkulerade Eusebius av Nicomedia och Theognis av Nicaea ett dokument som förklarade i vilken mening de antog den nikenska symbolen. Ändå blev de snart (enligt Philostorgius - tre månader efter konciliet [73] ) utvisade. Konstantin förklarade skälen till detta steg i sitt brev till kyrkan i Nicomedia , av vilket det följde att Eusebius visade gästfrihet mot de Alexandriska arianerna.
Ändå ingick Konstantin redan i slutet av 326 i brevväxling med Arius, som i ett av hans brev uttryckte sin trosbekännelse, som av hovbiskoparna erkändes som helt ortodox [74] . Huruvida den slutliga försoningen av Arius, Eusebius av Nicomedia och Theognis av Nicaea med kyrkan ägde rum under den "andra sessionen av kyrkomötet i Nicaea" som ägde rum vintern 327-328, och om denna "session" ägde rum kl. allt är en diskutabel fråga. Utöver ovanstående korrespondens är bekräftelsen på faktumet av den "andra sessionen" en jämförelse av uttalanden om att å ena sidan Alexander av Alexandria dog fem månader efter konciliet i Nikea och å andra sidan att detta hände den 27 april 328. Generellt sett inte anses vara en pålitlig källa [75] , Philostorgius bekräftar hållandet av ett råd i Nicomedia tre år efter konciliet i Nicea [76] . Huruvida det hölls en andra session i rådet i Nicaea kan diskuteras. Schwartz, Opitz, O. Seek , E. Stein och ett antal andra historiker insåg faktumet av dess existens. Senare forskare ansåg att det var möjligt, som en sista utväg, att hålla ett råd i Nicomedia , men inte en andra sammankomst av deltagare i konciliet i Nicaea [77] .
Upplopp i AntiokiaRedan kanske i början av år 328 [78] (olika forskare anger datum från 326 till 331; det finns också olika uppfattningar om huruvida denna händelse inträffade före eller efter återkomsten av de landsflyktiga [79] ) som kom in i konflikt med dem som återvänt från exil. Biskop Eustathius av Antiochia fördrevs själv av arianerna vid ett koncilium som hölls i Antiokia . Detta var förmodligen en manifestation av kejsarens politik som syftade till att uppnå religiös fred, enligt vilken de arianer som accepterade den nikenska symbolen visade sig vara att föredra framför ortodoxa bråkmakare [80] .
Efter avsättningen av Eustathius bröt det ut upplopp i Antiokia, under vilka en fruktansvärd brand bröt ut, och, med Eusebius ord, "avundsjuka fientlig mot godheten" förstörde nästan staden till marken [81] . Patriarkatet av Eustaces efterträdare, Peacock of Tyre, varade i sex månader fram till hans död (330), och sedan varade Eulalius patriarkat mindre än två år (331-332) [82] . Var och en av dems död åtföljdes också av folklig oro. Eusebius av Caesarea lägger i sitt Konstantins liv skulden för dessa händelser på den avsatte Eustathius. Eusebius citerar vidare tre brev från Konstantin, av vilka det följer att folket i Antiokia visade en stark önskan att se Eusebius av Caesarea som sin biskop , men kejsaren övertalade dem att acceptera Euphronius [83] .
Maktkamp i AlexandriaFrån den sjätte kanonen av konciliet i Nicaea och brevet från Konstantin till kyrkan i Alexandria är det känt att det vid konciliet förekom en försoning med melitianerna , oenighet med vilka var av organisatorisk karaktär och gällde frågan om rättigheten. att utse biskopar. Det är inte känt om Melitius själv deltog i aktiviteterna vid rådet i Nicaea, men de biskopar som utsetts av honom gjorde det och blev inte fördömda; vid den "andra sessionen" av rådet i Nicaea utvecklades nya åtgärder för försoning med det melitiska prästerskapet. Alexander av Alexandria vägrade att komma till rådet och ville då inte ta emot Arius i nattvarden [86] . Alexanders insisterande på att utse Athanasius till sin efterträdare mötte envist motstånd från melitianerna.
Källor ger motsägelsefull information om händelserna som ledde till ockupationen av Athanasius av den Alexandriska tronen, några av dem presenterar till och med flera versioner på en gång [87] . Det kan dock anses tillförlitligt att efter Alexanders död, som inträffade i Athanasius frånvaro, uppnådde melitianerna valet till biskop av Theona, som dog tre månader efter valet. När han återvände kort efter sin död kunde Athanasius ta den patriarkala tronen. Men omständigheterna under vilka detta hände orsakade upprördhet bland meliterna. Athanasius oförsonliga ställning gentemot dem, liksom vägran att försona sig med Arius och hans anhängare, ledde till att när melitianerna skickade en delegation till Nicomedia sommaren 330 med klagomål om den nye biskopen, fick de stöd där från storstadsbiskopen Eusebius. Alliansen som bildades mellan arianerna och melitianerna var stark nog att avsätta Athanasius vid rådet 334 i Palestina ett år senare vid rådet som samlades i Tyrus [88] .
Arius död i KonstantinopelAvsättningen av Athanasius i Tyrus följdes av att Arius accepterade nattvarden vid rådet i Jerusalem . Kejsaren påminde, genom den dignitära Marian som skickades av honom, Tyrus-fäderna att skynda sig till Jerusalems högtidliga invigning av Heliga gravens kyrka , dit många andra biskopar anlände. Invigningen var uppenbarligen planerad till en av dagarna i september 335 [89] . Eusebius av Caesarea noterar den lysande yttre miljön för firandet och jämför församlingen i Jerusalem med konciliet i Nicaea. Ur Konstantins synvinkel var dessa jämförbara händelser, eftersom det fullbordade försoningen av det arianska partiet med kyrkan, och grundaren av arianismen själv återvände till kyrkan. Kejsaren vittnade personligen på grundval av ett samtal med arianerna och ett skriftligt uttalande om deras tro, deras ortodoxi i sitt budskap. Baserat på detta dokument accepterade eusebianerna dem i nattvarden och skrev på uppdrag av rådet en encyklika om detta , främst avsedd för Egypten . För att övertyga, bifogade de kejsarens budskap till det och uttryckte förtroende för att adresserna skulle ta emot de återförenade med stor glädje som sina bröder och fäder [90] .
Men i slutet av 335 anlände Athanasius till Konstantinopel med några biskopar. Konstantin, som han träffade när han red genom stadens gator, kände först inte igen honom och ville inte ens lyssna när omgivningen berättade om honom. Athanasius bad att de som dömde honom skulle kallas inför kejsarens ansikte, och denne skulle själv lyssna på hans svar till domarna, vilket kejsaren gick med på. Alla deltagare i rådet i Tyrus var inbjudna med ett strängt brev , men bara både Eusebius, Theognis, Patrophilus, Ursacius av Singidon och Valens av Mursia dök upp. Istället för att upprepa de gamla kom de med nya anklagelser - påstås ha hotat Athanasius med sitt inflytande att försena exporten av spannmål från Alexandria . Tydligen trodde kejsaren på dem, eftersom han inte lyssnade på några ursäkter från Athanasius och beordrade honom att gå i exil i Trier . Kanske ville han på detta sätt bevara den religiösa freden i öst och minska oron orsakad av Athanasius närvaro, eftersom ledaren för den anti-athanasiska oppositionen John Archafs, som gjorde anspråk på den alexandrinska stolen, också förvisades [91] , och en ny biskop utsågs inte [90] .
Anhängare av Arius bestämde sig för att ge honom ett högtidligt mottagande i Konstantinopel . Arius bekräftade genom en ed inför kejsaren att han hade tron som han uttryckte den skriftligt på grundval av Skriften . Kvällen före söndagen då återföreningen var tänkt, dog Arius plötsligt. Under denna omständighet såg de ortodoxa Guds dom, och det bidrog, enligt Athanasius, till att många av dem som omvändes återvände till ortodoxin [92] . Emellertid rekonstrueras omständigheterna kring denna död endast på grundval av ett brev skrivet av Athanasius 358 och kan inte erkännas som historiskt tillförlitliga [93] [22] .
Kort efter dessa händelser blev Konstantin sjuk. Först behandlades han i Nicomedias bad , sedan tog han till de varma källorna i Drepan , varefter han bosatte sig i sin huvudstadsvilla Ankiron, där han kallade flera biskopar för dop . "Efter att ha utfört den heliga riten, tog han på sig de högtidliga kläderna av en basileus ... och ville inte längre röra den scharlakansröda " [94] . Jerome av Stridon rapporterar i sin "krönika" att kejsaren döptes av Eusebius av Nicomedia som biskop av detta stift . Slutsatsen som Hieronymus drar av detta - att Konstantin därmed visade en böjelse för arianism - är uppenbarligen felaktig [95] . Dessutom förbättrades hans inställning till Athanasius med tiden, och kort före hans död beslutade kejsaren att återvända honom från exil [96] . Theodoret av Cyrus tillägger att denna önskan uttrycktes av honom i närvaro av Eusebius från Nicomedia, "som på alla möjliga sätt försökte inspirera honom med motsatsen" [97] .
Konstantin dog den 22 maj 337 [98] . Den framlidne kejsarens tre arvingar - Konstantin II , Konstantius II och Constans - enades vid ett möte i Konstantinopel i september 337 och sommaren 338 i Pannonia om delning av riket [99] . Ett dekret för att återställa de landsförvisade biskoparna utfärdades på de tre kejsarnas vägnar inom fyra veckor efter Konstantins död. Enligt T. D. Barnes kom detta initiativ från Konstantin, som fick råd av Athanasius , som bodde i hans huvudstad Trier [100] .
Athanasius lämnade omedelbart Trier, men tog inte den kortaste vägen till Alexandria. Han kan ha träffat Constantius i Viminacium , där han stannade på väg för att träffa sina bröder i Pannonia . På sin väg etablerade Athanasius, som agerade med oförskämda metoder, kyrkomyndigheten för sina likasinnade. I Konstantinopel ingrep han i en tvist som uppstod efter ärkebiskop Alexanders död , där han stödde Paulus . Constantius, som återvände från Pannonien, blev rasande över sådan godtycke, avsatte Paulus och bekräftade Eusebius av Nicomedia som ärkebiskop av Konstantinopel . När han gick vidare ingrep Athanasius i konflikterna i Syrien, Fenicien och Palestina [101] .
Athanasius anlände till Alexandria den 27 november 337 [101] . Vid denna tidpunkt hade hans fiender redan påbörjat förberedelserna för att han skulle avsättas från posten som biskop av Alexandria, och höll ett råd i Antiokia vintern 337/338 , vid vilket både gamla anklagelser från tiden för rådet i Tyrus och nya de som dök upp efter Athanasius återkomst från väst, lades fram. Detta råd fann Athanasius skyldig och utnämnde Pisto i hans ställe . Som svar sammankallade Athanasius anhängare sitt eget råd i Alexandria 338 , där alla anklagelser förnekades. Ett brev sändes till påven Julius som informerade honom om att Pistus var en arian och hade helgats av Secundus av Ptolemais, vilket ansågs av den romerske biskopen som en omständighet som var oförenlig med biskopsvärdighet [102] .
Händelserna under nästa år är inte exakt daterade, och deras kronologi är inte helt klar. Förmodligen under denna period ägde ännu ett möte mellan Athanasius och Constantius och en ny serie Athanasius-interventioner i konflikter mellan olika österländska kyrkor rum [103] . När han återvände till Alexandria, tog Athanasius stöd av St. Anthony , vilket dramatiskt ökade hans popularitet i Alexandria. Men hans fiender samlade vintern 338/339 ett nytt råd i Antiokia i närvaro av Constantius. De gamla anklagelserna restes åter mot honom, och Athanasius befanns återigen skyldig till dem, liksom för att ha organiserat upplopp efter hans återkomst [104] . Katedralen utnämnde Gregorius av Kappadokien till ny biskop , som den 22 mars 339 gick in i staden som biskop [105] .
Den 16 mars 339 gjordes ett försök att arrestera Athanasius, varefter han flydde. Den 16 april samma år flydde han till Rom [105] .
"Nicaeans" samlas i RomAthanasius av Alexandria anlände till Rom i augusti 339 [106] . Under påtryckningar från honom, som anlände i december samma år, Marcellus av Ancyra och andra förvisade "nicaeans", skrev påven Julius ett brev till "Eusebians" ( περὶ Εὐσέβιον ) och bjöd in dem till ett koncilium våren 340, sammankallat för att undersöka Athanasius och Marcellus angelägenheter. Eusebianerna svarade inte på detta brev på ett år, dels för att förhindra att något koncilium hölls i Rom, dels på grund av politiska komplikationer som gjorde det svårt för all kommunikation mellan öst och väst. Det var år 340 som Konstantin II gjorde ett katastrofalt försök att avsätta sin bror Constans och ta över hans del av imperiet, vilket ledde till Konstantins död nära Aquileia . Eusebianernas svar har inte bevarats, utan är rekonstruerat på basis av information från kyrkohistoriker [107] . Det försvarade Däckrådets legitimitet och dess beslut, det indikerades att östkyrkan respekterar det romerska biskopsämbetet , men inte erkänner sig själv som underordnad honom. Anklagelserna mot Athanasius och Markell upprepades igen, och hotet om splittring uttrycktes om Rom fortsatte att kommunicera med dem. Samtidigt som de förnekade Roms anspråk på att acceptera överklaganden , pekade de på fallen med novatianerna (när öst inte ingrep) och Paulus av Samosata (när väst inte inblandade).
Dateringen av katedralen , sammankallad av påven Julius, har reviderats upprepade gånger. M. Simonetti och T. D. Barnes ger årtalet 341, medan andra forskare lutar mot hösten 340. Konciliet, som deltog av omkring 50 biskopar [108] , accepterade Athanasius och Markell i nattvarden och skickade legater till Antiochia, som hade blivit centrum för arianismen , presbyterna Elpidius och Philoxenus. Detta råd lämnade inte efter sig några protokoll eller några disciplinära beslut, och dess omständigheter beskrivs i detalj endast i Athanasius av Alexandrias skrifter [109] .
Konciliet följdes av en full av ömsesidiga förebråelser mellan de östliga biskoparna och påven, vilket också är känt i överföringen av Athanasius. I sitt svar på konciliärbrevet anklagade eusebianerna Julius för att "uppvigla en schism" och för att varna rådet i otillräcklig tid, vilket Julius svarade med att anklaga österlänningarna för bruket att flytta biskopar mellan stiften, vilket var förbjudet av rådet. av Nicaea, ett slag riktat direkt mot Eusebius, som ersatte Nicomedia ser i Konstantinopel . Arierna anklagade påven för att okritiskt acceptera Athanasius version av " fallet Ischyra ", som Julius påpekade de icke-kanoniska omständigheterna kring Gregorius av Kappadokiens anslutning till den Alexandriska stolen, och angående "fallet Ischyra" han påpekade att utredningens slutsatser inte var entydiga. Han noterade också att Markell av Ancyra håller sig till sann ortodoxi. Det eusebiska partiet föreslog som svar att han skulle bestämma med vem han var i gemenskap - med dem eller med Markell och Athanasius; valet av påven gjordes till förmån för den senare. Han gjorde vidare det viktiga uttalandet att ockupationen av de viktigaste säten som grundades av apostlarna , såsom de i Alexandria och Ancyra , borde ligga inom biskopen av Roms behörighet [110] .
Det sista av dessa brev från påven fick diametralt motsatta bedömningar av moderna forskare. I synnerhet noterades den oöverträffade karaktären av påvens ingripande i de östliga kyrkornas angelägenheter och hans försök att ifrågasätta rådets beslut; mellan 227 och 335 vädjade ingen till Rom. Enligt R. Hanson , kvar i den intellektuella periferin av denna tvist, gjorde de västerländska biskoparna inte allvarliga ansträngningar för att förstå konfliktens väsen. Västvärldens ingripande gav ytterligare möjligheter för styrkor i öst som ville ändra den nikenska trosbekännelsen . Den ortodoxa erkännandet av Marcellus, som var nära sabellianismen , ökade också ångesten i öst. Enligt Hanson är det från detta budskap av Julius som den ariska kontroversen börjar , de främsta orsakerna till detta var Eusebius av Konstantinopels intriger, Julius av Roms opportunism och Athanasius av Alexandrias beteende [111] .
Antiokiarådet 341Det är inte känt exakt om rådet för "Eusebians" i Antiochia ägde rum i samband med invigningen av den gyllene basilikan tidigare eller senare än katedralen i Rom . Den var inte särskilt representativ - 97 av dess deltagare representerade lite mer än en tredjedel av de politiskt aktiva [ca. 9] stiften i staten Constantius [112] . Deltagare var Eusebius av Nicomedia , hans långvariga (Marius av Chalcedon, Narcissus av Neronia, Patrophilus av Skytopolis ) och nyligen (Macedonius av Mopsuestia, Theodore av Heracleia, Dianius av Caesarea av Kappadokien) kollegor som ersatte Athanasius och C Markappadocia . Basil av Ancyra , efterträdare till den nyligen avlidne kyrkohistorikern Akakios Caesarea , Eudoxius av Germanicus , Eusebius av Emesa och George av Laodicea . En viktig möjlig anhängare av "Nicenes" Maximus av Jerusalem deltog inte i rådet [112] .
Denna biskopsförsamling, den mest representativa sedan konciliet i Nicaea [112] , visade enighet på två huvudpunkter: vägran att svara på kraven från påven Julius och fördömandet av läran som tillskrivs Marcellus av Ancyra. Den formulerade fyra dogmatiska formler (fyra trosbekännelser). I den första av dem, och avfärdar misstankar om arianism, hävdar deltagarna i rådet att de "... inte ens tänkte på att vara anhängare av Arius. Hur kommer vi biskopar att följa presbytern? Vi testade och undersökte Arius tro och accepterade honom i vår gemenskap och gick inte själva med honom. Vi har ingen annan tro än den som överlämnades från början." Innehållet i formeln uttrycktes med orden: "Och till en enda Guds Son, den Enfödde, existerande ( ὑπάρχοντα ) före alla tider och samexisterande ( συνόντα ) som födde honom till Fadern." Mot Marcellus läror om ändligheten av Sonens kungarike riktades frasen "Han kommer att förbli kung och Gud för evigt" [113] . Denna formel fanns i ett brev till påven Julius, skrivet i början av konciliet, troligen i mitten av mars 341, vars innehåll är rekonstruerat på grundval av ett efterföljande svar från Rom, Athanasius skrifter [114] [115] och Sokrates Scholasticus [116] [117] . Det mesta av brevet ägnades åt att förneka påvens anspråk på den exklusiva ställning som biskopen av Rom och att försvara biskoparnas jämlikhet oberoende av deras stifts politiska vikt [118] [ca. 10] .
Konciliets främsta [119] prestation var emellertid en annan teologisk formel, som hävdade "det omöjliga ( andra grekiska ἀ-παράλλακτος ) av bilden" av Sonen [120] , deltagarna i konciliet kallade den själva "Symbolen för Lucian” . Om den första trosbekännelsen snabbt glömdes bort, citerades den andra, "Symbolen för Lucian", upprepade gånger, med början med en samtida av händelserna i St. Hilary av Pictavia , som kallade katedralen som antog den "helgonens katedral", den lästes av ett antal efterföljande koncilier, inklusive Chalcedon , och bekräftades av ett antal påvar - Johannes II , Sakarja och Leo IV [121] . Det faktum att denna symbol komponerades utan att ta hänsyn till den nikenska symbolen med avsikten att ersätta den [122] och att Athanasius [121] [123] fördömdes av några kanoner i rådet , ledde dock till uppkomsten av olika teorier som försöker förena dessa, som det verkade, motsägelser. Bland de teorier som framfördes fanns versioner om att det fanns två katedraler i Antiokia, ortodoxa och arianska, eller att den andra antiokiska symbolen antogs redan 332. Enligt den tyske teologen K. J. von Gefele var Athanasius identifiering av "Eusebians" som "arianer" inte ett hinder för deras acceptans av den ortodoxa trosbekännelsen [124] .
Utöver de angivna antogs en annan, tredje trosbekännelse, skriven av biskop Theophronius av Tiana, som slutade med fördömandet av Markell av Ancyra , Sabellius och Paulus av Samosata och alla de som var i gemenskap med dem, vilket tydligt var riktat mot påven Julius . Först efter detta släpptes legaterna Elpidius och Philoxenus, till vilka det meddelades att ingen skulle bege sig till Rom för katedralen. Några månader efter konciliet, efter Eusebius av Konstantinopels död , sammanställdes nästa, fjärde [125] trosbekännelse, sammansatt i försonande termer, och skickades till kejsar Constant, utformad, enligt V. V. Bolotov , för att dölja faktumet av avvikelse från den nikenska symbolen [126] . Trots formelns angivna karaktär accepterades inte biskoparna som kom med den i Trier av biskop Maximin [127] .
Kort firande av "Nicenes". 343-350Redan innan de påvliga ambassadörerna återvände till Rom spreds ett rykte i väst om att öst höll på att ändra sin tro. Då krävde Constant av Constantius att ett ekumeniskt råd skulle sammankallas i den västra delen av riket. Som ett resultat sammankallades ett råd i Serdica 343 [128] . Den besöktes av 94 eller 96 västerländska biskopar och 76 östra [129] [130] .
De östliga biskoparna befann sig i en minoritet och oförmögna att utöva påtryckningar genom världslig makt, och beslutade att agera som en enad kraft. De bosatte sig i samma hus och levde ett avskilt liv. Deras ståndpunkt om Athanasius var orubblig: de insisterade på att tillämpa regeln på honom att en biskop som avsatts av ett råd endast kunde återställas av ett större råd. Trots kraven från Hosius Kordubsky , som presiderade över rådet, om en översyn av fallet [130] , hindrade österlänningarna Athanasius från att bli antagen till rådet, inte bara som deltagare utan också som svarande. De motsäger sig själva [129] och hävdade att inget råd kunde revidera besluten från ett annat råd, också för att många av deltagarna i händelserna som anklagades för Athanasius redan hade dött. Deras förslag att skicka en kommission till Mareotis för att göra en ny undersökning accepterades inte. Som ett resultat, utan att nå en överenskommelse, lämnade de östliga fäderna Serdica på natten, med undantag för tre biskopar av obetydliga ser. När de stannade vid Philippopolis , bildade de sitt råd där , där de förklarade 9 biskopar från den motsatta sidan avsatta, inklusive Athanasius, Marcellus, Hosea och påven Julius. Den sistnämnde avsattes som "grundaren och ledaren av denna ondska, som var den förste, i strid med kyrkans regler, som öppnade dörren till gemenskap med de dömda och kriminella och hade fräckheten att stödja Athanasius" [131] .
I sin tur öppnade de västerländska fäderna sina möten i Serdika. Tvärtemot sina ursprungliga avsikter, på Athanasius insisterande, accepterade de inte sin egen trosbekännelse, utan begränsade sig till att bekräfta Nicene. De bekräftade också Athanasius, Markells, Gregorius av Alexandria och Basil av Ancyras oskuld, erkände inte som biskopar och avsatte Stefanus av Antiokia , Akakios av Caesarea och andra ledare för arianerna. Ambassadörer med försonliga resolutioner sändes till öst och nådde Antiokia i april 344. Stefanus av Antiokia försökte bli av med ambassadörerna på ett opassande sätt, men hans planer avslöjades, och all skam vände sig mot Stefanus själv. Fallet behandlades vid domstol, varefter Constantius sammankallade ett råd , som berövade Stephen hans värdighet och valde Leontius i hans ställe . Den så kallade V Antiochian-formeln , liknande den andra [132] , antogs för att rensa östern från misstankar om arianism . En särskild delegation av fyra biskopar fick i uppdrag att ta denna symbol till väst. Vid konciliet i Milano 346 [133] krävdes de att fördöma Arius med större säkerhet. De höll inte med och lämnade katedralen. Samma råd fördömde kätteri från Photin , som också dömdes i öst, en lärjunge till Markell av Ancyra [134] .
Samtidigt krävde Constant, hotande krig [135] , av sin bror att besluten från det sardiska rådet i öst skulle verkställas, främst när det gäller återupprättandet av Athanasius. Den 26 juni 345 dog Gregorius av Kappadokien, och det fanns inga fler hinder för detta, den alexandrinska stolen var ledig. Athanasius dök upp först efter kejsarens tredje skriftliga inbjudan, och den 21 oktober 346 gick han in i Alexandria . På sin väg träffade han kejsaren i Antiokia, som släppte honom till Alexandria med ett brev till biskoparna och presbyterna, som informerade dem om återställandet av Athanasius i hans rättigheter [136] . Som en konsekvens fick Paulus av Konstantinopel och Markell av Ancyra formellt rättigheterna till sina tidigare ser . Paul återvände till Konstantinopel , men Constantius beordrade snart Pauls utvisning från huvudstaden [137] och Marcellus kunde inte utnyttja denna möjlighet, eftersom hans efterträdare Basil fortfarande levde [138] .
Som ett resultat upprättades kyrkofred under en tid. Athanasius sände ut sina traditionella meddelanden, de främsta av hans överlevande fiender, Ursacius av Singidon och Valens av Mursia, ångrade sig. Västerländska biskopsrådet i Milano 348 [133] bekräftade den nikenska tron och ville skära av från kyrkobiskoparna som redan dömts för nattvard med arianerna eller för att förtala Athanasius. Ursachius och Valens hörde till dem. När de såg den överhängande faran lämnade de in en libellus till katedralen , där de smutskastade "kättaren Arius och de som försvarade honom", och riktade ett brev till Julius, där de erkände "en lögn och påhitt" allt som de hade tidigare vittnade om Athanasius. De bad påven om skydd i händelse av att Athanasius och österlänningarna började kräva dem inför domstol för förtal. De skrev också till Athanasius själv och försäkrade honom om önskan att få fred med honom och bad honom att svara på budskapet. Rådet och påven visade dem överseende [139] .
Men denna fred bestämdes enbart av politiska omständigheter och slutade med Constans död i början av 350 [139] .
Konstantius kyrkapolitik under 340-350-talenSom ett resultat av koncilierna under första hälften av 340-talet tog den kyrkliga schismen mellan de västerländska homousierna (anhängare av besluten från det första ekumeniska rådet ) och de östliga motståndarna till den nikenska doktrinen om konsubstantialitet slutligen form. Under sådana förhållanden beslöt kejsar Constantius att delta aktivt i den kyrkliga kampen för att uppnå kanonisk fred och dogmatisk enighet. Den omedelbara anledningen till ingripandet var konciliet i Sardica 343 [141] , som visade för kejsaren hur långt de romerska biskoparnas kanoniska anspråk, som i väst uppfattas som skiljemän , kapabla att överväga vilket kanoniskt fall som helst, förbi t.o.m. kommunfullmäktige , förlänga . Constantius fruktade att påven genom att göra så skulle skymma kejsarens gestalt i de kristnas juridiska sinnen. Dessutom såg han under inflytande av sina biktfader Ursacius och Valens i "Nicenes" oförsonlighet det främsta hindret på vägen mot kyrkofreden [141] . Det var deras doktrin som ledde till återupplivandet av monarkisk dynamik i Photins teologi , trots mot Athanasius och påven Julius oberoende ställning [133] .
Med början i mitten av 340-talet började Constantius eliminera dessa hinder för kyrklig enhet som han förstod det. Den 22 juni 346 och 17 juni 348 var han personligen närvarande vid de råd som hölls i Milano , vilket blev ett viktigt steg i utvecklingen av den arianska konflikten [133] . Samma period omfattar Constantius lagar, som försökte särskilja prästerskapet i en speciell social grupp med hjälp av många ekonomiska privilegier. Enligt forskare trodde kejsaren alltså att han kunde ingripa i interna kyrkliga angelägenheter som kyrkans beskyddare [142] .
Efter Constantius död i januari 350 och segern över usurparna den 13 augusti 353 blev Constantius suverän härskare över öst och väst [143] . År 351 eller 352 hölls ett råd i Antiochia , som protesterade mot Athanasius återkomst. När Constantius var i Sirmium 351 hölls ett råd där i hans närvaro , vid vilket Photin dömdes för femte gången och slutligen utvisades. I hans ställe utsågs arianen Germinius [144] . Samma råd antog en doktrinär formel som sammanfaller med den fjärde formeln i Antiokia, till vilken 26 anatematismer lades [145] .
I oktober 353 hölls ett råd i Arelate i närvaro av Constantius . På den krävde och uppnådde kejsaren Athanasius övertygelse i frånvaro [146] . Påfågeln av Trier , som förblev orubblig , förvisades till Frygien , och några år tidigare förvisades Paulus av Konstantinopel [147] .
Vid rådet i Arelat var närvarande och deltog i fördömandet av Athanasius, Liberius legat, nyligen vald till påve . När Liberius fick reda på detta fördömde han skarpt sin legats handling och, som demonstrerade den romerska kyrkans oberoende från kejsaren, krävde han ogiltigförklaring av domen mot Athanasius. För detta ändamål insisterade han på ett möte med en stor synod, vilket också skulle bekräfta sanningen i den nikenska doktrinen om konsubstantialitet [146] . Att protestera mot ingripandet av kejsar Hosius av Kordubsky fängslades i Sirmium och deltog inte i rådet [148] . Det är inte känt exakt hur många biskopar som var närvarande vid konciliet i Milano år 355 , men det är osannolikt att de räckte till den storskaliga händelsen som påven tänkte ut. Detta råd ledde till resultat liknande de tidigare. Biskoparna som vägrade att döma Athanasius - Dionysius av Milano (vars plats utsågs till Auxentius , som inte kunde latin , Gregorius av Alexandrias skyddsling), Eusebius av Vercelli och Lucifer av Calaritan - avsattes och förvisades [148] . Majoriteten av rådet gick med på kejsarens krav och återställde kommunikationen med öst, avbruten i Sardica [149] .
För att ha vägrat att gå i gemenskap med arianerna och fördöma Athanasius skickades Liberius i exil. Den 6 januari 356 gjordes ett försök att kvarhålla Athanasius i Alexandria med hjälp av armén, men han lyckades fly [147] .
Efter att ha lärt sig dekreten från Milanos råd ledde Hilarius av Pictavius motståndet mot arianismen i Gallien. Han samlade ett anti-ariskt råd vid Pictaves , på vars uppdrag han skrev ett argt brev till Constantius. Genom beslut av detta råd bannlystes Ursacius av Singiduns, Valens av Mursia och Saturninus av Arelatus från kyrkogemenskapen [150] . Våren 356, med stöd av Constantius Saturninus av Arelat, som svar på det piktaviska rådet, organiserade han ett råd i Bitter , vilket resulterade i att Hilarius och Rodanius av Toulouse fördömdes [151] [152] . Med tanke på att den pro-hedniske Julian , som då befann sig i Gallien och beundrade Hilarius oratoriska talang, inte tillät arianerna att arrestera honom, kunde Hilarius själv och hans anhängare återvända till sina stift. Men sedan tillfångatogs de och förvisades till öst på order av Constantius [153] .
Arianismens triumf manifesterades slutligen i den Sirmiska formel som antogs i augusti 357 [ca. 11] , undertecknad av exilen ett år tidigare [155] Hosius av Cordub och Arian Potamius av Olysippon [ca. 12] [156] [154] . Detta, med V.V. Bolotovs ord , "det ariska partiets manifest" hävdade att alla frågor relaterade till "konsubstantiell" eller "likhet" är högre än det mänskliga sinnet och därför inte bör övervägas. Kanske var denna formel också undertecknad av Liberius, trött på exil [157] [ca. 13] . Deltagande i denna händelse Hosea Athanasius förklaras därefter av sin svaghet på grund av hans extremt avancerade år [159] .
Arianismens extrema förlopp var anomeism , som lärde ut om Sonens olikhet med Fadern. Denna lära skiljer sig inte till innehåll från vad Arius lärde ut , nämligen om Sonens olikhet med Fadern i allt ( ἀνόμοιος κατὰ πάντα ) [161] . Oförsonliga anhängare av Aetius och hans elev Eunomius , Anomei ingick inte några avtal med andra parter och accepterade inte dekreten från de ariska domstolarna. Ur deras synvinkel var Arius själv, som presenterade sin trosbekännelse för Konstantin , inte tillräckligt ortodox. Aetius vägrade att acceptera initiering från Secundus av Ptolemais på grund av att han kompromissat med sig själv genom att kommunicera med homousierna . Eunomius accepterade prästvigning från Eudoxius , efter att tidigare ha utsatt den senares dogmatik för en grundlig undersökning. Eunomius döpte om inte bara homousierna som kom till honom, utan även arianerna från andra samfund [162] . Moderna forskare känner igen användningen av termen "anomei" ("olik") felaktig och kallar Aetius och hans anhängare "neo-arianer" [163] [164] .
De mer moderata Omi , eller Akakians, gick med på att erkänna Sonens likhet med Fadern, antingen utan en exakt beteckning på likhetspunkten, eller med förnekandet av likheten i huvudsak [162] . Under den granskade perioden var ledarna för detta parti ärkebiskoparna av Konstantinopel Eudoxius (360-370) och Demophilus (370-380) [165] .
Omyusianerna närmast "Nicenes" hävdade att Sonen är perfekt lik fadern och i huvudsak. Bland företrädarna för denna trend är de mest anmärkningsvärda Dianius av Caesarea och Basil av Ancyra , efter vilken detta parti också kallades "basilianer" [162] . Termen omiusians i förhållande till en grupp anhängare av Basil av Ancyra användes först av Epiphanius av Cypern i hans Panarion i mitten av 370-talet [166] . Det vanliga namnet för "basilianerna" och anhängarna till biskopen av Konstantinopel Makedonien (" makedoniska ") som bröt sig loss från dem är termen " halvarianer " [167] .
Men under denna period var inte ens gränsen mellan "Nicenes" och "Arians" oöverstiglig. Således talade en av kyrkans fäder, Basil den store [168] respektfullt om biskopen av Caesarea av Kappadokien Diania, som presiderade över rådet i Antiokia som avsatte Athanasius, var en aktiv deltagare i det ariska rådet i Philippopolis och var Asterius beskyddare . Den ariske ärkebiskopen av Antiokia , Leontius , som hade vigt Aetius till diakon, tvingades anta en flexibel politik. Han önskade upprätthålla gemenskap med de ortodoxa, förbjöd Aetius att tjäna som präst [169] .
Inre stridigheter bland arianernaEfter Leontius död 357 eller senare gick Eudoxius in i Antiokia , som började rena sitt prästerskap från basilierna och gjorde ett försök att återställa Aetius till diakonatet . Han sammankallade snart ett råd i Antiokia , där Akakios från Caesarea och Uranius från Tyrus deltog och fördömde både "konsubstantiell" och "liknande". Efter att ha undersökt den andra Sirmian-formeln erkände rådet den som ganska tillfredsställande och tackade dess författare: Valens, Ursacius och Herminius [170] [171] .
Biskop George av Laodicea skickade ett distriktsbudskap till resten av biskoparna i öst och underrättade dem om detta beslut från Antiokiaförsamlingen. Basil of Ankira var den första att svara på detta meddelande . Den 12 april 358 sammankallade han ett råd i Ancyra , där han läste Georges budskap. Rådet sammanställde och sände ett utförligt brev till biskoparna i Fenicien och andra stift, där det förklarade att trots de segrar som vunnits över "kättarna", "återigen hör vi om innovationer, om dåliga nya ord mot den sanna eviga sonskapen av den Enfödde." Episteln avslutades med 18 anatematismer mot anoméer och konsubstantialitet. Rådet skickade också deputerade till Constantius. Sändebuden var så framgångsrika att Constantius drog tillbaka sitt brev som bekräftade Eudoxius. Som ett resultat sattes Eudoxius och 70 andra biskopar i fängelse. Som ett resultat triumferade omyusianerna bland arianerna, och den tredje Sirmiska formeln utarbetades [172] .
De förvisade ariska biskoparna kunde med hjälp av sina kvarvarande anhängare få tillstånd från Constantius att sammankalla ett ekumeniskt råd. Men de förstod att under förhållanden när majoriteten i öst var överens om att Sonen "i huvudsak" var lik Fadern, och i väst var majoriteten trogen rådet i Nicaea, så skulle resultatet inte vara till deras fördel [173] . Därför beslutade de att hålla två råd. Seleucia av Isauria valdes som mötesplats för rådet i öst . Före detta råd antogs IV Sirmian-formeln . I den kallades bland annat Sonen lik Fadern "i allt" ( κατὰ πάντα ), och termen οὐσία användes inte. Denna formel presenterades för kejsaren den 22 maj 359, och eftersom den anger datumet för sammanställningen är den också känd som den daterade tron. Under föreställningen visade det sig att Valens utelämnade orden "i allt", vilket kejsaren personligen uppmärksammade och tvingade honom att göra korrigeringar. Också vid denna händelse var det återigen en tvist om huruvida ordet οὐσία finns i de heliga skrifterna , om vilken basilianerna hävdade att om det inte finns bokstavligen, så finns det i det i betydelsen [174] . Ursacius, Valens och andra gick med denna formel till Arimin . Det finns redan [ca. 14] samlade , enligt olika uppskattningar, upp till 400 biskopar, varav cirka 200 var homousier. De sistnämnda, som ville visa sitt oberoende från det kejserliga hovet, vägrade acceptera statliga pengar för resor [175] . I början av mötena anlände ledarna för omies, nära Constance, till Arimin, nämligen Ursakis av Singidun , Valens av Mursia , Auxentius av Milano , Demophilus av Beria och Gaius av Sabaria , som började kräva att publiken skulle skriva under. IV Sirmian-formeln. Den 21 juli 359 berättade de västerländska prelaterna för arianerna att de hade samlats i avsikt att bekräfta den nikenska tron och avsatte sändebuden som kättare, varefter de skickade 10 sändebud till kejsaren. Samma belopp skickades av arianerna [176] .
Den 27 september 359 började ett råd i Seleucia. Upp till 160 biskopar kom till honom, varav 110 var basilianer. Omedelbart efter öppningen började tvister bland deltagarna om vilken trosbekännelse som skulle antas, vilket ledde till att basilianerna avsatte 9 stora akakier, inklusive Akaki och Eunomius, och bannlyste 9. I stället för Eudoxius valde de Anian biskop av Antiochia, som den lokala kommittén omedelbart skickade i exil. Som ett resultat skickade var och en av parterna 10 ambassadörer till kejsaren [177] .
Gömde sig i Thebaid , Athanasius, som lärde sig om dessa händelser, hade inte tidigare varit intresserad av arianernas interna konflikter, skrev vid detta tillfälle uppsatsen "The Epistel on the Councils that were in Arimin and Seleucia", där han erkände basilierna som bröder och bevisade för dem att deras rädsla för ordet ὁμοούσιος förgäves [177] .
Vart och ett av de fyra råden som hölls försökte ta kejsarens stöd. När Arimi-deputeradena anlände till hovet, som vid den tiden låg i Adrianopel , med en begäran om att godkänna resultatet av deras råd och upplösa det, fick de veta att kejsaren inte kunde acceptera dem och bad att vänta. De ombads sedan att flytta till den lilla staden Nike, där de efter en lång fruktlös väntan skrev på en "daterad tro" den 10 oktober. De få som envisades övertygades av Valens, som speciellt hade anlänt från Arimin, varefter Arimi-fäderna skingrades i övertygelsen att de inte hade avvikit från den nikenska tron [178] .
Sedan, framför kejsaren i Konstantinopel , ägde en debatt rum mellan basilierna och akakierna, som anlände från Seleukien. Resultatet var fördömandet av Aetius, som förvisades till Frygien , och anatematiseringen av anomeism. Men eftersom basilierna vägrade att anathematisera ὁμοιούσιος (eller ὁμοούσιος , enligt Theodoret av Cyrus ), övergick kejsarens gunst till akakierna. Basilianerna överlämnade till Arimi-delegaterna ett meddelande som informerade västerlänningarna om uppkomsten av anomayism. Konciliet i Paris fördömde arianerna och svarade med ett orientaliskt budskap om sympati . Därefter upphörde resultaten av rådet i Arimi att vara relevanta för de galliska stiften [179] .
Efter segern för akakierna (Omiev) kunde de hålla ett lönsamt råd i Konstantinopel år 360, tidsbestämt att sammanfalla med invigningen av kyrkan St. Sophia . På den reviderades IV Sirmian-formeln återigen, och det farliga uttrycket "över allt" uteslöts. När de fann att den motsatta parten, som offrade ordet οὐσία , började använda ordet ὑπόστασις (" hypostas "), förbjöd Omii dess användning med hänvisning till Fadern, Sonen och den Helige Ande . På olika kanoniska anklagelser avsattes Macarius av Konstantinopel , Basil av Ancyra och ytterligare 9 omiusianska ledare [180] .
Men det faktum att Akakios offrade Aetius alienerade de stränga arianerna från honom. De fick 6 månader på sig att försonas, men det hjälpte inte. Den konstantinopolitiska formeln skickades till biskoparna och de som var oense förvisades, vilket fyllde på rangen av dessa oliktänkande. För att stärka sin position säkrade Akaki ett antal utnämningar av sina anhängare till nyckelstift. En av dem var Meletios från Antiokia , vars val arianerna snart insåg som ett misstag - som ett resultat blev han landsförvisad, varefter upplopp bröt ut i Antiokia , och flera konkurrerande hierarkier dök upp. Detta markerade den slutliga kollapsen av "Arian League" [180] .
Genom att dra fördel av kaoset i Rom, där påven Damasius och motpåven Ursinus slogs , var Auxentius av Mediolanus engagerad i spridningen av omyism i Italien. Dessutom hamnade omiismens försvarare i Venedig och Gallien [181] .
Efter Constantius död. 360sDen 3 november 361 dog kejsar Constantius i Kilikien och efterträddes av Julianus . En av hans åtgärder mot de dogmatiska partierna var att låta alla biskopar som förvisades under Constantius återvända till sina städer. Regeringen åtog sig dock inte uppgiften att återföra dem till sina tidigare säten, utan lät biskoparna själva lösa denna uppgift. Den 21 februari följande år återvände Athanasius till Alexandria . Hans föregångare , George the Cappadocian , fördrevs av stadsborna redan 358, vandrade i öster, återvände 361, men, som snabbt återställde mot sig själv både kristna och hedningar , dödades den 4 december [182] . I augusti 362 organiserade Athanasius ett råd , som behandlade tre frågor: om acceptansen av arianer som ville lämna kätteri i nattvarden - de var tvungna att acceptera den nikenska trosbekännelsen och anathema mot dem som erkände den Helige Ande som en varelse; om den framväxande apollinarismen ; om schismen i Antiokia [ 183 ] Den sista frågan orsakade dock en del splittring bland de ortodoxa, som inte utvecklade en enhetlig ståndpunkt om splittringen i Antiokia. Som ett resultat bildade Lucifer av Calaritan , missnöjd med rådets mildhet mot arianerna, ett speciellt schismatiskt sällskap av Luciferianer [184] .
År 363, under presidentskapet av Meletios av Antiochia , hölls ett råd med 27 biskopar, som förklarade att de ansluter sig till konciliet i Nicaea, om än med en specifik tolkning av ordet ὁμοούσιος . I vilket fall som helst inkluderade deltagarna texten till den nikenska symbolen i den konciliära handlingen , undertecknade den och skickade den till kejsaren Jovian . Akakios av Caesarea [185] undertecknade också lagen .
Den andra delen av basilierna ( makedonierna ), som förkastade både den "nicenska" och "konstantinopolitiska" trosuppfattningen som farliga ytterligheter, föredrog att hålla sig till medelvägen, som fastställdes vid rådet i Antiokia 341 . År 364, i början av Valentinian I :s regeringstid , kom representanter för detta parti till kejsaren och bad om tillstånd att samlas till ett råd, till vilket kejsaren förklarade att dogmatiska frågor inte var hans sak, utan biskoparnas. Sedan samlades de till ett råd i Lampsacus , som varade i två månader. Vid det beslutades det att betrakta alla beslut från Konstantinopelkonciliet år 360 som ogiltiga, att hålla fast vid de antiokiska fädernas tro och att bekänna Sonen som lik Fadern i huvudsak. Under tiden reste Valentinian till väst, och Valens , som tog parti för Omii, stannade kvar i östra augusti . Därför, när ambassadörerna i Lampsaki-katedralen presenterade sina beslut för Valens, bjöd han in dem att gå i gemenskap med Eudoxius av Konstantinopel , och när de inte gick med på detta, skickade han dem i exil. Detta tvingade makedonierna att söka stöd i väst och gå i gemenskap med påven Liberius , för vilket de var tvungna att underteckna den nikenska trosbekännelsen [185] .
Aktiviteterna för Basilius den store , som ledde partiet av Meletianerna eller "Junior Nicaeans" [186] , faller på denna period . Genom hans ansträngningar utvecklades en ny terminologi, som tydligt skilde mellan "essens" som allmänt och "hypostas" som särskilt [187] . Ur Athanasius synvinkel borde Meletians förflutna, enligt V. V. Bolotov , inte ha verkat tillräckligt rent. De var efterföljare till dem för vilka Athanasius den stores sak och ortodoxins sak var olika. I detta avseende var målet som eftersträvades av "de yngre nikeierna" att de "äldste" skulle erkänna dem som ortodoxa och inte som ångerfulla kättare. Och detta mål uppnåddes av dem - "Rådet av 97 antiokiska fäder", tillsammans med det sardiska , är erkänt som ett av den ortodoxa kyrkans 9 lokala råd [188] .
Våren 365 utfärdades ett reskript som beordrade att biskopar som hade avsatts under Constantius skulle avlägsnas från sätet och återvände till sina kyrkor under Julianus. Kejsaren själv, som reste till öster, i samband med en möjlig fara från perserna , utvisade Meletios från Antiokia och tvingade alla, under smärta av straff, att komma i kontakt med Euzoius (omius), även om han inte rörde Peacock (från Eustathian-gruppen). I Alexandria mottogs reskriptet den 5 maj, men Athanasius, med stöd av befolkningen, flydde staden först den 5 oktober. Procopius uppror tvingade kejsaren att be Athanasius att återvända till ledningen av kyrkolivet i Alexandria [189] .
Stora katedraler under den ariska kontroversen (karta) Meletianerna upprättar gemenskap med västSedan 370 , efter slutet av kriget med goterna , började förföljelsen av icke-omianer igen. Enligt berättelsen om Sokrates Scholasticus , när kejsaren var i Nicomedia , anlände en ambassad med 80 presbyter till honom, och klagade över trakasserier från arianerna i Konstantinopel efter att Dimophilus blivit biskop . På order av Valens dödades de genom att brännas på ett skepp som skickades till öppet hav. Uppenbarligen var det verkliga faktumet bakom dessa händelser överdrivet av historikern [190] .
Valens gick långsamt genom Ancyra (juli 371) och Caesarea (6 januari 372) till Antiokia (april), och genom hot och övertalning övertalade han biskoparna på väg att acceptera den omianska bekännelsen. I Caesarea träffade han Basilius den store , som trots att han stannade kvar i sitt säte, attackerades av radikal monastik för en position som var mer politisk än ortodox. Meletius fördrevs i Antiokia, Athanasius efterträdare Peter tvingades fly från Alexandria , och Lukiy etablerade sig där . År 374 förvisades Eusebius av Samosata och året därpå Gregorius av Nyssa [190] .
Regeringens repressiva åtgärder i öst tvingade de förföljda under Valens att söka hjälp från väst. Den dåvarande påven Damasius (366-384) visade dock inte liknande tolerans, i motsats till Liberius, som tog emot även makedonierna i nattvarden. År 369 sammankallade han ett råd i Rom för att fördöma arianen Auxentius i Milano [191] . Auxentius fortsatte dock att styra över sätet i Milano fram till sin död 374 [192] . År 375, vid ett litet råd i Rom, blev Lucius [193] anatematiserad , och vid ett annat råd år 378 försökte han att anatematisera den ariske biskopen av Parma , Urban , som också stannade kvar i hans säte. Ungefär samtidigt dök "Tomos of Damas" upp, vilket var en anatematisering av alla dem som inte villkorslöst erkänner konsubstantialitetsdogmen [194] .
Första gången Basil skickade ett brev till Damasius var genom diakonen Dorotheus av Antiokia. Han beskrev östkyrkans katastrofer och bad påven att skicka sina ambassadörer till öst, som skulle hjälpa till att lugna kyrkorna och mer exakt bestämma vilka av de västerländska de behöver vara i gemenskap. I Rom blev de förmodligen förolämpade av den otillräckliga nivån på ambassaden och skickade med ett svar endast den mediolanska diakonen Sabinus, som endast kom med dekretet från det romerska rådet från 369. När Sabinus återvände till väst, levererade Basil flera brev till de illyriska , galliska och italienska biskoparna, som återigen beskrev de katastrofer som drabbade de östkristna. Dessa brev var också misslyckade. I stället sammanställde och överlämnade de i Rom brevets text, som de skulle skriva om och återsända med lämplig ambassad från öst. Villkoret som bestod i organisationen av ambassaden, att vara under ständig kontroll av regeringen, kunde den östra inte uppfylla [195] . Det var först som svar på ett brev daterat 376, möjligen påverkat av Ambrosius av Milano , som ett relativt gynnsamt svar gavs, vilket gav hopp om västvärldens beredskap att fortsätta med östliga angelägenheter. Året därpå skrev Basil återigen ett brev till Rom. I den bad han att om ambassaden, som alltid diskuterats tidigare, inte ägde rum på länge, så låt västerlänningarna åtminstone uttala sig mer bestämt mot de fel som måste avvisas, nämligen namnge deras representanter, som ingen bör ha gemenskap med. Svaret, sammanställt av rådet i Rom år 378, har bara överlevt en del av trosförklaringen [196] .
Korrespondensen mellan de östortodoxa, som började under Basilius den store, slutade med rådet i Antiokia , som ägde rum efter Basilios död under Theodosius den stores regeringstid 379. Vid den, under Meletius ordförandeskap, samlades 153 biskopar och undertecknade de ovan nämnda breven från de romerska råden. Mer exakt information om denna katedral har inte bevarats. Han vittnade tydligt om den slutliga enandet av österlänningarna under den nikenska trosbekännelsens fana och eliminerade all misstanke om renheten i deras ortodoxi från västerlänningarnas sida [197] .
Aktiviteter för Ambrose från MilanoMed döden av den "gamla arianska räven" Auxentius av Milano 374, var ortodoxins slutliga triumf i norra Italien oundviklig [198] . Det är inte känt exakt under vilka omständigheter Ambrosius blev biskop av Milano , men han visade sig snart som huvudförsvararen av den nikenska ortodoxin, och uppnådde i synnerhet återkomsten till Milano av kvarlevorna av biskop Dionysius , som landsförvisades under Constantius II och dog i Caesarea of Cappadocia [199] .
Efter konciliet i Rom 378 samlade Ambrose runt sig hierarker som var lojala mot homousianismen, i hopp om att uppnå arianernas slutliga nederlag med hjälp av politiska och kanoniska procedurer. Redan före rådet i Rom 378 inledde han en intensiv korrespondens med kejsar Gratianus . Som ett resultat upphävde kejsaren den 3 augusti 378 det påbud om religiös tolerans som han hade utfärdat i Sirmium och proklamerade ett förbud mot kättares verksamhet, vilket de förstod, inklusive arianerna [200] .
Andra ekumeniska rådetDen 24 november 380 anlände kejsar Theodosius till Konstantinopel , efter att ha blivit döpt ett år tidigare - till skillnad från sina föregångare, som utförde denna ceremoni före döden. Som spanjor till födsel delade han inte arianska åsikter, och efter att ha kommit till huvudstaden krävde han av biskop Dimophilus att han antingen skulle acceptera den nikenska symbolen eller lämna katedran . Dimophilus, som förklarade att kejsarens makt sträcker sig till kyrkor som byggnader, flyttade sina tjänster utanför stadens gränser. Kejsaren introducerade personligen teologen Gregorius till de heliga apostlarnas kyrka , som då var en katedral . Men Gregorius, som inte nöjde sig med ett erkännande från kejsaren och folket, krävde ett kyrkligt beslut på Konstantinopelstolen. Det tillkännagavs att ett råd skulle sammankallas i Konstantinopel, även om de västerländska biskoparna föreslog att ett råd skulle sammankallas i Alexandria [201] . Några framstående deltagare i rådet, som Acholios från Thessaloniki , besökte först en något tidigare katedral i Rom och var därför sena.
Konciliet i Konstantinopel ägde rum i maj-juni 381 under presidentskapet av Meletios av Antiokia . Av de frågor som behandlades vid konciliet, gällde två de praktiska frågorna om kyrkans liv - ersättningen av säten i Konstantinopel och Antiokia . Den tredje övervägde frågan om inställningen till arianismen [202] .
Vid denna tidpunkt var Gregory i konflikt med Maximus Cynicus , som också gjorde anspråk på titeln biskop. Påvens ståndpunkt i frågan om Konstantinopelstolen var att den skulle ockuperas av en person med oklanderligt rykte, mot vars val det inte kunde göras några anspråk. Maximus ortodoxi var inte i tvivel, och de kanoniska kränkningarna som ägde rum i hans fall kunde förklaras av svåra tider och arianernas intriger. Följaktligen erkände rådet i Rom honom som den legitime biskopen av Konstantinopel [203] . Å andra sidan erkände rådet i Konstantinopel utan invändningar Gregorius som biskop [202] .
Frågan om Antiokiastolen uppstod under konciliets gång i samband med Meletios död. Peacock och Flavian argumenterade för rätten att bli hans efterträdare . Teologen Gregorius och de västerländska biskoparna föreslog att Peacock skulle bli biskop av Antiochia, men i detta stöddes de inte av den östliga majoriteten av rådet [204] . De egyptiska biskoparna och makedonierna som hade anlänt vid denna tidpunkt, med hänvisning till beslutet från rådet i Nicaea, motsatte sig utnämningen av Gregorius, som tidigare varit biskop av Sasim, till Konstantinopel. Med tanke på denna utveckling av händelserna beslutade Gregory att gå i pension, där han fick stöd av kejsaren och rådet [205] .
Som ett resultat blev Flavian Meletius efterträdare, och Nectarios utsågs till Konstantinopel [206] .
I dogmatiska termer antog rådet i Konstantinopel följande beslut: att inte avsäga sig de 318 nikenska fädernas tro och att fördöma allt kätteri, och särskilt eunomierna (anomererna), arierna (eudoxinerna), semi-arierna (makedonska-doukhoborerna) , Sabellian -Marcellian, Photinian och Apollinarian [207] .
Efter att kejsar Theodosius godkänt besluten från rådet i Konstantinopel den 19 juli 381, började biskoparna samlas för det råd som Ambrosius sammankallade i Aquileia . Deltagarna i det nya rådet skickade brev till kejsaren där de kritiserade det senaste rådet vid olika tillfällen, särskilt för avsättningen av Maximus Cynicus , och uttryckte sin önskan att ompröva frågor relaterade till den antiokiska schismen [208] . Andra mål för rådet var Balkanbiskoparna Palladius av Ratiara , Secundian av Singidun och biskop Saloni Leontius , som tidigare befunnits oskyldig av påven Damasius . Genom att fördöma dem alla visade rådet sin önskan att få slut på omyismen i det kyrkliga livet i Italien och västra Balkan , och lämnade arianismen till goterna [209] .
Ortodoxins nitiske försvarare, västerlandets kejsare, Gratianus, dödades i kampen mot usurperaren Magnus Maximus den 25 augusti 383. Hans arvtagare, tolvåriga Valentinianus II , var under vård av sin mor Justina , som bekände sig till arianismen [210] . Före påsk 385 bjöd hon in Ambrose till palatset och bad att en liten förortsbasilika skulle överlämnas till omierna . Ambrose, med stöd av stadsborna, vägrade. Sedan följde ytterligare en begäran, återigen avvisad. I ett försök att insistera på egen hand, beslutade regeringen att använda armén, men Ambrosius vältalighet bidrog till att undvika blodsutgjutelse [211] .
Den 23 januari 386 publicerades ett dekret som gav omis rätt till religionsfrihet och att äga kyrkor . I april samma år, för att ha vägrat att delta i en tvist organiserad av domstolen med Auxentius av Durostor , gjordes ett försök att skicka Ambrosius i exil, men Milanos befolkning stödde återigen sin biskop [213] .
Efter förvärvet av relikerna av Gervasius och Protasius ägde rum , befriade Valentinianus sig från påverkan av Omii [214] .
| Beläget i Ravenna , två baptistery , Arian och Orthodox, har i sin design mosaiker som skildrar scenen för Kristi dop . Forskare har inte kommit till en entydig slutsats, vad var den doktrinära specificiteten i skildringen av denna viktiga episod från Kristi liv ur dessa samfunds synvinkel. Det noteras att eftersom mosaiken av det arianska dopkapellet inte förstördes eller ändrades efter arianismens nederlag, uttrycktes denna ideologi inte tydligt i den från den medeltida betraktarens synvinkel [215] . | |
| Kristi dop, mosaik av det arianska dopet | Kristi dop, mosaik av ortodoxa dopkapellet |
I öst krävde kejsaren Theodosius, som inte var helt nöjd med resultatet av konciliet i Konstantinopel, år 383 att en ny, ännu mer representativ församling skulle sammankallas. På det, godkände han personligen endast tron på det konsubstantiella, presenterat av Nectarius , han rev upp resten av trosförklaringarna. Vidare utvecklades Theodosius politik, som tidigare hade varit benägen att tvångsmässigt hävda den nikenska tron och statens förtryck av dess motståndare. För första gången under honom infördes en lagstiftande separation mellan ortodoxa och kättare - "endast de som enligt den apostoliska undervisningen och evangeliets läror tror på Faderns och Sonens och den helige Andens enda gudomlighet" att bära titeln "katolska kristna". Genom en rad lagar beordrade han kättare att överlämna alla kyrkor till katoliker och förbjöd dem att samlas i städer för liturgiska möten och bygga nya platser för tillbedjan åt sig själva. Kätterska lärare och präster som reste runt i olika städer och regioner beordrades att fångas och återföras till sin tidigare bostad. Dekretet av 388 beordrade dem att drivas ut ur städerna, förbjöd utnämning av präster och titel av biskopar. Ortodoxa biskopar uppmuntrade alla dessa åtgärder och berömde kejsarens dygder [216] .
Bland orsakerna som bidrog till kristnandet av goterna anses de främsta vara inflytandet från de kristna fångarna som bor bland dem, arianen Wulfilas missionsverksamhet och kejsaren Valens religiösa politik . Sympati med arianismen, Valens, som tillät goterna som flydde invasionen av hunnerna att korsa Donau , bland villkoren för deras bosättning på imperiets territorium, antog kristendomen [217] . Om, med den amerikanske kyrkohistorikern B. Kidds ord , i Romarriket gick arianismen under tillsammans med denne kejsare 378 [218] , så fortsatte den att existera bland de germanska folken under lång tid.
Goternas arianism, utan det religiösa och filosofiska djup den förvärvade i öster av det romerska imperiet , tjänade bland annat som ett sätt att undvika assimilering, ett sätt att bevara etnisk identitet [219] . Den arianska tvisten, som hade dött i riket, återupptogs periodvis i de germanska kungadömena, där formella debatter periodvis ägde rum. Det är känt om den helige Fabius Fulgentius' debatt med den ariske biskopen inför den ariske kungen av vandalerna Thrasamund [220] .
Av olika anledningar övergav de germanska folken arianismen. Bland västgoterna hände detta vid det tredje konciliet i Toledo under kung Reccared I [220] , bland frankerna under Clovis i början av 600-talet [220] . Arianismens slutgiltiga försvinnande tillskrivs den langobardiska kungen Bertaris omvändelse omkring 662 eller omkring 680 [221] .
Den traditionella motsättningen mellan "arianer" och "Nicenes" i kyrkohistoriografin är inte tillräckligt korrekt. Arius själv roll i den "ariska tvisten" är obetydlig. Dessutom använde 300-talets polemiker ofta etiketten "Arian" utan att undersöka sina motståndares läror och motiv. Som med de flesta andra kätterier, var "arianism" mer en kort referens till doktrinära avvikelser än en juridiskt exakt definition.
Definitionen "Arian" är förmodligen uppfinningen av Athanasius , som den tjänade som en favorit, tillsammans med "Ariomaniac", beteckningen på motståndare [222] . Det var dock inte förrän 341, från ett meddelande från påven Julius I , som de östliga biskoparna fick veta att de var "arianer". Ett år tidigare hade deras delegation anlänt till Rom för att försöka förklara legitimiteten i avsättningen av Athanasius, Marcellus av Ancyra och Asclepius av Gaza, och även för att motivera legitimiteten av valet av Pistus till Alexandrias tron. Med utnyttjande av tillfället sammankallade påven ett råd , till vilket de östliga biskoparna inte dök upp under förevändning att andra råd redan hade beslutat om dessa biskopar. Resultatet blev det ovan nämnda brevet, där Julius identifierade parterna i konflikten som "håller fast vid Eusebius" (efter Eusebius av Nicomedia ) och "håller fast vid Athanasius", den förra kallas också "arianer". Samtidigt berodde anledningen till att man använde detta ord på att Pistus exkommunicerades av biskop Alexander , varefter han vigdes till supporterbiskop av Arius [223] .
Östra biskopar blev chockade över denna definition. När de möttes vid konciliet med anledning av invigningen av templet i Antiokia år 341, skrev de ett brev som svar, där de hävdade att de inte var anhängare till Arius, och uttryckte förvirring över hur de, biskoparna, kunde följa presbytern. . Deras tro är ursprunglig, och det faktum att de accepterade honom betydde inte att de följde honom [224] .
På samma sätt hänvisade den motsatta sidan av konflikten inte till den eller använde ordet "konsubstantiell" på flera decennier efter rådet i Nicaea . I "Tal mot arianerna", daterat 339, fungerar inte Konciliet i Nicaea som ett auktoritativt organ för Athanasius i frågor om positiva trosnormer. Begreppet "konsubstantiell" försvaras för första gången av honom i De decretis som avser perioden mellan 345 och 355 [225] .
Andra författare betraktar den ariska konflikten som ett uttryck för motsättningar mellan de Alexandriska och antiokiska teologiska skolorna. Sannerligen, några av arianerna var elever av Lucianus av Antiochia . Vissa forskare förnekar denna opposition och erkänner den som felaktig [226] .
Utnämningen av en av parterna i tvisten som "Eusebian", med hänvisning till de tidiga ledarna för detta parti - Eusebius av Caesarea och Eusebius av Nicomedia , är inte heller helt korrekt. Med tanke på inflytandet på den första Origenes , kallas detta partis teologi också "origenist". Denna beteckning tar dock inte hänsyn till det faktum att Origenes å ena sidan hade ett avgörande inflytande på all österländsk teologi, och å andra sidan var många av hans åsikter bortglömda eller förkastade redan vid Eusebius tid. Dessutom, i fallet med att använda detta namn, är beteckningen av den motsatta sidan som "Athanasian" en uppenbar anakronism [227] .
På grund av hans roll under större delen av den granskade perioden, och även eftersom hans skrifter i många fall praktiskt taget är den huvudsakliga, om inte den enda, informationskällan, har ett stort antal verk ägnats åt Athanasius den store och hans roll i den arianska tvisten. De viktigaste frågorna kring vilka diskussioner utspelade sig, från slutet av 1800-talet , gällde anklagelserna mot Athanasius i den avsiktliga förfalskning av dokument som han sedan inkluderade i sina verk, den höga sannolikheten att hans val till biskop av Alexandria inte var kanoniskt , i den avsiktliga användningen av våld i Meletian-konflikten [228] .
Majoriteten av kyrkohistorikerna, som tillhör samma läger som Athanasius, uttalar sig till hans fördel. Denna uppfattning rådde i många århundraden och delades av sådana författare till monumentala historia om kyrkan som Tillemont . De verk som ägnats åt Athanasius, bland vilka de mest betydande verken av J. A. Möhler (1844), kardinal Newman , skildrar honom som en framstående teolog som ägnade sig åt kyrkans sak. Författaren till ett antal verk som inte har förlorat sin betydelse hittills G. M. Gvatkin , som delar en positiv syn på Athanasius aktiviteter, erkände närvaron av vissa överdrifter i den, dock motiverad av nuvarande historiska omständigheter. Biskop A. Robinson noterade (1891) att för Athanasius "var den ariska kontroversen varken en kamp om kyrklig makt eller en teologisk triumf. Det var en religiös kris angående verkligheten av uppenbarelse och frälsning .” Robinsons åsikter under det sista decenniet av 1800-talet delades av många historiker, inklusive den inflytelserika teologen A. Harnack , som jämförde Athanasius med Martin Luther [229] .
Anklagelser om förfalskning som undergräver auktoriteten hos Athanasius verk som historisk källa , som först formulerades av den tyske historikern O. Seek 1896, anses för närvarande inte vara tillförlitliga, men har gett impulser till efterföljande forskning. En viktig milstolpe i dem var E. Schwartz arbete publicerat mellan 1904 och 1911 . Den negativa syn på Athanasius som framställts i dem, önskan att framställa den senare som en makthungrig hierark delades av många historiker från 1900-talets första hälft , av vilka det största bidraget till detta kunskapsområde gjordes av Schwartz student, H.-G. Opitz [230] .
Sedan andra hälften av 1900-talet har en kompromisssyn på Athanasius karaktär och tillförlitligheten i hans verk blivit mer utbredd. Ett antal historiker, inklusive F. Young , som erkänner den Alexandrian biskopens många misstag och fobier, uppskattar mycket hans arbete och reviderar tidigare kritik. En ännu mer positiv syn är också utbredd ( J. Pelikan , G. Florovsky och andra). T. D. Barnes [231] är den viktigaste representanten för den tradition som är kritisk mot Athanasius för närvarande .
| arianism | |
|---|---|
| Historia och dogm | |
| Ariska ledare | |
| Andra anmärkningsvärda arianer | |
| Ny tid: personligheter |
|
| Motståndare och kritiker | |
| Portal: Kristendomen | |